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第三十七课
思考题
1、佛经中讲了哪七种不花钱而能获大果报的布施？
2、律藏中说：“莫想善微小，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器，智者渐积累，可圆胜福德。”请解释其意义。
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
我们应当经常忆念阿弥陀佛及其眷属，在日常生活中，遇到任何悦意的外境时，都要以心缘取来供养阿弥陀佛及其眷属，这样很容易就能积累广大的资粮，这就是所谓的修行。有些人认为，只有紧闭房门、闭目打坐才是修行，而行住坐卧中忆念上师三宝，为佛法和众生做事情不是修行。其实，只要能以信心和菩提心摄持，一个人的任何所作所为都是修行。
下面继续宣讲应当精勤供养之理。在现实中普遍存在这样的现象：通过辛勤劳作获得钱财，或者以往昔积累的资粮现前而拥有钱财时，人们往往没有布施的心；当有了布施的心时，人们往往又没有钱财。有个人以前拥有上亿元的资产，但那时他经常在不清净的场合过花天酒地的生活，从来没有想过要作上供下施，后来他生起了上供下施的心，但所有的财产已经耗尽了，不要说上供下施，甚至连维持生活都成了问题。他经常感慨地说：“唉！我以前太奢侈了，为什么那时没有想到作供养呢？”
布施的心和钱财很难同时具足，所以在有钱财时，应尽量供养三宝。有些人担心：如果经常作供养，自己的财产会不会很快耗尽？其实，就像佛经中讲的那样，布施可以得福，越作布施福报就会越大，所以这些人应该放下顾虑，趁有钱财时多作供养，如果有钱时不作供养，以后没钱的时候，再想作供养也没有能力了。因此，每个人要尽量拿出维持生活之外的财产作供养，有钱供钱，有物供物，甚至自己用不上的东西也可以供养，这些用不上的东西与其浪费掉，还不如用来积累资粮。
当然，也并不是没有钱财，就绝对无法作供养。有些人觉得：我前世没有积累资粮，现在一点福报都没有，我是没有办法积福了！其实，只要自己有心，没有钱财还是可以积累福德。佛经中讲了七种不花钱而能获大果报的布施：一、眼施，以和善的目光看别人；二、和颜悦色施，以和蔼悦意的表情对待别人；三、言辞施，对别人宣说柔和的语言；四、身施，起立、迎送、礼拜父母师长，并且以自己的实际行动帮助别人；五、心施，以善良、恭敬之心对待别人；六、床座施，为父母师长铺设座位，或者将自己的座位让给他人坐；七、房舍施，将自己的房子提供给别人住。所以只要有供养的意乐，就会有作供养的机会，即使你没有财产，也可以用身口意来善待别人，这一点任何人都能做到。
下面讲几则穷人舍财作供养的公案。
从前有一对夫妻，当他们财产富足时未能上供下施，后来他们的财产全部用光了，沦为一无所有的乞丐。他们担心以后生生世世都会成为乞丐，便想对僧众作供养。这对夫妻在空空的仓库里仔细寻找，结果竟然找到了一枚金币，他们将金币放在装满净水的瓶子里供养僧众，僧众用这瓶水来洗脚，并用金币买了鲜花，从而享用了他们的供品。以此福德，这对夫妻无论转生于何处，刚一出生，家中便会出现一个纵广八肘的水井，而且井中能随欲出生金银财宝。
在这个公案中，僧众把供养的财物都用上了，这对施主是非常有利的。施主的钱财来之不易，除了极少数福报现前的人，一般人都需要勤作才能得到财产，在这个过程中肯定要付出许多血汗，所以大家一定要重视别人供养的财物。但有些修行人在这方面做得不太好：有时候施主很不容易得到一些钱财，当他们恭恭敬敬地献上供品时，这些修行人不但不欢喜接受，反而说一些刺伤人心的语言。这样做是很不好的。作为一个出家人，当自己受到别人的供养时，为了护持施主的善心，不管供养的物品合不合心，都应该尽量欢喜接受，为了让施主得福，也要合理使用这些供品，如果自己实在用不上，也不能丢弃浪费，应该转用在其他合理的方面。
大家还需要注意的是，接受别人的供养后，不要忘了替施主回向。即使是具足一切功德的释迦牟尼佛，在接受供养后都要为施主作回向，我们这样的凡夫更应如此。我去泰国时对这一点深有感触，泰国的出家人受供后，必定会为施主念经回向。这种做法很符合世尊的教规，接受供养者也能避免染上虚耗信财的罪垢。今后大家收到供养后，不能像世间人那样说句“谢谢”就了事，最好当场作回向，如果当时不方便，过后应该及时作回向。
记得我刚出家时学过一遍《极乐愿文大疏》，那时自己对因果方面特别谨慎，也算比较苦行，别人供养十元钱，我都担心消受不了，一定要给施主念一万遍观音心咒。但凡夫人有一个毛病，如果经常受到许多人的恭敬，自己渐渐就会生起傲慢心，在一些细微的因果取舍方面就不会很谨慎了。现在一方面法务比较繁忙，一方面自己的修行比较差，别人即使供养很多财物，有时候连念一遍《普贤行愿品》作回向都没有。有时候我想：自己接受了这么多信财、亡财，如果没有好好给施主念经回向，死后肯定要用自己的血肉来补偿施主，到那时后悔也来不及了，不如现在早点给施主们念经回向。我常有这样的想法：人生非常短暂，如果当一个普通的修行人，除了维持基本的生活，什么供养都没有，这样过一辈子才是清净的，临死时也不会有许多信财和亡财的债务，如果能这样度过一生该多么快乐啊！每当看到那些过得很清贫的修行人，自己总是非常羡慕他们，也经常默默地发愿：但愿我生生世世都能成为这样的修行人。
刚才那对夫妻以供养僧众的福德，后世无论转生于何处，家中都会出现一口能出生金银财宝的水井。从世间的眼光看，这似乎有点太玄了，但这的确是事实。有福报的人家里出现财宝是很正常的事。前年我去东北一个油田时，有些人的地里一挖就能出油，这些人很快就发财了，而他们的邻居在地里怎么挖也不出油。藏地也有这样的情况，在炉霍、道孚那一带，有些人家的田里能挖出许多金子，而紧挨着的人家的田里怎么挖也挖不出金子。所以人和人的福报的确有差别。
要想致富，必须要有福报。有些人想：我这么聪明能干，为什么发不了财？其实聪明能干不等于有福报，如果前世没有积累资粮，再聪明能干也没有用，甚至连饭碗都找不到。而前世积累过资粮的人，即使不是很聪明能干，也照样能发大财。我认识有些大老板，他们连字都不会写，每次签名的时候都很麻烦，想找别人代签，别人也不愿意，实在没办法就随便画一个符号，但他们的财富却远远超过很多知识分子。
通过上面这对夫妻的公案，大家应当认识到，僧众是非常殊胜的福田，供养僧宝福田能够出生巨大的功德。我一直有这样的观点，具有福报者才会值遇殊胜的福田，而没有福报者很难值遇，即使遇到了也不一定会生起信心。去年我们学院的大经堂竣工后，很多喇嘛都赞叹说：“现在每天有那么多僧众在经堂里闻思修行，这些施主们的福报真大啊！”而有些人在作慈善方面很有兴趣，他们愿意建学校、修桥、筑路，但对供养僧宝福田却没有兴趣，这就是福报不够的表现。
还有些人喜欢供养个人，这也特别需要慎重。当然，如果上师是具相的善知识，他为弟子指示了真正的解脱道，弟子供养他肯定有功德。甚至弟子的信心特别大的话，即使上师不懂佛法，也没有为弟子开示佛法，供养他也能获得利益。佛经中有一则公案，以前有一位优婆夷经常供养僧众，她每天请一位僧人应供，每次供养完之后，她都要请僧人开示佛法。有一次轮到一位老比丘应供，由于这位比丘出家很晚，对佛法一窍不通，所以不愿意去应供。但僧众要求必须去应供，最后他只好硬着头皮去了。老比丘吃完饭后，优婆夷铺设了高大的法座，请他坐上去说法，自己在下面恭恭敬敬地闭目听闻。老比丘想了半天，实在想不出要讲什么佛法，他特别不好意思，最后非常惭愧地自言自语道：“愚无所知实在是痛苦之本啊。”说完，趁优婆夷闭目之际，就悄悄溜回寺院了。听了老比丘的话，这位优婆夷便开始思维：愚无所知是指十二因缘的根本，由此导致生死不绝，感受无量的痛苦……通过认真思维，她当下获得了须陀洹果。开悟之后，优婆夷非常感谢老比丘的“传法”，于是带上丰盛的供品到寺院找他。老比丘听说优婆夷来了，以为她要找自己算账，吓得到处躲藏。最终优婆夷还是找到了老比丘，感谢了他传法的恩德。老比丘觉得非常惭愧：自己接受了别人的供养，连一句佛法都没讲，结果人家已经开悟成为圣者了，而自己却还是个凡夫。老比丘因此而精进修行，后来也获得了须陀洹果。因此，对信心特别大的人来说，供养个人也能获得大利益。关键是看自己的信心，大家要观察善知识的功德，不能观察善知识的过失。佛经中说，一个人在漆黑的夜晚拿着火把做向导，即使他长相丑陋、衣著破烂，我们也应跟随这个人，不能因为有一些缺陷就舍弃他，否则自己会迷失方向；同样，只要善知识有菩提心和正知正见，即使他存在长相不庄严、说话不好听、身体有缺陷等过失，我们也没有必要舍弃他。
但一般来讲，对个人作供养比较容易产生后悔心，而供养僧众不容易产生后悔心，所以为了保险起见，我觉得大家今后最好是供养僧众。汉地有些人刚开始信心特别大，对上师作种种丰盛的供养，可是一段时间之后，他觉得自己上当受骗了，要求上师把以前供养的财物还给他。以前一个汉地的居士和一个藏地的上师打官司，居士说：“我以前供养过你许多钱财，现在你必须还给我。”上师说：“我以前给你传过许多法，如果要我还供养，那你必须把法还给我。”这件事闹得沸沸扬扬，影响非常不好。
今后大家在这方面一定要注意，如果你真要依止某人，事先必须做好观察，按照《上师供讲义》的要求，弟子应该观察上师十二年，确定是真正的善知识后，才能去依止。但现在有些人就像华智仁波切所说的“饿狗遇到肉一样”，遇到一个上师后根本不去观察，随随便便就依止。前一段时间，有个人打电话问我：“我们这里来了一位上师，据说他要举行灌顶，我想去参加灌顶，但不知道他是不是合格的上师？”我说：“这个上师是谁啊？”“他今天刚到，我也不知道他叫什么……”在世间，找对象都要反复观察，看对方的财富、人品、门第怎么样，可是在依止上师这么重要的事情上，有些人连最基本的观察都不作，就非常盲目地去依止，这样最终会得到什么结果？很可能师徒互相毁谤，最后双方都被毁坏。如果是结婚，两个人过不下去可以离婚，可佛法不是这样，一旦师徒之间结上法缘，绝对不能互相舍弃，否则会导致非常可怕的后果。
需要说明的是，许多汉地的居士因为没有观察，结果被一些藏地的假上师骗了，这些人由此对整个藏传佛教产生邪见，从此以后到处毁谤藏传佛法。其实，这些人应该怪自己不懂依止上师的程序，不能把过失一股脑推到藏传佛教上。藏传佛教本身是非常清净的，只不过有些藏传佛教徒的行为不如法而已。不仅藏传佛教有这种现象，在汉传佛教中，由于有些修行人的行为不如法，也导致了世人的讥嫌，但这并不能说明汉传佛教有过失。所以我们应该把人和法分开，现在有些人根本不加区分，轻率地将个人的过失推到整个佛法上，这是非常不合理的。我在《密宗断惑论》里面，对这些问题也作了分析，大家可以看一看。
下面我们讲一个贫女供衣的公案。以前印度有一位富裕的施主，他家生了一个相貌端庄的女儿，她刚出生时就身著一件珍宝白衣，而且这件白衣也随着她的身体一起长大，因此父母给她取名为白母。这个女儿虔诚信仰佛教，后来她在佛陀的教法下出家，她的白衣也自然变成了法衣，最后她证得了阿罗汉果。诸比丘问佛陀：“白母比丘尼往昔造了什么业，一生下来就有俱生的珍宝白衣，出家后很快就证得阿罗汉果？”佛说：从前，有一对以乞讨为生的夫妻，他们仅有一件衣服，谁出去乞讨时便穿上那件衣服，另一个人就躺在土堆里。一次妻子说：“我们因往昔未曾积累福德而成为这种惨状，现在将这件衣服供养世尊来积累福德吧。”丈夫听后却不以为然。
现在许多家庭都是这样，要么妻子想供养三宝而丈夫不同意，要么丈夫想供养三宝而妻子不同意。有一个人对我说：“我是性格外向、对上师三宝有信心、喜欢作供养的人，而我的丈夫是性格内向、对上师三宝没有信心、非常吝啬的人，我们天天吵架。”许多夫妻虽然在一个房子里生活，但因为来自六道轮回的不同之处，性格、爱好自然会有所不同，有时候一个人说要看电视，另一个人说不要看电视，一个人说要吃稀饭，另一个人说要吃干饭，经常为一些小事吵吵闹闹，过得非常痛苦。
但那个妻子非常有主见，不管丈夫怎么反对，她还是决心作供养。有一天，她看见一位化缘的比丘，便躺在树叶下面，委托他将衣服供养佛陀。那位比丘代她将衣服供养了佛陀，佛陀为她作了回向。当地的王妃听说此事后非常随喜，将身上的一套衣服及所有的珍宝饰品都给了那位贫女，结果她即生就成了富裕之人，并且在许多世中都有与生俱来的妙衣。那位贫女即是现在的白母比丘尼。
本来一件旧衣服算不了什么，但这是贫女一家仅有的一件衣服，她能以毫无吝啬之心作供养，所以获得了不可思议的果报。佛经中还有一个难陀贫女，她以乞讨到的一文钱供养佛陀一盏灯，这一文钱是她一天的全部收入，但她毫无吝啬地作了供养，从而获得了未来成佛的授记。想一想这些稀奇的因果，我们为什么不去作供养呢？当然她们供养的对境是圆满正等觉佛陀，在如今的末法时代，要值遇这样的对境很困难，但僧宝也是殊胜的福田，我们可以供养僧宝，这同样能积累巨大的福德。
《律藏》中说：“莫想善微小，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器，智者渐积累，可圆胜福德。”《法句经》和《贤愚经》中也有类似的教证。意思是说，不要认为某些善法非常微小，所以就轻视而不去做，就像水滴逐渐积累可以盈满很大的容器一样，智者渐渐地积累微小的善根，最后就能圆满殊胜的福德。相反，如果吝惜钱财，不愿意作供养，这种人舍身之后必定会转生饿鬼中受苦。佛经中说：“惜财不布施，藏举恐人知，舍身空手去，饿鬼中受苦。”现在许多人虽然很有钱，但他们一直牢牢地抓着自己的钱，从来不肯作上供下施，这其实没有任何意义。一个人生前再怎么执著钱财，死后这些钱财也只能留在人间，不可能被带到后世。因此，我们应当从微小的善法开始积累资粮。在积累资粮时，除了个别利根者之外，一般人都需要长期行持。《无量寿经》中说：“善人行善，从乐入乐，从明入明。”因此，如果能长期积资行善，一定会拥有光明和安乐，即使今生没有获得成就，来世也会获得成就。
不仅自己要精进积累资粮，我们也要以种种方便令众生积累资粮。有些居士的父母特别吝啬，如果正面劝他们作上供下施，也许他们永远都不会去做，在这种情况下，可以从父母的钱包里拿一些钱去放生、布施，表面上看这是偷父母的钱，实际上是在利益他们。有些居士曾经问我：“我很想让父母行持善法，但他们根本不信佛，我该怎么办？”我说：“如果实在不行，你可以骗他们，说你今天特别忙，要他们帮你磕三个头。”他们按我说的办了以后，父母也确实磕了头。
我们这样做是有据可依的，佛陀和一些高僧大德为了让众生积累资粮，有时候也会采取各种方便。比如，佛陀曾经让一个婆罗门童子说一句“我不要”，以此令他种下了未来获得解脱的善根。《百业经》中记载：以前有一位施主供养世尊甘美的食物，一个婆罗门童子看到后，飞快地跑到佛陀面前祈求：“把它给我吧！”佛陀对他说：“你说一句‘我不要’，我就给你。”婆罗门童子迫不及待地说了后，佛陀就慈悲地将食物给他了。事后，诸比丘问佛：“为什么世尊初时不给他食物，要他说‘我不要’后再给他？”佛说：“此婆罗门童子的贪心很重，在过去的百千世中，无论他见到什么食物都说‘给我吧’，从来没有说过‘我不要’。今天他说了一句‘我不要’，以此善根，将来他会在山王如来教法下出家并证得阿罗汉果位。”以前华智仁波切也曾以各种方便让贫穷的人积累资粮，如在举行极乐法会时，他老人家经常让参加法会的乞丐们去乞讨，并要求将乞讨得来的饮食供养他。华智仁波切并不是无法得到供养，而是为了让这些乞丐积累资粮才这样做的。
华智仁波切的许多故事都与乞丐有关。有一次，华智仁波切到石渠主持极乐法会，路上遇到一个寡妇带着三个孩子也去参加极乐法会。见到她们孤儿寡母很可怜，尊者便背起一个孩子与她们同行。有时候尊者背着孩子去化缘，有时候女人抱着小孩子去乞讨，有时候大孩子去乞讨，他们共同分享乞讨来的食物，人们都以为他们是一家人。这样朝夕相处一段时间后，那个女人觉得“老乞丐”为人忠厚、心地善良，便对他说：“我们孤儿寡母一路上多亏你照顾，你也是孤身一人，不如我们一起生活吧。”尊者说：“这件事以后再说吧。”法会前一天，华智仁波切对那个女人说：“你们在此休息，今天我先走一步，明天法会中见。”女人说：“只差一天了，不如明天我们一起去吧。”尊者说：“不行，我必须先走。”
次日，华智仁波切登上法座，在传法之前对众人说：“本来我不接受供养，但今天我有一位特殊的客人，你们要供养财物尽管供养吧。”于是与会的信众纷纷供养。那个女人到了法会现场后，由于参加法会的人密密稠稠，她只是在远处模模糊糊地看见法座上的人，却看不清面容是什么样。她在人群中到处寻找，但一直没找到同路来的“老乞丐”。到了法会最后一天，她想：那个老头子也不管我们了，现在我应将乞讨到的这点财物供养华智仁波切,一方面超度过世的亡夫，另一方面自己也种下善根。她来到法座前，恭敬而又惶恐地将微薄的财物举过头顶，当她抬头看时，才发现法座上的华智仁波切竟是为自己带孩子的“老乞丐”，她顿时目瞪口呆，想到昔日自己说过的话，不禁羞愧难当。华智仁波切慈祥地说：“我说过一定会让你们母子过得好，这些财物你全部拿去吧。”
南赡部洲是业力相杂之地，人和人之间有很大的差别，这是我们有目共睹的事情。同一父母所生的孩子，父母对他们平等对待，他们分到的家产也相同，可是后来的生活却大不相同——有些过得富裕快乐，有些却过得贫穷痛苦。两户人家在同一个田地里播撒种子，一户人家的收成非常好，另一户的收成却很差。两个人同样从银行贷款做生意，有的人一下子就发财了，有的人连本钱都收不回来。两个人在同一个单位勤奋地工作，最后得到的结果也是截然不同的。我们学院的道友有出家人，也有在家人，每个人的福报也各不相同，有些福报大的修行人经常受到别人的恭维：“你的福报比较大，要不要你做东下馆子吃个饭……”而有些修行人生活一直非常困难，有个人曾伤心地对我说：“我实在是没有福报，吃的也没有、穿的也没有，家里也不给我寄钱。上师啊！我该怎么办呢？”
表面上看来，人和人之间的贫富差别好像是以一些偶然的因缘，或者以现世的勤奋等因缘所致，但实际上并非如此。富人的财产既不是从天上掉下来的，也不是由于他们聪明能干才致富的，而是由于他们往昔积累过福德所致。穷人之所以贫穷，既不是遭到别人掠夺，也不是因为不努力工作，而是由于他们往昔未曾积累资粮以及造恶业所导致。《三世因果经》中说：“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。”因此，要想知道前世造了什么业，看一看现在感受的果报就会明白，要想知道后世将转生于何处，看看现在造的业也会知晓。所以我们一定要精进行持善法。当然，就像《慧海请问经》中所说的那样，“修善违缘多，造恶顺缘多”，行持善法并不是很容易，在此过程中会遇到各种违缘，但既然明白了善恶因果之理，再困难我们也要坚持下去。所有的高僧大德都是从布施、持戒开始，以坚强的毅力一步步地精进积累资粮的，我们应该向他们学习。
回向偈：
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
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