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第五十二课
前面已经讲完了忏悔三种身恶业，今天开始讲忏悔四种语恶业。
壬二、忏悔四种语恶业：
妄语离间绮恶语，发露忏悔语四罪。
无始以来，我们曾说过无数的妄语、离间语、绮语、恶语，因此在阿弥陀佛及其眷属前发露忏悔这四种语罪业。
我们首先讲忏悔妄语罪业。妄语分为四种：上人法妄语、大妄语、中妄语和小妄语。
上人法妄语是指本来没有见到本尊、鬼神等却说已经见到了，本来未曾获得证相、神通、授记等却说已经获得了。现在有些人特别喜欢说大话：有的人在拜见上师时，本来没有见到什么，却说见到上师的身体显现为普贤王如来、释迦牟尼佛、阿弥陀佛、莲花生大士、坛城等，而且还绘声绘色地描述自己“见到”的景象；还有的人本来没有任何功德，为了骗取别人的供养，却常说自己有种种功德；诸如此类都是上人法妄语。
一般来讲，真正的佛教徒不应该说上人法妄语，但有些人可能是不相信因果，经常大胆地说这种妄语。其实，说上人法妄语的过失非常大。戒律中讲得很清楚：出家人说此妄语破根本戒，居士说此妄语破五戒中的不妄语戒。有些人即便有一定的境界，也见到了一些景象，但也不能随便说，否则，如果是比丘也会犯下一个堕罪。
大妄语是指对上师三宝恶语中伤、无理诽谤，或者欺骗上师、父母等严厉对境。如声称佛教的三世因果、六道轮回是虚构的，或者说某位大德是假上师，或者说某寺院的僧众是骗子，等等，这些都属于大妄语。
上师、三宝、父母是极为严厉的对境，我们千万不能诽谤、欺骗他们，如果缘这些严厉的对境造恶业，必定会感受极为痛苦的果报。《百业经》中有许多这方面的公案。其中一则公案说：往昔无失心如来出世时，一位三藏法师见到一位阿罗汉受到信众的大量供养，他产生了嫉妒心，便毁谤那位阿罗汉破了根本戒，结果他死后堕入无间地狱。还有一则公案说：迦叶佛出世时，一位比丘尼破了根本戒，其他比丘尼将她从僧团中开除，于是她到处毁谤比丘尼众，结果死后转生为饿鬼。
现在有些人经常毁谤别人破戒了、人格不好，有些愚者听了他们的语言，也不加分析地跟着毁谤，最终很多人造下了深堕恶趣的罪业。口业非常容易造，尤其很多人聚在一起最容易造。为了避免造口业，学院的有些道友一直止语，有些人虽然没有止语，但谈话时一涉及到他人的过失，要么不说话，要么把话题岔开，我觉得这样很好。希望大家都能注意自己的语言，不要轻易造下口业。
中妄语是指为了诱惑别人而说欺人之谈。不管是否达到目的，只要说了这样的语言就属于中妄语。
小妄语是指见到了说没见到，本来知道却说不知道，以添枝加叶而说谎，甚至开玩笑时说妄语。有些人天生就有这些毛病。这虽然不是严重的妄语，也应该断除。佛经中曾说，甚至连戏笑都不应说妄语。
现在人们说妄语非常厉害，不要说不信佛的人，甚至佛教徒也是如此。很多人受戒时承诺不说妄语，一受完戒就忘了自己的承诺，经常说大大小小的妄语。这些人一定要注意了，如果要做一个真正的修行人，就一定要改掉说妄语的毛病。
有些人觉得：现在是经济社会，不说假话根本活不下去。其实这种想法是错误的。《正法念处经》中说：“实为第一善，妄语第一恶，舍过取功德，是人人中胜。”说实语是第一善，说妄语是第一恶，舍弃具过失的妄语而摄取具功德的实语，这种人是人中的胜士。所以，说实语是世间难得的高尚行为，说实语的正士绝不会活不下去。
通过这次的学习，希望大家能通达十不善业并且断除这些恶业。现在我们暂且不谈高深的修法和境界，毕竟大多数道友还是凡夫，有些人连基本的十不善业都不懂，有些人虽然表面上懂一点，但在生活中却经常造这些恶业，如果没有打好因果的基础，口头上讲起来高不可攀，实际行为却低劣无比，这样学佛到底有什么意义呢？所以，我们要从基础法门学起，并且经常反省——以前自己走的是什么样的人生之路？以后还要继续走从前的老路吗？
在说妄语方面，不管是自己亲口说妄语，还是怂恿别人说妄语，两者的罪过都一样。有些不懂佛法的人说：我不能说妄语，你去帮我骗人吧。他们以为这样就没有过失了。其实，从因果的角度看，这和自己亲自说妄语没有区别。所以我们既不能自己说妄语，也不能教唆别人说妄语。
说妄语的等起是贪嗔痴三毒。为了获得利养是以贪心说妄语，这种情况是最普遍的，比如商人做虚假广告。为了害他人是以嗔心说妄语，现在这种情况也比较多，甚至有些媒体也以嗔心发表不公正的新闻报道。自己虽无有功德却声称有功德是以痴心说妄语，有些人本来非常低劣，连世间的高尚人格都没有，却自以为有诸佛菩萨的境界，而且还到处自吹自擂，此类增上慢[1]者就是以痴心说妄语。
妄语有何果报呢？妄语的异熟果是堕入三恶趣。以上品烦恼说妄语将堕入地狱，以中品烦恼说妄语将堕入饿鬼，以下品烦恼说妄语将堕入旁生。如《正法念处经》中说：“妄语言说者，是地狱因缘，因缘前已作，唱唤何所益？”(说妄语是堕入地狱之因，既然已经造了堕地狱的业，感受果报时哭叫又有什么用呢？)同样是堕入地狱，根据造业的轻重不同，有些妄语会堕入复活地狱，有些会堕入号叫地狱，最严重的会堕入无间地狱。妄语的异熟果报如此可怕，所以大家一定不要说妄语，否则，若习惯了说妄语，以后感受果报时可就苦了。
妄语的感受等流果是：即便转生为人，连父母都不相信他的话，本想说实话却成了说妄语，口齿不清、结结巴巴，口中发出难闻的气味，不管到哪里总会遇到妄言欺骗者，自己的所作所为全是徒劳无益。尤其是见到了却故意说没见到的人将转生为盲人。《大智度论》中提到：说妄语之人口气恶臭，善神远之，虽有实语人不信受，常被诽谤，常多忧愁。因此，从某个角度而言，就像《涅槃经》所说的“一切恶事，虚妄为本”那样，可以说一切过患的来源就是妄语。
说妄语和说实语的果报有很大差别：有些人说什么话别人都不相信，这就是前世说妄语所致；而有些人的语言可信度非常高，随便说一句话都能得到别人的信赖，这就是前世说实语所致。释迦佛在因地成为月亮王子时说：“从出生到现在，我从未说过妄语。凡自己所发之誓愿，我根本就不会舍弃。”正是因为生生世世不说妄语，最后佛陀成了究竟的量士夫，他的语言成了究竟的谛实语，任何人都无法反驳。如《法华经》云：“佛之所说，言不虚妄”。因此，要想使自己的语言可信，就一定要从现在开始断绝妄语。
妄语的同行等流果是生生世世喜欢说妄语。有些人也知道说妄语不好，可就是改不了这种恶习，这就是前世常说妄语所致。刚才有个人给另一个人打电话，他撒谎说：“我现在在很远的地方，没办法到你那里去。”后来我半开玩笑地说他：“你明明就在这里，却说在别的地方，这样撒谎没有必要吧？”他向我讲了一大堆说谎的理由。但我觉得这些理由并不成立。实际上，如果他如实向对方解释，我想对方也不至于强迫他，可能是他习惯了说妄语，所以在没必要时也要撒谎。
《律藏》中说：如同水器中之水倾倒后，所剩之水甚为微少一样，说妄语者的功德仅剩少分(这是最初说妄语的过患)；犹如剩余微量之水亦漏到地上一样，其梵行诸功德皆会漏失无遗(这是继续说妄语的过患)；犹如空空的容器倒放一样，其梵净行等功德均一败涂地(这是说妄语的最终下场)；如同狂象无所不作一样，愚痴说妄语之人无所不说(这是形容没有正知正见的人什么话都能说出口，就像狂象一样可怕)。
妄语有这么严重的过患，人们本应断除一切妄语，可是在当今时代，由于人心过于虚伪，妄语却泛滥成灾：有些食品本来非常普通，可是厂商却通过媒体大做广告，宣称有开发智慧、包治百病、延年益寿等效用，引诱无数人上当受骗；客观公正本来是新闻媒体的生命，可是很多新闻媒体根本不讲职业道德，只要给钱就可以做宣传，为假冒伪劣商品的流通起到了推波助澜的作用；有些医院大肆吹嘘医疗条件先进、技术高超，病人被骗进去后，医院就想方设法让病人多花钱，等到榨干他们的油水后，再一脚将其踢出门外；在文艺界，为了迎合大众的口味，有些人不在乎历史真相、民族风俗、宗教情结，胡编乱造很多影视文学作品；在学术界，很多人丧失了做学问的基本素质——诚实、严谨，很多学术论文是互相抄袭、胡编乱凑而成的，甚至花钱能雇到“枪手”替自己写论文；还有很多所谓的“成功人士”，他们的“成功”也有很大的虚假成分，是花钱炒作出来的；按理来讲，佛教是讲究真实、不妄语的，可是有些出家人也喜欢弄虚作假，最终自己的把戏被曝光、揭穿。总之，末法时代的妄语无量无边，这些大多是为了名闻利养而说的。其实，人生非常短暂，本应以如法的方式度过，如果以欺诈邪命来养活，即便得到一些钱财、名声，但这些虚幻不实的受用对今生来世又有何意义呢？
与现在人相比，古人非常注重诚信。宋代的司马光曾让手下的人卖一匹马，他特意叮嘱说：“这是一匹有病的马，一到夏天就犯病，你要事先告诉买马的人。”最终，那匹马以低价卖掉了。后人对司马光此举非常推崇。司马光曾说：做人最要紧的是诚，而诚要从不说假话做起。他的话非常有道理，不妄语确实很重要，一个人如果欺骗了别人几次，从此以后就很难再得到别人的信任，别人和他打交道会特别防备。
很多佛经都宣说了妄语的过患，大家要多看这些教言。如佛经中曾说：“说妄语之人，一法亦远离，摧毁后世者，无有不造罪。”说妄语者将远离善法功德，他的相续中连一个功德都不会剩下，如此摧毁后世之人无恶不作。《正法念处经》中说：“口中毒是毒，蛇上毒非毒，口毒坏众生，命终堕地狱。”妄语是真正的毒，而毒蛇的毒并不算真正的毒，说妄语会毁坏众生，命终后会堕入地狱。此经又说：“甘露及毒药，皆在人舌中，实语成甘露，妄言则为毒。”甘露和毒药都在人的舌中，说实语是甘露，说妄语是毒药。[2]
说妄语者不仅自己造业，还会毁坏他人，现在有些新闻媒体为了吸引大众的注意力，随便胡言乱语，发布很多虚妄不实的消息，让无数的人上当受骗。这些人造的业非常可怕，将来一定会堕入恶趣。学佛的人尤其要注意这个问题。现在很多居士说妄语很厉害，特别喜欢骗人，不知道是前世的习气太重还是他的人格有问题。我想，如果一个人连做人的基本素质——不妄语都做不到，修行要获得成就恐怕非常困难。总之，人的嘴巴确实是深堕地狱之因，每一个人都应该管好自己的嘴巴，除了念经、诵咒之外，平时尽量少说废话，最好能像噶当派的格西所说的那样，用一把“锁”牢牢“锁住”自己的嘴。
作为释迦牟尼佛的弟子，无论如何要断除妄语。特别是对出家人而言，如果说妄语就不算出家人了。《因缘品》中说：“无戒说妄语，剃发非沙门，愚昧入贪欲，彼岂为沙门？”出家人言行要诚实如法，如果只是剃个光头，相续中没有清净的戒律，一开口就是虚妄之辞，言行举止给佛教抹黑，让很多的众生产生邪见，这种人根本就不算真正的出家人。现在很多二流子都剃光头，甚至有些地方女人也剃光头，所以只是剃个光头不一定是沙门。(要提醒在家人的是，这里说的是个别出家人的过失，并不是佛法的过失，你们不能因此而对佛法退失信心，也不能对所有的出家人退失信心。客观地说，大多数出家人还是很如法的。现在有很多出家人看破世间，一心追求解脱，还有很多出家人没有任何自利心，日日夜夜为众生和佛法做事情，这是不可否认的。)
在家人也是同样，如果一个人在世间不守盟誓、自食其言，人们都会觉得此人是不可信赖的低劣之徒。说得难听一点，这种人就像无有环扣的口袋一样不值得信赖，就像不净物一样令人厌恶，就像乌鸦一样不被当成好人，就像水泡、芭蕉树一样无有实义。没有环扣的袋子搬动、驮运很不方便，而且袋中的货物很容易掉出来，这样的口袋没有实用价值。反复无常之人也是如此，一会儿说东，一会儿说西，甚至刚发誓要改邪归正，话音才落就又开始造恶业，这种人一点都不可信赖。不净物肮脏臭秽，谁见了都会感觉发呕。说话不算数的人也是如此，人们见到此种人都会深感厌恶。乌鸦经常给人们带来恶兆，听到它的叫声都感觉不吉祥。说妄语之人也像乌鸦一样，不管到哪里都讨人嫌。水泡看起来很美丽，但轻轻一碰就破裂，芭蕉树外形高大挺拔，内在却无有实质。与之相同，说妄语之人也虚伪不实，与他们打交道不会有任何收获。
在生活中，我们可以见到不同的两种人：有的人说话真实可靠，人人对他印象都很好，也都非常尊重他；而有的人说话不算数，甚至刚承诺的事，一转眼就不承认了，这种人根本不会得到人们的尊重。前一段时间，我和某地方政府签订了慈善方面的协议书，可是那些领导刚签完协议就变卦了，我们的一个发心人员感慨道：“唉！这些人太坏了，这样说话不算话还当什么人啊！”作为一个人非常需要诚信，不能出尔反尔，如果一个人言而有信，不舍弃诺言，即生会得到他人的信任，来世也会拥有幸福安乐。
说妄语者最终不会有好下场。某些浅见之徒出于某种目的而说妄语，虽然一时能蒙蔽一些人，但最终会一败涂地、自取灭亡。我们看这方面的例子。
武则天在位时，一个女人自称“圣菩萨”，据说她能知道别人心中所想之事。一时，这个女人轰动京城，后来武则天也把她召入宫中供养承事。一次，武则天召见大安和尚问：“您想见圣菩萨吗？”和尚说：“想见。”武则天便令圣菩萨与大安和尚相见。大安和尚说：“听说你善观人心，你看我的心在哪里？”女人说：“在塔头相轮边铃中。”大安和尚第二次问时，女人说：“在兜率天弥勒宫中听法。”大安和尚第三次问时，她说：“在非想非非想天。”前三次都答对了。大安和尚第四次问时，女人就答不出了。大安和尚呵斥道：“你不是圣菩萨吗？我才置心于阿罗汉之地，为什么你就不知道我的心呢？”女人词屈，就变成一只狐狸逃走了。
现在有的人有些小神通，可能也是被狐仙、鬼神附体了。华智仁波切说，有些人因为鬼神入心，偶尔也能获得一些有漏的神通，但那只是暂时的，有时灵验有时不灵验，只有真正的圣者才有无漏神通，要得到无漏神通是相当困难的。
此外，以前在印度玛嘎达地方有一个叫古热玛的印染工，她住在城边的一间树叶茅棚中。一次，她用树叶盖着装有赤黄色染料的容器，之后便出去采花了。一只母狐狸来到此处，它踩塌了树叶而掉到桶里，结果身体被染成了黄色。它来到一处尸陀林，碰到一只狼。狼羡慕不已地问：“您是谁呀？”狐狸洋洋自得地说：“我是天上的夏绕那野兽。”因被妄言所欺，那只狼向别的野兽吹捧狐狸。由于愚者都喜欢随声附和，所有的野兽都信以为真，最后它们都成了狐狸的眷属。
狐狸的母亲知道此事后对它说：“唉，女儿呀！于净水中沐浴后，置身卑位则安乐，劣性以皮生慢者，长此以往定遭殃！”虽然母亲如此劝告，但它却执意不听。后来，那只狐狸受到狮子的恭敬承事，骑在狮子背上大声叫喊，结果狮子听出了它的声音。狮子心想：这个卑劣之辈竟然让我来驮。于是发出巨吼声，狐狸顿时昏倒坠地。猛兽们气愤地说：“这只狐狸欺骗了我们。”便拔光了它的毛，使它备受痛苦。一个天人见后说：“心力未达到，以皮生我慢，安乐不长久，脱毛妄狐败。”
这个故事有许多启发意义：狼看见狐狸的毛色美丽便心生羡慕，有些人也是如此，见到别人穿一件漂亮衣服就羡慕。狐狸因为狼对自己恭敬，便心生傲慢进而说妄语，有些人也是如此，当别人对他稍微有点恭敬时，便心生傲慢进而自吹自擂。其他野兽听到狼吹捧狐狸，不加观察便随声附和，很多愚人也是如此，听到对某人的赞叹后，不加观察便群起附和。狐狸母亲的劝诫很有道理，可是狐狸不听劝告，最后落到可怜的下场，同样，老年人阅历丰富，他们的劝诫很有道理，麦彭仁波切也曾说年轻人应该接受老人的教诫，可是做子女的往往不听老人言，最后吃了大苦头。
既然说妄语有许多过患，那什么人容易说妄语呢？那些不护根门、贪嗔强烈、喜求利养、多嘴如鹦鹉一样、无有惭愧、草率行事的人常说妄语。
与说妄语相反，说实语者将远离妄语的诸多过患，获得暂时与究竟的诸多功德。暂时而言，不妄语者犹如鲜花和蜂蜜一般令众人舒心悦意，此人将成为众人信任之处，宛如纯金一般可贵。佛经中说：“一切如意宝中真正的如意宝最稀有，一切灯盏中真正的明灯最殊胜，一切亲友中真实的亲友最可贵。”人们买东西都要舍假取真，交朋友就更愿意交真实可靠的人了。究竟而言，说实语者将顺利地转生善趣或者获得解脱。如佛经中说：“为他利不欺，为己或因惧，不说妄语者，彼士转善趣。”不因为他人的利益说妄语，不因为自己的利益说妄语，也不因为恐惧而说妄语，这样的人将转生于善趣。《正法念处经》中说：“实语得安乐，实语得涅槃。”此外，断除妄语还能获得佛的谛实语相。我们知道，佛的广长舌相就是谛实语相，这个相的因就是不说妄语。因此，欲求佛果的人现在就要创造这个因，如果现在天天说妄语，也许成佛时会少了佛的谛实语相，开玩笑。
一个人的形象在很大程度上取决于自己的语言，如果一个人经常说实语，别人都会对他有信任感，如果一个人经常说妄语，即便他是一位上师或者领导，人们也会越来越不信任他。我记得有个人曾对自己的上师说：“上师！您是在说方便语吧？哪里有上师说妄语的！”因此，学习不妄语的道理后，希望道友们今后断除一切妄语，甚至平时开玩笑也要特别注意，否则也可能成了说妄语。我们每学一个佛法的道理，都要落实在自己的身心上，要以这个道理调整自己的身口意，这才会成为一个好修行人。因此，希望道友们各自努力！
[1] 什么是增上慢？学过戒律的人知道，有些人没有得到神通，却认为得到了神通，没有得到圣者的果位，却认为得到了圣者的果位，此类盲目自大的心态就叫增上慢。
[2] 《正法念处经》中广泛宣说了妄语的过失，大家可以翻阅。
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