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第五十二课
前面已经讲完了忏悔三种身恶业,今天开始讲忏悔四种语恶业。
壬二、忏悔四种语恶业:
妄语离间绮恶语,发露忏悔语四罪。
无始以来,我们曾说过无数的妄语、离间语、绮语、恶语,因此在阿弥陀佛及其眷属前发露忏悔这四种语罪业。
我们首先讲忏悔妄语罪业。妄语分为四种:上人法妄语、大妄语、中妄语和小妄语。
上人法妄语是指本来没有见到本尊、鬼神等却说已经见到了,本来未曾获得证相、神通、授记等却说已经获得了。现在有些人特别喜欢说大话:有的人在拜见上师时,本来没有见到什么,却说见到上师的身体显现为普贤王如来、释迦牟尼佛、阿弥陀佛、莲花生大士、坛城等,而且还绘声绘色地描述自己“见到”的景象;还有的人本来没有任何功德,为了骗取别人的供养,却常说自己有种种功德;诸如此类都是上人法妄语。
一般来讲,真正的佛教徒不应该说上人法妄语,但有些人可能是不相信因果,经常大胆地说这种妄语。其实,说上人法妄语的过失非常大。戒律中讲得很清楚:出家人说此妄语破根本戒,居士说此妄语破五戒中的不妄语戒。有些人即便有一定的境界,也见到了一些景象,但也不能随便说,否则,如果是比丘也会犯下一个堕罪。
大妄语是指对上师三宝恶语中伤、无理诽谤,或者欺骗上师、父母等严厉对境。如声称佛教的三世因果、六道轮回是虚构的,或者说某位大德是假上师,或者说某寺院的僧众是骗子,等等,这些都属于大妄语。
上师、三宝、父母是极为严厉的对境,我们千万不能诽谤、欺骗他们,如果缘这些严厉的对境造恶业,必定会感受极为痛苦的果报。《百业经》中有许多这方面的公案。其中一则公案说:往昔无失心如来出世时,一位三藏法师见到一位阿罗汉受到信众的大量供养,他产生了嫉妒心,便毁谤那位阿罗汉破了根本戒,结果他死后堕入无间地狱。还有一则公案说:迦叶佛出世时,一位比丘尼破了根本戒,其他比丘尼将她从僧团中开除,于是她到处毁谤比丘尼众,结果死后转生为饿鬼。
现在有些人经常毁谤别人破戒了、人格不好,有些愚者听了他们的语言,也不加分析地跟着毁谤,最终很多人造下了深堕恶趣的罪业。口业非常容易造,尤其很多人聚在一起最容易造。为了避免造口业,学院的有些道友一直止语,有些人虽然没有止语,但谈话时一涉及到他人的过失,要么不说话,要么把话题岔开,我觉得这样很好。希望大家都能注意自己的语言,不要轻易造下口业。
中妄语是指为了诱惑别人而说欺人之谈。不管是否达到目的,只要说了这样的语言就属于中妄语。
小妄语是指见到了说没见到,本来知道却说不知道,以添枝加叶而说谎,甚至开玩笑时说妄语。有些人天生就有这些毛病。这虽然不是严重的妄语,也应该断除。佛经中曾说,甚至连戏笑都不应说妄语。
现在人们说妄语非常厉害,不要说不信佛的人,甚至佛教徒也是如此。很多人受戒时承诺不说妄语,一受完戒就忘了自己的承诺,经常说大大小小的妄语。这些人一定要注意了,如果要做一个真正的修行人,就一定要改掉说妄语的毛病。
有些人觉得:现在是经济社会,不说假话根本活不下去。其实这种想法是错误的。《正法念处经》中说:“实为第一善,妄语第一恶,舍过取功德,是人人中胜。”说实语是第一善,说妄语是第一恶,舍弃具过失的妄语而摄取具功德的实语,这种人是人中的胜士。所以,说实语是世间难得的高尚行为,说实语的正士绝不会活不下去。
通过这次的学习,希望大家能通达十不善业并且断除这些恶业。现在我们暂且不谈高深的修法和境界,毕竟大多数道友还是凡夫,有些人连基本的十不善业都不懂,有些人虽然表面上懂一点,但在生活中却经常造这些恶业,如果没有打好因果的基础,口头上讲起来高不可攀,实际行为却低劣无比,这样学佛到底有什么意义呢?所以,我们要从基础法门学起,并且经常反省——以前自己走的是什么样的人生之路?以后还要继续走从前的老路吗?
在说妄语方面,不管是自己亲口说妄语,还是怂恿别人说妄语,两者的罪过都一样。有些不懂佛法的人说:我不能说妄语,你去帮我骗人吧。他们以为这样就没有过失了。其实,从因果的角度看,这和自己亲自说妄语没有区别。所以我们既不能自己说妄语,也不能教唆别人说妄语。
说妄语的等起是贪嗔痴三毒。为了获得利养是以贪心说妄语,这种情况是最普遍的,比如商人做虚假广告。为了害他人是以嗔心说妄语,现在这种情况也比较多,甚至有些媒体也以嗔心发表不公正的新闻报道。自己虽无有功德却声称有功德是以痴心说妄语,有些人本来非常低劣,连世间的高尚人格都没有,却自以为有诸佛菩萨的境界,而且还到处自吹自擂,此类增上慢[1]者就是以痴心说妄语。
妄语有何果报呢?妄语的异熟果是堕入三恶趣。以上品烦恼说妄语将堕入地狱,以中品烦恼说妄语将堕入饿鬼,以下品烦恼说妄语将堕入旁生。如《正法念处经》中说:“妄语言说者,是地狱因缘,因缘前已作,唱唤何所益?”(说妄语是堕入地狱之因,既然已经造了堕地狱的业,感受果报时哭叫又有什么用呢?)同样是堕入地狱,根据造业的轻重不同,有些妄语会堕入复活地狱,有些会堕入号叫地狱,最严重的会堕入无间地狱。妄语的异熟果报如此可怕,所以大家一定不要说妄语,否则,若习惯了说妄语,以后感受果报时可就苦了。
妄语的感受等流果是:即便转生为人,连父母都不相信他的话,本想说实话却成了说妄语,口齿不清、结结巴巴,口中发出难闻的气味,不管到哪里总会遇到妄言欺骗者,自己的所作所为全是徒劳无益。尤其是见到了却故意说没见到的人将转生为盲人。《大智度论》中提到:说妄语之人口气恶臭,善神远之,虽有实语人不信受,常被诽谤,常多忧愁。因此,从某个角度而言,就像《涅槃经》所说的“一切恶事,虚妄为本”那样,可以说一切过患的来源就是妄语。
说妄语和说实语的果报有很大差别:有些人说什么话别人都不相信,这就是前世说妄语所致;而有些人的语言可信度非常高,随便说一句话都能得到别人的信赖,这就是前世说实语所致。释迦佛在因地成为月亮王子时说:“从出生到现在,我从未说过妄语。凡自己所发之誓愿,我根本就不会舍弃。”正是因为生生世世不说妄语,最后佛陀成了究竟的量士夫,他的语言成了究竟的谛实语,任何人都无法反驳。如《法华经》云:“佛之所说,言不虚妄”。因此,要想使自己的语言可信,就一定要从现在开始断绝妄语。
妄语的同行等流果是生生世世喜欢说妄语。有些人也知道说妄语不好,可就是改不了这种恶习,这就是前世常说妄语所致。刚才有个人给另一个人打电话,他撒谎说:“我现在在很远的地方,没办法到你那里去。”后来我半开玩笑地说他:“你明明就在这里,却说在别的地方,这样撒谎没有必要吧?”他向我讲了一大堆说谎的理由。但我觉得这些理由并不成立。实际上,如果他如实向对方解释,我想对方也不至于强迫他,可能是他习惯了说妄语,所以在没必要时也要撒谎。
《律藏》中说:如同水器中之水倾倒后,所剩之水甚为微少一样,说妄语者的功德仅剩少分(这是最初说妄语的过患);犹如剩余微量之水亦漏到地上一样,其梵行诸功德皆会漏失无遗(这是继续说妄语的过患);犹如空空的容器倒放一样,其梵净行等功德均一败涂地(这是说妄语的最终下场);如同狂象无所不作一样,愚痴说妄语之人无所不说(这是形容没有正知正见的人什么话都能说出口,就像狂象一样可怕)。
妄语有这么严重的过患,人们本应断除一切妄语,可是在当今时代,由于人心过于虚伪,妄语却泛滥成灾:有些食品本来非常普通,可是厂商却通过媒体大做广告,宣称有开发智慧、包治百病、延年益寿等效用,引诱无数人上当受骗;客观公正本来是新闻媒体的生命,可是很多新闻媒体根本不讲职业道德,只要给钱就可以做宣传,为假冒伪劣商品的流通起到了推波助澜的作用;有些医院大肆吹嘘医疗条件先进、技术高超,病人被骗进去后,医院就想方设法让病人多花钱,等到榨干他们的油水后,再一脚将其踢出门外;在文艺界,为了迎合大众的口味,有些人不在乎历史真相、民族风俗、宗教情结,胡编乱造很多影视文学作品;在学术界,很多人丧失了做学问的基本素质——诚实、严谨,很多学术论文是互相抄袭、胡编乱凑而成的,甚至花钱能雇到“枪手”替自己写论文;还有很多所谓的“成功人士”,他们的“成功”也有很大的虚假成分,是花钱炒作出来的;按理来讲,佛教是讲究真实、不妄语的,可是有些出家人也喜欢弄虚作假,最终自己的把戏被曝光、揭穿。总之,末法时代的妄语无量无边,这些大多是为了名闻利养而说的。其实,人生非常短暂,本应以如法的方式度过,如果以欺诈邪命来养活,即便得到一些钱财、名声,但这些虚幻不实的受用对今生来世又有何意义呢?
与现在人相比,古人非常注重诚信。宋代的司马光曾让手下的人卖一匹马,他特意叮嘱说:“这是一匹有病的马,一到夏天就犯病,你要事先告诉买马的人。”最终,那匹马以低价卖掉了。后人对司马光此举非常推崇。司马光曾说:做人最要紧的是诚,而诚要从不说假话做起。他的话非常有道理,不妄语确实很重要,一个人如果欺骗了别人几次,从此以后就很难再得到别人的信任,别人和他打交道会特别防备。
很多佛经都宣说了妄语的过患,大家要多看这些教言。如佛经中曾说:“说妄语之人,一法亦远离,摧毁后世者,无有不造罪。”说妄语者将远离善法功德,他的相续中连一个功德都不会剩下,如此摧毁后世之人无恶不作。《正法念处经》中说:“口中毒是毒,蛇上毒非毒,口毒坏众生,命终堕地狱。”妄语是真正的毒,而毒蛇的毒并不算真正的毒,说妄语会毁坏众生,命终后会堕入地狱。此经又说:“甘露及毒药,皆在人舌中,实语成甘露,妄言则为毒。”甘露和毒药都在人的舌中,说实语是甘露,说妄语是毒药。[2]
说妄语者不仅自己造业,还会毁坏他人,现在有些新闻媒体为了吸引大众的注意力,随便胡言乱语,发布很多虚妄不实的消息,让无数的人上当受骗。这些人造的业非常可怕,将来一定会堕入恶趣。学佛的人尤其要注意这个问题。现在很多居士说妄语很厉害,特别喜欢骗人,不知道是前世的习气太重还是他的人格有问题。我想,如果一个人连做人的基本素质——不妄语都做不到,修行要获得成就恐怕非常困难。总之,人的嘴巴确实是深堕地狱之因,每一个人都应该管好自己的嘴巴,除了念经、诵咒之外,平时尽量少说废话,最好能像噶当派的格西所说的那样,用一把“锁”牢牢“锁住”自己的嘴。
作为释迦牟尼佛的弟子,无论如何要断除妄语。特别是对出家人而言,如果说妄语就不算出家人了。《因缘品》中说:“无戒说妄语,剃发非沙门,愚昧入贪欲,彼岂为沙门?”出家人言行要诚实如法,如果只是剃个光头,相续中没有清净的戒律,一开口就是虚妄之辞,言行举止给佛教抹黑,让很多的众生产生邪见,这种人根本就不算真正的出家人。现在很多二流子都剃光头,甚至有些地方女人也剃光头,所以只是剃个光头不一定是沙门。(要提醒在家人的是,这里说的是个别出家人的过失,并不是佛法的过失,你们不能因此而对佛法退失信心,也不能对所有的出家人退失信心。客观地说,大多数出家人还是很如法的。现在有很多出家人看破世间,一心追求解脱,还有很多出家人没有任何自利心,日日夜夜为众生和佛法做事情,这是不可否认的。)
在家人也是同样,如果一个人在世间不守盟誓、自食其言,人们都会觉得此人是不可信赖的低劣之徒。说得难听一点,这种人就像无有环扣的口袋一样不值得信赖,就像不净物一样令人厌恶,就像乌鸦一样不被当成好人,就像水泡、芭蕉树一样无有实义。没有环扣的袋子搬动、驮运很不方便,而且袋中的货物很容易掉出来,这样的口袋没有实用价值。反复无常之人也是如此,一会儿说东,一会儿说西,甚至刚发誓要改邪归正,话音才落就又开始造恶业,这种人一点都不可信赖。不净物肮脏臭秽,谁见了都会感觉发呕。说话不算数的人也是如此,人们见到此种人都会深感厌恶。乌鸦经常给人们带来恶兆,听到它的叫声都感觉不吉祥。说妄语之人也像乌鸦一样,不管到哪里都讨人嫌。水泡看起来很美丽,但轻轻一碰就破裂,芭蕉树外形高大挺拔,内在却无有实质。与之相同,说妄语之人也虚伪不实,与他们打交道不会有任何收获。
在生活中,我们可以见到不同的两种人:有的人说话真实可靠,人人对他印象都很好,也都非常尊重他;而有的人说话不算数,甚至刚承诺的事,一转眼就不承认了,这种人根本不会得到人们的尊重。前一段时间,我和某地方政府签订了慈善方面的协议书,可是那些领导刚签完协议就变卦了,我们的一个发心人员感慨道:“唉!这些人太坏了,这样说话不算话还当什么人啊!”作为一个人非常需要诚信,不能出尔反尔,如果一个人言而有信,不舍弃诺言,即生会得到他人的信任,来世也会拥有幸福安乐。
说妄语者最终不会有好下场。某些浅见之徒出于某种目的而说妄语,虽然一时能蒙蔽一些人,但最终会一败涂地、自取灭亡。我们看这方面的例子。
武则天在位时,一个女人自称“圣菩萨”,据说她能知道别人心中所想之事。一时,这个女人轰动京城,后来武则天也把她召入宫中供养承事。一次,武则天召见大安和尚问:“您想见圣菩萨吗?”和尚说:“想见。”武则天便令圣菩萨与大安和尚相见。大安和尚说:“听说你善观人心,你看我的心在哪里?”女人说:“在塔头相轮边铃中。”大安和尚第二次问时,女人说:“在兜率天弥勒宫中听法。”大安和尚第三次问时,她说:“在非想非非想天。”前三次都答对了。大安和尚第四次问时,女人就答不出了。大安和尚呵斥道:“你不是圣菩萨吗?我才置心于阿罗汉之地,为什么你就不知道我的心呢?”女人词屈,就变成一只狐狸逃走了。
现在有的人有些小神通,可能也是被狐仙、鬼神附体了。华智仁波切说,有些人因为鬼神入心,偶尔也能获得一些有漏的神通,但那只是暂时的,有时灵验有时不灵验,只有真正的圣者才有无漏神通,要得到无漏神通是相当困难的。
此外,以前在印度玛嘎达地方有一个叫古热玛的印染工,她住在城边的一间树叶茅棚中。一次,她用树叶盖着装有赤黄色染料的容器,之后便出去采花了。一只母狐狸来到此处,它踩塌了树叶而掉到桶里,结果身体被染成了黄色。它来到一处尸陀林,碰到一只狼。狼羡慕不已地问:“您是谁呀?”狐狸洋洋自得地说:“我是天上的夏绕那野兽。”因被妄言所欺,那只狼向别的野兽吹捧狐狸。由于愚者都喜欢随声附和,所有的野兽都信以为真,最后它们都成了狐狸的眷属。
狐狸的母亲知道此事后对它说:“唉,女儿呀!于净水中沐浴后,置身卑位则安乐,劣性以皮生慢者,长此以往定遭殃!”虽然母亲如此劝告,但它却执意不听。后来,那只狐狸受到狮子的恭敬承事,骑在狮子背上大声叫喊,结果狮子听出了它的声音。狮子心想:这个卑劣之辈竟然让我来驮。于是发出巨吼声,狐狸顿时昏倒坠地。猛兽们气愤地说:“这只狐狸欺骗了我们。”便拔光了它的毛,使它备受痛苦。一个天人见后说:“心力未达到,以皮生我慢,安乐不长久,脱毛妄狐败。”
这个故事有许多启发意义:狼看见狐狸的毛色美丽便心生羡慕,有些人也是如此,见到别人穿一件漂亮衣服就羡慕。狐狸因为狼对自己恭敬,便心生傲慢进而说妄语,有些人也是如此,当别人对他稍微有点恭敬时,便心生傲慢进而自吹自擂。其他野兽听到狼吹捧狐狸,不加观察便随声附和,很多愚人也是如此,听到对某人的赞叹后,不加观察便群起附和。狐狸母亲的劝诫很有道理,可是狐狸不听劝告,最后落到可怜的下场,同样,老年人阅历丰富,他们的劝诫很有道理,麦彭仁波切也曾说年轻人应该接受老人的教诫,可是做子女的往往不听老人言,最后吃了大苦头。
既然说妄语有许多过患,那什么人容易说妄语呢?那些不护根门、贪嗔强烈、喜求利养、多嘴如鹦鹉一样、无有惭愧、草率行事的人常说妄语。
与说妄语相反,说实语者将远离妄语的诸多过患,获得暂时与究竟的诸多功德。暂时而言,不妄语者犹如鲜花和蜂蜜一般令众人舒心悦意,此人将成为众人信任之处,宛如纯金一般可贵。佛经中说:“一切如意宝中真正的如意宝最稀有,一切灯盏中真正的明灯最殊胜,一切亲友中真实的亲友最可贵。”人们买东西都要舍假取真,交朋友就更愿意交真实可靠的人了。究竟而言,说实语者将顺利地转生善趣或者获得解脱。如佛经中说:“为他利不欺,为己或因惧,不说妄语者,彼士转善趣。”不因为他人的利益说妄语,不因为自己的利益说妄语,也不因为恐惧而说妄语,这样的人将转生于善趣。《正法念处经》中说:“实语得安乐,实语得涅槃。”此外,断除妄语还能获得佛的谛实语相。我们知道,佛的广长舌相就是谛实语相,这个相的因就是不说妄语。因此,欲求佛果的人现在就要创造这个因,如果现在天天说妄语,也许成佛时会少了佛的谛实语相,开玩笑。
一个人的形象在很大程度上取决于自己的语言,如果一个人经常说实语,别人都会对他有信任感,如果一个人经常说妄语,即便他是一位上师或者领导,人们也会越来越不信任他。我记得有个人曾对自己的上师说:“上师!您是在说方便语吧?哪里有上师说妄语的!”因此,学习不妄语的道理后,希望道友们今后断除一切妄语,甚至平时开玩笑也要特别注意,否则也可能成了说妄语。我们每学一个佛法的道理,都要落实在自己的身心上,要以这个道理调整自己的身口意,这才会成为一个好修行人。因此,希望道友们各自努力!
[1] 什么是增上慢?学过戒律的人知道,有些人没有得到神通,却认为得到了神通,没有得到圣者的果位,却认为得到了圣者的果位,此类盲目自大的心态就叫增上慢。
[2] 《正法念处经》中广泛宣说了妄语的过失,大家可以翻阅。
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