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第五十七课
我们继续学习藏传净土法。从究竟目的而言，藏传净土法与汉传净土法没有区别，都是要引导我们往生极乐世界，但是在暂时的理论和窍诀方面，藏传净土法有不共的特点。因此，汉地的道友应该学习和借鉴藏传净土法。
在藏地，不仅一般的修行人修持净土法，很多修持大圆满、大手印、大威德等密法的成就者也都修持净土法，并且最终往生到了极乐世界。以前宁玛巴有一位名叫大素尔的成就者，他培养了很多优秀的弟子，其中以“四大顶尖弟子”、“一百零八位大修士”最为出名。大素尔成就了黑噜嘎本尊，他的很多弘法利生事业，如建经堂、塑佛像，都是由黑噜嘎本尊直接成办的。六十一岁时的一天，大素尔召集弟子们说：“小素尔(大素尔的心子)获得了黑噜嘎的成就，他的功德已经超过我，以后我的事业将由他来继承，你们对他要像对我一样恭敬承事。”随后，大素尔吩咐侍者明天的早饭要提前一些。第二天太阳初升时，侍者来参见上师，见到上师已穿戴整齐，像是要出远门的样子。侍者问：“上师，您要到哪里去？”上师以偈答曰：“我将往生极乐国，黑噜嘎佛我无别，猛厉祈祷此本尊。”说完就化光融入了黑噜嘎佛像中。
大素尔的成就非常不可思议。他圆寂之后，一个康巴的弟子长途跋涉去供养他，大素尔在路边幻变出一座殿堂，自己安住在里面。那位弟子见到大素尔后，恭敬地献上供养，大素尔接受了供养并为他回向。当一切结束之后，殿堂和大素尔忽然消失了，那个康巴人也好像从梦中醒过来一样。这时他产生了怀疑：到底发生了什么事情？于是他一边赶路一边打听，最后得知上师早已圆寂了，那时他才明白，路上的殿堂是大素尔幻变的。大素尔融入的那尊黑噜嘎佛像加持力非常大，一次，它开口对香灯师说：“嘉顿夏耶上师来时，你要好好迎接。”后来，嘉顿夏耶到来时，香灯师便亲自去迎接了，那个嘉顿夏耶也不是普通人，他进入殿堂后就化作一道白光，绕黑噜嘎佛像三匝后融入其心间。
大素尔虽然是依靠密宗获得成就的，圆寂时也融入了密宗的忿怒本尊像，但从他的教言看，实际上他往生到了极乐世界，因此修持密宗和净土并不相违。在一般的凡夫人面前，密宗的忿怒本尊与净土宗的阿弥陀佛不同，但是当修行达到一定的境界时，就会知道他们是无二无别的。现在有些人觉得密宗高不可攀，自己这样的人只能学习净土法，这是把密宗和净土法视为截然不同的错误观点。续部中说：“诸佛于智慧界中一体。”意思是，在法身智慧界中，一切诸佛是一味一体、不可分割的。换句话说，一般的净土宗修行人认为阿弥陀佛和金刚萨埵佛、释迦牟尼佛是不同的，就像东北人、南方人、北京人有差别一样，所以他们只祈祷阿弥陀佛，但如果真的和阿弥陀佛相应了，就会知道阿弥陀佛是一切佛陀和上师的总集体。
如果懂得了上面这个窍诀，我们的修行就会有很大的进步。比如修上师瑜伽，在祈祷上师的时候，虽然形象是上师，但自己要想到：上师的本体中包含了一切佛菩萨。这样修持可以得到上师和一切佛菩萨的加持。实际上，诸佛菩萨根本就是一体的，只要自己有信心，就能通过一位佛菩萨得到一切佛菩萨的加持。这个道理就像空中有许多个日轮，它们的光芒和合起来遣除世间的黑暗，当我们在被一个日轮照射时，实际上是被所有的日轮照射[1]。
下面我们继续宣讲恶语方面的公案。这些公案都在显示应断除恶语之理，了解这些公案后，若能断除包括恶语在内的种种恶业，则往生极乐世界就不会很困难。
在恶语之中，取恶名的罪过也是极为严重的。
在迦叶佛时代，有一位精通三藏的比丘名叫西哦色嘉，他以马头、牛头、狗头、猪头、骆驼头、豹子头、老虎头、狮子头等十八种旁生头来辱骂很多圣者，说他们的头长得像这些旁生的头。以此恶业，他死后转生为有十八种动物头、三十六只眼睛的大鲸鱼，从人寿二万岁迦叶佛时代到人寿百岁释迦牟尼佛时代，一直在感受无量的痛苦。
《贤愚经》里有一个《迦毗梨百头缘品》，与此公案非常类似。以前佛陀在梨越河边时，当地有五百个渔夫捕到一条大鱼，他们用尽全力也无法将其拖上岸，他们叫来五百个牧牛人一起拖，最后才把大鱼拖上岸。这条鱼非常奇特，它有牛头、马头、羊头等一百个头。佛陀观知度化众生的因缘到了，便与比丘们来到现场。佛陀问那条大鱼：“你是迦毗梨吗？”在佛陀的加持下，大鱼用人语答道：“我是迦毗梨。”佛陀又问：“你现在是在何处？”大鱼说：“在阿鼻地狱[2]。”
众人对此非常奇怪，佛陀便讲述了这条大鱼往昔的因缘：迦叶佛的时候，有一个叫迦毗梨的婆罗门，他在迦叶佛的教法下出家学法。由于受到母亲的教唆，他在和许多圣者比丘辩论时，以各种旁生头来辱骂圣者比丘。以此恶业，他死后转生为百头大鱼，感受了无量的痛苦。佛陀讲述了大鱼往昔的因缘后，阿难问佛：“它何时才能解脱鱼身？”佛告阿难：“乃至贤劫千佛出世，它还不能解脱。”在场的所有人听后非常恐惧，都感叹地说：“身口意行，不可不慎。”[3]
恶趣的果报如此可怕，可是没有智慧的人对此却觉得无所谓。前一段时间，一个老乡在众人面前说：“我只要这辈子快活就行，我才不相信有来世，即使真的有地狱，我也不在乎。”这样的人真的是无可救药，可能佛陀来到他面前也没办法。实际上，根本没有任何理由能否认来世和地狱，既然来世和地狱绝对是存在的，那我们为什么不守护自己的身口意呢？
大家想一想：从人寿二万岁到人寿百岁，再到未来贤劫千佛出世，这个时间真是一个天文数字，刚才公案里的众生感受如此漫长的痛苦，这实在是太可怕了！很多人听到佛经中的这些痛苦没什么感觉，而平时遇到一点小小的痛苦却觉得难以忍受，这是非常颠倒的。昨天有一个老和尚对我说：“堪布！我被一种病折磨很久了，我实在受不了，你有没有办法？”我问他：“你病了多久了？”他说：“已经整整四年了！”我说：“如果你能想想地狱众生的寿量，那四年根本不算什么。”但他可能觉得我是在安慰他，所以并没有重视我说的话。现在有些人觉得自己的命太苦了，从小到大一直在受罪，其实，从小到大最多几十年而已，可是如果转生到三恶趣中受苦，那真的是没有解脱之期了。
上述公案显示了取恶名的严重过患。以前法王如意宝经常向弟子们宣讲这些公案，并教诫弟子们不要互相取恶名。法王还说，他的上师托嘎如意宝也经常讲这些公案。托嘎如意宝语言不多，讲课就像念传承一样，但重要的事情会重复宣说。由于托噶如意宝反复强调，当时的江玛佛学院没有互相取外号的现象。我们学院也是如此，由于法王经常强调这个问题，除了个别新来的人以外，常住的道友尤其是听过《百业经》和《贤愚经》的人，基本上都不给别人取外号。通过这次学习，希望各位佛友今后也不要给别人取外号。
有些人因为不懂因果，根本不把取外号当作造恶业，经常给别人取一些特别难听的外号。以前我有一个坏亲戚，他家有七八个孩子，他根据每个孩子的特征取了相应的外号：脖子细的叫饿鬼脖子，脸长的叫马头鬼，还有牛头鬼，等等。他稍微有点不高兴就用这些恶名称呼自己的孩子。如果他的孩子里有圣者，将来他要在恶趣感受多久的痛苦啊？即便他的孩子里没有圣者，对一般的人也不能取这么难听的外号。
这方面我也造过不少业。我以前也跟你们讲过，在读书的时候，因为自己嘴巴比较会说，给一些老师、同学、老乡都取过外号。这是我一生中非常后悔的事情。现在每次开金刚萨埵法会，我都精进发露忏悔，平时自己在禅房里也经常忏悔。但也不知道能否忏悔清净，在很多公案里，当事人骂人后虽然忏悔了，但仅仅是不堕入地狱，还要在五百世中转生为旁生。
在座的有些道友也造过此类恶业，或者以恶名称呼自己的同学、同事、父母，或者以其他难听的语言侮辱他们。这些道友要注意了，一定要断除这样的恶行，否则肯定会感受难以忍受的果报。《大智度论》中记载，有一个人因为骂其他比丘是猪头，后来变成头似猪头的鬼，而且口中经常爬出蛆虫。所以，语言的确是深堕恶趣的因，《增一阿含经》中也说：“粗言堕三恶趣。”今后大家说话一定要注意，当自己想骂人时，要想想骂人的果报，这样就能控制住自己的嘴巴。我们这里有些人生气时很想骂人，但因为学过佛法，知道这会造口业，所以嘴唇颤动半天，最终还是不敢骂出来。这样也是很好的。
本来，人人都有一个固定的名字，如果不叫他们本来的名字，而是给他们取“豁嘴”、“歪鼻”、“瞎子”、“胖子”、“瘦子”之类的恶名，这纯粹是在积累堕入恶趣的罪业。有些人可能是为了方便，经常用一些不好听的外号称呼别人。我不太赞同这种做法，如果你非要给别人取外号，世界上有那么多事物，你为什么不用“天女”、“鲜花”这些好听的名称给别人取外号呢？这样的话，即使以后有果报，也会变成漂亮的天女。
佛经中记载，往昔，释迦族五百个女子的丈夫被帕吉波国王的军队杀死，她们都成了寡妇，暴军又把她们的手脚砍断，她们感受了许多痛苦后死去。为什么她们会有这样的遭遇呢？原来，她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人，因为给其他比丘取“断足”、“断臂”等恶名，结果在许多世中堕入地狱，从地狱出来后又于五百世中被砍断手脚而亡。
五百僧人因为给他人取恶名，结果自己于多生累世中感受相应的果报，所以我们对任何人都不应取外号，甚至官员对下属、主人对仆人也不应取外号。现在已经是二十一世纪，全世界都在提倡和谐的理念，人与人应该平等对待、互相尊重，所以没必要以恶名侮辱他人。尤其是想到来世的果报，就更应该注意自己的语言。否则无论给别人取什么样的恶名，自己都会感受五百次相应的果报。
特别要注意的是，若对比丘、沙弥取恶名，则必定会堕入地狱。这里的出家人不只是一地以上的菩萨、阿罗汉和辟支佛，还包括了一切比丘和沙弥。现在有些不信佛的人非常可怜，由于对出家人有成见，经常以“乞丐”、“秃头”等恶名辱骂出家人，造下了严重的恶业。实际上，出家人是非常严厉的对境，即便某些出家人的行为确实让人看不惯，为了保护自己的善根，也不能说他们的过失。今天有一个居士给我打电话证实一笔款项，他可能被一个出家人骗了，但他知道不能说出家人的过失，他在电话中说：“堪布，你知道哦，现在社会上有各种人，有些出家人，‘嗡班札尔萨埵吽’，有些出家人，唉，我不说你也知道……”他吞吞吐吐了半天，我也不知道他具体要说什么，后来我也含含糊糊地说：“是，我知道。”我想，这个人还是有正知正念的。
《法苑珠林》里说：“恶口如毒箭，着物则破伤，地狱开门待，投之以镬汤。”恶口虽然只是一两句话，但它会像毒箭一样刺入别人的心，说恶语者无一例外会被投入地狱的镬汤之中。在世间，有些人犯罪后，只要有关系就不必入监狱。但因果律是公平的，不论什么人，乃至国王、大臣和上师，只要造了恶口等罪业就必定会感受果报。因此，我们一定要守护自己的语言。
欲求往生极乐世界的人就更要注意这个问题了。现在有些人不懂这个道理，看到他们精进念佛，我非常起信心，可是听到他们平时的语言，我又觉得：连不说恶语的道理都不懂，天天造这么严重的业，要往生极乐世界恐怕有一定的困难。
除了对出家人说恶语之外，对父母口出恶言也将感受极为严重的果报。从前，边地具石境内有个力部施主，他有一个儿子叫珠辛吉。一次，珠辛吉想前往大海去取宝，由于担心他遇到危险，母亲一直极力阻止他。可是珠辛吉始终不听，最后母亲伤心地哭了。珠辛吉气急败坏地说：“我要前去大海取宝，你却说不吉祥的话，还哭哭啼啼的，愿你见地狱吧！”他对母亲口出粗语后便出发了。
“愿你见地狱吧”的意思就是“愿你下地狱吧”，一般来讲，这样的语言在藏地算是最难听的话了，而像汉地那些令人难以启齿的脏话在藏地基本上是没有的。以前我在甘孜读师范学院时，曾和附近几个县的学生“研究”过各地骂人的语言——我们的研究范围并不大——根据我们的“研究”，在康区这一带，“愿你下地狱”就是最厉害的骂法了。可能在当时的印度也是这样。
途中，珠辛吉在一家旅店住宿。因为业力所感，他睡得很沉，商人们也把他忘了，当他醒来时，所有的商人都走了，只剩下他和两头驴子在空无一人的海边。珠辛吉十分惊慌，驱赶着两头驴上路，但此时狂风大作，道路完全被沙子遮住，根本不知道该往哪里走。那两头驴比较聪明，它们凭着嗅觉缓缓向前走，可是珠辛吉因为又急又慌，希望加快速度，使劲用鞭子抽打它们，结果两头驴也因为神志不清而迷路了。最后，珠辛吉来到一个空旷的地方。那两头驴也精疲力竭、口干舌燥，伸出舌头呼呼地喘气。珠辛吉见此情景后对它们生起了恻隐之心，便将它们留在原地，然后自己一个人到处漂荡。后来，他到了一个恐怖的饿鬼城市，之后又在十二年中以原来的身份流落于地狱之处(他没有死去，以人的身份在恶趣中受苦)，感受了饥寒交迫、口干舌燥的无量痛苦。
从这个公案可以看出，父母是严厉的对境，辱骂父母的果报非常严重，如果以恶心辱骂父母，甚至在即生中就会感受现报。《大圆满前行》里有一个匝哦之女的公案与此处的公案非常类似，也说明了不恭敬母亲的果报。学了这些公案后，大家要恭敬自己的父母。佛经中说，父母的恩德难以回报，因此有良心的人要尽量以佛法或财富来回报父母的恩德，即便做不到报恩，也不要用恶语来谩骂他们。其实人老了以后特别可怜，他们的风脉明点衰败了，身体没有力气，心中充满了各种痛苦，除了少数有修行的人以外，很多老人都处于恐慌和无奈之中。因此，做子女的一定要体谅自己的老父母，即使对他们做不到什么，但说一句安慰的话，以慈爱的目光看一眼，这也是非常有必要的。
对很多出家人来讲，从经济上帮助父母有一定的困难，而且要长期照顾父母，对自己的修行也有一定的障碍，但也应该在力所能及的范围内尽量关心父母。平时做完任何善法都应该把善根回向给父母，在有因缘的情况下，也要适当地和父母沟通。我听说有些出家人从来不理自己的父母，他们说得倒很好听：“既然出家了，就要放下世间的恩爱。”但实际上，他们只是放下自己的父母，跟其他世间人却保持密切的联系。我觉得这有点颠倒：如果你真的看破了世间，生起了真实的出离心，那你不理父母也是可以的，但从你对其他世间人的态度来看，好像并没有看破放下的境界，那你为什么不理自己的父母？而且我看过很多大成就者的传记，他们也并不是出家后就不管父母了，他们也以各种方式利益自己的父母。就连本师释迦牟尼佛也是如此。当年，世尊为了报答母亲的恩德，专门到天界为母亲说法三个月，藏历的九月二十二日就是纪念佛陀从天界返回人间的“天降日”。《父子合集经》中也记载，世尊成道后，特意回国为净饭王宣说妙法，令父亲获得无生法忍。佛陀已经是“深寂离戏光明无为法，犹如甘露之法我已得”，他还要回报父母的恩德，我们凭什么不回报父母的恩德呢？所以各位出家的道友一定要关心父母，回报父母的恩德。
总而言之，父母、师长、出家人都是严厉的对境，千万不要对他们口出恶言，否则果报是非常可怕的。有些人因为在这方面造的业比较重，即生就现前了果报。以前我家乡有一个在家人，他在外地冒充活佛，聚敛了不少钱财，而且他对父母也很不好，天天恶口骂他们。后来他生了一种怪病：身体的内脏都坏了，因为无法吃下饭，就在喉咙处插了一根管子，吃东西就用这根管子往胃里灌，又因为排不出大小便，就在肚脐处插了管子来排污，整个人活也活不了，死了死不了。临死前，他有所醒悟，后悔地说：“因为我以前对父母说过很多难听的话，而且以不正当的手段聚敛信财，所以现在感受这样的果报……”虽然他知道错了，但后悔也来不及了。
在汉地，我也见过很多人因为不懂这些道理，天天都在造很可怕的恶业。我经常想，如果这些人能懂一些基本的因果之理，也可能会成为很好的修行人。因此，很久以来我一直想传讲一些基础法门。现在因缘成熟了，我为大家传讲这些道理后，相信因果的人一定对自己的言行小心谨慎了。
以上说的是不能对人说恶语，不仅如此，对旁生也不能以恶语指责，否则也会有很大的过患。下面看一则公案。
以前，一位施主有一个耕地的仆人和两头牛。一次，牛在田里耕地时，那个仆人扔了一块木头砸断了一头牛的角，后来就称它为“断角”。又有一次，仆人抛镰刀砍断了另一头牛的尾巴，后来就称它为“断尾”。
现在世间人给宠物取很好的名字——“观音菩萨”、“乖乖”、“兔兔”、“宝宝”，如果仆人对那两头牛也取好听的名字，以后就不会有那么多麻烦了，可是他偏偏取了“断角”、“断尾”这么难听的名字，结果给自己带来了很多麻烦。
那位施主本来答应将女儿嫁给仆人，后来却没有履行自己的承诺，仆人因此对主人怀恨在心，便把两头牛拴在枯树上，用鞭子狠狠地抽打，然后既不喂草、也不喂水地拴在那里。初劫的旁生会说话[4]，它们对仆人说：“以前你从来不用鞭子打我们，而且给我们喂草、喂水，就像父母一样慈爱、保护我们，现在你简直判若两人，为什么这样虐待我们？我们到底犯了什么错？”仆人说：“虽然你们是无辜的，但你们的主人骗了我，他以前答应把女儿嫁给我，可是后来却反悔了。”牛问：“那你为什么不告诉国王？”仆人说：“我没有证人，而且主人只是口头上答应我，也没有任何文字依据。”(这个仆人因为没有证据，所以陷入了困境。所以做事最好要有证据，否则以后会说不清楚。有一个人对我说：“以前我和某人关系好的时候，我借给他两百多万元，当时没有立借据，现在他不肯还钱，我该怎么办呢？”)
牛说：“你向国王禀告，我们可以做你的证人。如果国王问：‘你有证人吗？’你就说：‘有牛作证。’如果国王说：‘牛怎么能作证呢？’你就回答：‘我把它们拴在岩石下，如果我的话是真的，那么就告诉它们不吃草不饮水，然后您就看它们的表现吧。’这时我们就不吃不喝，直到国王相信为止。”
于是仆人如是禀告国王，国王说：“那就这样做来看看吧。”这时，断尾的牛突然想到仆人喊自己“断尾”，于是记恨起来，它说：“我凭什么帮他作证，我不愿意作证，不用说是草，就是石头我也要吃。”因为当时已经向国王汇报了，所以情况顿时变得紧张起来。其它牛劝它：“这件事情很重要，这位仆人已经到了关键时刻，他平时对我们犹如父母般慈爱，我们不能骗他，应该为他作证。”(仆人平时对牛比较慈悲，所以大多数牛对他的印象比较好，可见和大众的关系非常重要。现在有些领导也是如此，平时对下属非常好，这并不是因为他真有爱心，他是为了在选举时多得一些选票。)
那头牛比较顽固，它说：“尽管这是事实，但因他叫我‘断尾’，所以我不愿意为他作证。”其余的牛对仆人说：“这个断尾牛实在不听话，现在我们有一个办法：你用绳子把这头牛的鼻子穿透，然后系在我们的角上，如果它要低头吃草，我们便向上抬起角，那时你就说：‘大家看啊！牛们所指示的太阳也在为我作证呢。’这样你将获得胜利。”
于是仆人将断尾牛的鼻子穿透。那头牛喊道：“你们看呀，这个人还在加害我。”其余的牛说：“他不是加害你，而是在给你打扮呢，鼻子上穿绳就像戴耳环一样好看，你不要再出声了，还是静静地呆着吧！”国王进行审判时，牛们如此为他辩护。因为断尾牛的鼻子被穿了绳子，其他牛一抬头提起绳子，它就吃不到草了，结果国王看到所有的牛都不吃草，而且牛角还指向太阳为仆人作证，于是判定仆人获得胜利，最终仆人如愿娶到了主人的女儿。
这个公案出自《极乐愿文大疏》。藏地的牧民经常对牦牛等旁生说恶口，学了这个公案后，很多牧民都不敢再骂旁生了，所以喇拉曲智仁波切的《大疏》对藏地众生的利益非常大。
这个公案说明，即便是旁生，如果我们慈爱它们，它们也会知道报恩，如果我们对它们口出恶语，它们也会报复，即便今生未能报仇，也会发恶愿生生世世报复自己。所以我们要以美语、善语来称呼旁生。对旁生都要如此，对人就更要注意了，从现在开始，希望大家对任何人都不要再取难听的恶名，即使是你们认为的昵称(外号)，如果比较难听，以后也尽量不要再用了。
[1] 如《大乘庄严经论》云：“譬如日光合，同事照世间，净界亦如是，佛合同业化。”此偈颂显示法界化所作业，譬如多日多光一时和合同作一事，谓干熟等；如是多佛多智一时和合同作一业，谓变化等。
[2] 它当时虽然显现为大鱼的形象，实际上却在感受阿鼻地狱的痛苦。
[3] 在《根本说一切有部毗奈耶经》里有个劫比罗比丘的公案，与《贤愚经》中的公案也比较类似。
[4] 许多经论中都提到，在初劫的时候，由于众生的业力较轻，旁生能和人说话。据说现在也有极少数动物能和人说话。
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