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第五十七课
我们继续学习藏传净土法。从究竟目的而言,藏传净土法与汉传净土法没有区别,都是要引导我们往生极乐世界,但是在暂时的理论和窍诀方面,藏传净土法有不共的特点。因此,汉地的道友应该学习和借鉴藏传净土法。
在藏地,不仅一般的修行人修持净土法,很多修持大圆满、大手印、大威德等密法的成就者也都修持净土法,并且最终往生到了极乐世界。以前宁玛巴有一位名叫大素尔的成就者,他培养了很多优秀的弟子,其中以“四大顶尖弟子”、“一百零八位大修士”最为出名。大素尔成就了黑噜嘎本尊,他的很多弘法利生事业,如建经堂、塑佛像,都是由黑噜嘎本尊直接成办的。六十一岁时的一天,大素尔召集弟子们说:“小素尔(大素尔的心子)获得了黑噜嘎的成就,他的功德已经超过我,以后我的事业将由他来继承,你们对他要像对我一样恭敬承事。”随后,大素尔吩咐侍者明天的早饭要提前一些。第二天太阳初升时,侍者来参见上师,见到上师已穿戴整齐,像是要出远门的样子。侍者问:“上师,您要到哪里去?”上师以偈答曰:“我将往生极乐国,黑噜嘎佛我无别,猛厉祈祷此本尊。”说完就化光融入了黑噜嘎佛像中。
大素尔的成就非常不可思议。他圆寂之后,一个康巴的弟子长途跋涉去供养他,大素尔在路边幻变出一座殿堂,自己安住在里面。那位弟子见到大素尔后,恭敬地献上供养,大素尔接受了供养并为他回向。当一切结束之后,殿堂和大素尔忽然消失了,那个康巴人也好像从梦中醒过来一样。这时他产生了怀疑:到底发生了什么事情?于是他一边赶路一边打听,最后得知上师早已圆寂了,那时他才明白,路上的殿堂是大素尔幻变的。大素尔融入的那尊黑噜嘎佛像加持力非常大,一次,它开口对香灯师说:“嘉顿夏耶上师来时,你要好好迎接。”后来,嘉顿夏耶到来时,香灯师便亲自去迎接了,那个嘉顿夏耶也不是普通人,他进入殿堂后就化作一道白光,绕黑噜嘎佛像三匝后融入其心间。
大素尔虽然是依靠密宗获得成就的,圆寂时也融入了密宗的忿怒本尊像,但从他的教言看,实际上他往生到了极乐世界,因此修持密宗和净土并不相违。在一般的凡夫人面前,密宗的忿怒本尊与净土宗的阿弥陀佛不同,但是当修行达到一定的境界时,就会知道他们是无二无别的。现在有些人觉得密宗高不可攀,自己这样的人只能学习净土法,这是把密宗和净土法视为截然不同的错误观点。续部中说:“诸佛于智慧界中一体。”意思是,在法身智慧界中,一切诸佛是一味一体、不可分割的。换句话说,一般的净土宗修行人认为阿弥陀佛和金刚萨埵佛、释迦牟尼佛是不同的,就像东北人、南方人、北京人有差别一样,所以他们只祈祷阿弥陀佛,但如果真的和阿弥陀佛相应了,就会知道阿弥陀佛是一切佛陀和上师的总集体。
如果懂得了上面这个窍诀,我们的修行就会有很大的进步。比如修上师瑜伽,在祈祷上师的时候,虽然形象是上师,但自己要想到:上师的本体中包含了一切佛菩萨。这样修持可以得到上师和一切佛菩萨的加持。实际上,诸佛菩萨根本就是一体的,只要自己有信心,就能通过一位佛菩萨得到一切佛菩萨的加持。这个道理就像空中有许多个日轮,它们的光芒和合起来遣除世间的黑暗,当我们在被一个日轮照射时,实际上是被所有的日轮照射[1]。
下面我们继续宣讲恶语方面的公案。这些公案都在显示应断除恶语之理,了解这些公案后,若能断除包括恶语在内的种种恶业,则往生极乐世界就不会很困难。
在恶语之中,取恶名的罪过也是极为严重的。
在迦叶佛时代,有一位精通三藏的比丘名叫西哦色嘉,他以马头、牛头、狗头、猪头、骆驼头、豹子头、老虎头、狮子头等十八种旁生头来辱骂很多圣者,说他们的头长得像这些旁生的头。以此恶业,他死后转生为有十八种动物头、三十六只眼睛的大鲸鱼,从人寿二万岁迦叶佛时代到人寿百岁释迦牟尼佛时代,一直在感受无量的痛苦。
《贤愚经》里有一个《迦毗梨百头缘品》,与此公案非常类似。以前佛陀在梨越河边时,当地有五百个渔夫捕到一条大鱼,他们用尽全力也无法将其拖上岸,他们叫来五百个牧牛人一起拖,最后才把大鱼拖上岸。这条鱼非常奇特,它有牛头、马头、羊头等一百个头。佛陀观知度化众生的因缘到了,便与比丘们来到现场。佛陀问那条大鱼:“你是迦毗梨吗?”在佛陀的加持下,大鱼用人语答道:“我是迦毗梨。”佛陀又问:“你现在是在何处?”大鱼说:“在阿鼻地狱[2]。”
众人对此非常奇怪,佛陀便讲述了这条大鱼往昔的因缘:迦叶佛的时候,有一个叫迦毗梨的婆罗门,他在迦叶佛的教法下出家学法。由于受到母亲的教唆,他在和许多圣者比丘辩论时,以各种旁生头来辱骂圣者比丘。以此恶业,他死后转生为百头大鱼,感受了无量的痛苦。佛陀讲述了大鱼往昔的因缘后,阿难问佛:“它何时才能解脱鱼身?”佛告阿难:“乃至贤劫千佛出世,它还不能解脱。”在场的所有人听后非常恐惧,都感叹地说:“身口意行,不可不慎。”[3]
恶趣的果报如此可怕,可是没有智慧的人对此却觉得无所谓。前一段时间,一个老乡在众人面前说:“我只要这辈子快活就行,我才不相信有来世,即使真的有地狱,我也不在乎。”这样的人真的是无可救药,可能佛陀来到他面前也没办法。实际上,根本没有任何理由能否认来世和地狱,既然来世和地狱绝对是存在的,那我们为什么不守护自己的身口意呢?
大家想一想:从人寿二万岁到人寿百岁,再到未来贤劫千佛出世,这个时间真是一个天文数字,刚才公案里的众生感受如此漫长的痛苦,这实在是太可怕了!很多人听到佛经中的这些痛苦没什么感觉,而平时遇到一点小小的痛苦却觉得难以忍受,这是非常颠倒的。昨天有一个老和尚对我说:“堪布!我被一种病折磨很久了,我实在受不了,你有没有办法?”我问他:“你病了多久了?”他说:“已经整整四年了!”我说:“如果你能想想地狱众生的寿量,那四年根本不算什么。”但他可能觉得我是在安慰他,所以并没有重视我说的话。现在有些人觉得自己的命太苦了,从小到大一直在受罪,其实,从小到大最多几十年而已,可是如果转生到三恶趣中受苦,那真的是没有解脱之期了。
上述公案显示了取恶名的严重过患。以前法王如意宝经常向弟子们宣讲这些公案,并教诫弟子们不要互相取恶名。法王还说,他的上师托嘎如意宝也经常讲这些公案。托嘎如意宝语言不多,讲课就像念传承一样,但重要的事情会重复宣说。由于托噶如意宝反复强调,当时的江玛佛学院没有互相取外号的现象。我们学院也是如此,由于法王经常强调这个问题,除了个别新来的人以外,常住的道友尤其是听过《百业经》和《贤愚经》的人,基本上都不给别人取外号。通过这次学习,希望各位佛友今后也不要给别人取外号。
有些人因为不懂因果,根本不把取外号当作造恶业,经常给别人取一些特别难听的外号。以前我有一个坏亲戚,他家有七八个孩子,他根据每个孩子的特征取了相应的外号:脖子细的叫饿鬼脖子,脸长的叫马头鬼,还有牛头鬼,等等。他稍微有点不高兴就用这些恶名称呼自己的孩子。如果他的孩子里有圣者,将来他要在恶趣感受多久的痛苦啊?即便他的孩子里没有圣者,对一般的人也不能取这么难听的外号。
这方面我也造过不少业。我以前也跟你们讲过,在读书的时候,因为自己嘴巴比较会说,给一些老师、同学、老乡都取过外号。这是我一生中非常后悔的事情。现在每次开金刚萨埵法会,我都精进发露忏悔,平时自己在禅房里也经常忏悔。但也不知道能否忏悔清净,在很多公案里,当事人骂人后虽然忏悔了,但仅仅是不堕入地狱,还要在五百世中转生为旁生。
在座的有些道友也造过此类恶业,或者以恶名称呼自己的同学、同事、父母,或者以其他难听的语言侮辱他们。这些道友要注意了,一定要断除这样的恶行,否则肯定会感受难以忍受的果报。《大智度论》中记载,有一个人因为骂其他比丘是猪头,后来变成头似猪头的鬼,而且口中经常爬出蛆虫。所以,语言的确是深堕恶趣的因,《增一阿含经》中也说:“粗言堕三恶趣。”今后大家说话一定要注意,当自己想骂人时,要想想骂人的果报,这样就能控制住自己的嘴巴。我们这里有些人生气时很想骂人,但因为学过佛法,知道这会造口业,所以嘴唇颤动半天,最终还是不敢骂出来。这样也是很好的。
本来,人人都有一个固定的名字,如果不叫他们本来的名字,而是给他们取“豁嘴”、“歪鼻”、“瞎子”、“胖子”、“瘦子”之类的恶名,这纯粹是在积累堕入恶趣的罪业。有些人可能是为了方便,经常用一些不好听的外号称呼别人。我不太赞同这种做法,如果你非要给别人取外号,世界上有那么多事物,你为什么不用“天女”、“鲜花”这些好听的名称给别人取外号呢?这样的话,即使以后有果报,也会变成漂亮的天女。
佛经中记载,往昔,释迦族五百个女子的丈夫被帕吉波国王的军队杀死,她们都成了寡妇,暴军又把她们的手脚砍断,她们感受了许多痛苦后死去。为什么她们会有这样的遭遇呢?原来,她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人,因为给其他比丘取“断足”、“断臂”等恶名,结果在许多世中堕入地狱,从地狱出来后又于五百世中被砍断手脚而亡。
五百僧人因为给他人取恶名,结果自己于多生累世中感受相应的果报,所以我们对任何人都不应取外号,甚至官员对下属、主人对仆人也不应取外号。现在已经是二十一世纪,全世界都在提倡和谐的理念,人与人应该平等对待、互相尊重,所以没必要以恶名侮辱他人。尤其是想到来世的果报,就更应该注意自己的语言。否则无论给别人取什么样的恶名,自己都会感受五百次相应的果报。
特别要注意的是,若对比丘、沙弥取恶名,则必定会堕入地狱。这里的出家人不只是一地以上的菩萨、阿罗汉和辟支佛,还包括了一切比丘和沙弥。现在有些不信佛的人非常可怜,由于对出家人有成见,经常以“乞丐”、“秃头”等恶名辱骂出家人,造下了严重的恶业。实际上,出家人是非常严厉的对境,即便某些出家人的行为确实让人看不惯,为了保护自己的善根,也不能说他们的过失。今天有一个居士给我打电话证实一笔款项,他可能被一个出家人骗了,但他知道不能说出家人的过失,他在电话中说:“堪布,你知道哦,现在社会上有各种人,有些出家人,‘嗡班札尔萨埵吽’,有些出家人,唉,我不说你也知道……”他吞吞吐吐了半天,我也不知道他具体要说什么,后来我也含含糊糊地说:“是,我知道。”我想,这个人还是有正知正念的。
《法苑珠林》里说:“恶口如毒箭,着物则破伤,地狱开门待,投之以镬汤。”恶口虽然只是一两句话,但它会像毒箭一样刺入别人的心,说恶语者无一例外会被投入地狱的镬汤之中。在世间,有些人犯罪后,只要有关系就不必入监狱。但因果律是公平的,不论什么人,乃至国王、大臣和上师,只要造了恶口等罪业就必定会感受果报。因此,我们一定要守护自己的语言。
欲求往生极乐世界的人就更要注意这个问题了。现在有些人不懂这个道理,看到他们精进念佛,我非常起信心,可是听到他们平时的语言,我又觉得:连不说恶语的道理都不懂,天天造这么严重的业,要往生极乐世界恐怕有一定的困难。
除了对出家人说恶语之外,对父母口出恶言也将感受极为严重的果报。从前,边地具石境内有个力部施主,他有一个儿子叫珠辛吉。一次,珠辛吉想前往大海去取宝,由于担心他遇到危险,母亲一直极力阻止他。可是珠辛吉始终不听,最后母亲伤心地哭了。珠辛吉气急败坏地说:“我要前去大海取宝,你却说不吉祥的话,还哭哭啼啼的,愿你见地狱吧!”他对母亲口出粗语后便出发了。
“愿你见地狱吧”的意思就是“愿你下地狱吧”,一般来讲,这样的语言在藏地算是最难听的话了,而像汉地那些令人难以启齿的脏话在藏地基本上是没有的。以前我在甘孜读师范学院时,曾和附近几个县的学生“研究”过各地骂人的语言——我们的研究范围并不大——根据我们的“研究”,在康区这一带,“愿你下地狱”就是最厉害的骂法了。可能在当时的印度也是这样。
途中,珠辛吉在一家旅店住宿。因为业力所感,他睡得很沉,商人们也把他忘了,当他醒来时,所有的商人都走了,只剩下他和两头驴子在空无一人的海边。珠辛吉十分惊慌,驱赶着两头驴上路,但此时狂风大作,道路完全被沙子遮住,根本不知道该往哪里走。那两头驴比较聪明,它们凭着嗅觉缓缓向前走,可是珠辛吉因为又急又慌,希望加快速度,使劲用鞭子抽打它们,结果两头驴也因为神志不清而迷路了。最后,珠辛吉来到一个空旷的地方。那两头驴也精疲力竭、口干舌燥,伸出舌头呼呼地喘气。珠辛吉见此情景后对它们生起了恻隐之心,便将它们留在原地,然后自己一个人到处漂荡。后来,他到了一个恐怖的饿鬼城市,之后又在十二年中以原来的身份流落于地狱之处(他没有死去,以人的身份在恶趣中受苦),感受了饥寒交迫、口干舌燥的无量痛苦。
从这个公案可以看出,父母是严厉的对境,辱骂父母的果报非常严重,如果以恶心辱骂父母,甚至在即生中就会感受现报。《大圆满前行》里有一个匝哦之女的公案与此处的公案非常类似,也说明了不恭敬母亲的果报。学了这些公案后,大家要恭敬自己的父母。佛经中说,父母的恩德难以回报,因此有良心的人要尽量以佛法或财富来回报父母的恩德,即便做不到报恩,也不要用恶语来谩骂他们。其实人老了以后特别可怜,他们的风脉明点衰败了,身体没有力气,心中充满了各种痛苦,除了少数有修行的人以外,很多老人都处于恐慌和无奈之中。因此,做子女的一定要体谅自己的老父母,即使对他们做不到什么,但说一句安慰的话,以慈爱的目光看一眼,这也是非常有必要的。
对很多出家人来讲,从经济上帮助父母有一定的困难,而且要长期照顾父母,对自己的修行也有一定的障碍,但也应该在力所能及的范围内尽量关心父母。平时做完任何善法都应该把善根回向给父母,在有因缘的情况下,也要适当地和父母沟通。我听说有些出家人从来不理自己的父母,他们说得倒很好听:“既然出家了,就要放下世间的恩爱。”但实际上,他们只是放下自己的父母,跟其他世间人却保持密切的联系。我觉得这有点颠倒:如果你真的看破了世间,生起了真实的出离心,那你不理父母也是可以的,但从你对其他世间人的态度来看,好像并没有看破放下的境界,那你为什么不理自己的父母?而且我看过很多大成就者的传记,他们也并不是出家后就不管父母了,他们也以各种方式利益自己的父母。就连本师释迦牟尼佛也是如此。当年,世尊为了报答母亲的恩德,专门到天界为母亲说法三个月,藏历的九月二十二日就是纪念佛陀从天界返回人间的“天降日”。《父子合集经》中也记载,世尊成道后,特意回国为净饭王宣说妙法,令父亲获得无生法忍。佛陀已经是“深寂离戏光明无为法,犹如甘露之法我已得”,他还要回报父母的恩德,我们凭什么不回报父母的恩德呢?所以各位出家的道友一定要关心父母,回报父母的恩德。
总而言之,父母、师长、出家人都是严厉的对境,千万不要对他们口出恶言,否则果报是非常可怕的。有些人因为在这方面造的业比较重,即生就现前了果报。以前我家乡有一个在家人,他在外地冒充活佛,聚敛了不少钱财,而且他对父母也很不好,天天恶口骂他们。后来他生了一种怪病:身体的内脏都坏了,因为无法吃下饭,就在喉咙处插了一根管子,吃东西就用这根管子往胃里灌,又因为排不出大小便,就在肚脐处插了管子来排污,整个人活也活不了,死了死不了。临死前,他有所醒悟,后悔地说:“因为我以前对父母说过很多难听的话,而且以不正当的手段聚敛信财,所以现在感受这样的果报……”虽然他知道错了,但后悔也来不及了。
在汉地,我也见过很多人因为不懂这些道理,天天都在造很可怕的恶业。我经常想,如果这些人能懂一些基本的因果之理,也可能会成为很好的修行人。因此,很久以来我一直想传讲一些基础法门。现在因缘成熟了,我为大家传讲这些道理后,相信因果的人一定对自己的言行小心谨慎了。
以上说的是不能对人说恶语,不仅如此,对旁生也不能以恶语指责,否则也会有很大的过患。下面看一则公案。
以前,一位施主有一个耕地的仆人和两头牛。一次,牛在田里耕地时,那个仆人扔了一块木头砸断了一头牛的角,后来就称它为“断角”。又有一次,仆人抛镰刀砍断了另一头牛的尾巴,后来就称它为“断尾”。
现在世间人给宠物取很好的名字——“观音菩萨”、“乖乖”、“兔兔”、“宝宝”,如果仆人对那两头牛也取好听的名字,以后就不会有那么多麻烦了,可是他偏偏取了“断角”、“断尾”这么难听的名字,结果给自己带来了很多麻烦。
那位施主本来答应将女儿嫁给仆人,后来却没有履行自己的承诺,仆人因此对主人怀恨在心,便把两头牛拴在枯树上,用鞭子狠狠地抽打,然后既不喂草、也不喂水地拴在那里。初劫的旁生会说话[4],它们对仆人说:“以前你从来不用鞭子打我们,而且给我们喂草、喂水,就像父母一样慈爱、保护我们,现在你简直判若两人,为什么这样虐待我们?我们到底犯了什么错?”仆人说:“虽然你们是无辜的,但你们的主人骗了我,他以前答应把女儿嫁给我,可是后来却反悔了。”牛问:“那你为什么不告诉国王?”仆人说:“我没有证人,而且主人只是口头上答应我,也没有任何文字依据。”(这个仆人因为没有证据,所以陷入了困境。所以做事最好要有证据,否则以后会说不清楚。有一个人对我说:“以前我和某人关系好的时候,我借给他两百多万元,当时没有立借据,现在他不肯还钱,我该怎么办呢?”)
牛说:“你向国王禀告,我们可以做你的证人。如果国王问:‘你有证人吗?’你就说:‘有牛作证。’如果国王说:‘牛怎么能作证呢?’你就回答:‘我把它们拴在岩石下,如果我的话是真的,那么就告诉它们不吃草不饮水,然后您就看它们的表现吧。’这时我们就不吃不喝,直到国王相信为止。”
于是仆人如是禀告国王,国王说:“那就这样做来看看吧。”这时,断尾的牛突然想到仆人喊自己“断尾”,于是记恨起来,它说:“我凭什么帮他作证,我不愿意作证,不用说是草,就是石头我也要吃。”因为当时已经向国王汇报了,所以情况顿时变得紧张起来。其它牛劝它:“这件事情很重要,这位仆人已经到了关键时刻,他平时对我们犹如父母般慈爱,我们不能骗他,应该为他作证。”(仆人平时对牛比较慈悲,所以大多数牛对他的印象比较好,可见和大众的关系非常重要。现在有些领导也是如此,平时对下属非常好,这并不是因为他真有爱心,他是为了在选举时多得一些选票。)
那头牛比较顽固,它说:“尽管这是事实,但因他叫我‘断尾’,所以我不愿意为他作证。”其余的牛对仆人说:“这个断尾牛实在不听话,现在我们有一个办法:你用绳子把这头牛的鼻子穿透,然后系在我们的角上,如果它要低头吃草,我们便向上抬起角,那时你就说:‘大家看啊!牛们所指示的太阳也在为我作证呢。’这样你将获得胜利。”
于是仆人将断尾牛的鼻子穿透。那头牛喊道:“你们看呀,这个人还在加害我。”其余的牛说:“他不是加害你,而是在给你打扮呢,鼻子上穿绳就像戴耳环一样好看,你不要再出声了,还是静静地呆着吧!”国王进行审判时,牛们如此为他辩护。因为断尾牛的鼻子被穿了绳子,其他牛一抬头提起绳子,它就吃不到草了,结果国王看到所有的牛都不吃草,而且牛角还指向太阳为仆人作证,于是判定仆人获得胜利,最终仆人如愿娶到了主人的女儿。
这个公案出自《极乐愿文大疏》。藏地的牧民经常对牦牛等旁生说恶口,学了这个公案后,很多牧民都不敢再骂旁生了,所以喇拉曲智仁波切的《大疏》对藏地众生的利益非常大。
这个公案说明,即便是旁生,如果我们慈爱它们,它们也会知道报恩,如果我们对它们口出恶语,它们也会报复,即便今生未能报仇,也会发恶愿生生世世报复自己。所以我们要以美语、善语来称呼旁生。对旁生都要如此,对人就更要注意了,从现在开始,希望大家对任何人都不要再取难听的恶名,即使是你们认为的昵称(外号),如果比较难听,以后也尽量不要再用了。
[1] 如《大乘庄严经论》云:“譬如日光合,同事照世间,净界亦如是,佛合同业化。”此偈颂显示法界化所作业,譬如多日多光一时和合同作一事,谓干熟等;如是多佛多智一时和合同作一业,谓变化等。
[2] 它当时虽然显现为大鱼的形象,实际上却在感受阿鼻地狱的痛苦。
[3] 在《根本说一切有部毗奈耶经》里有个劫比罗比丘的公案,与《贤愚经》中的公案也比较类似。
[4] 许多经论中都提到,在初劫的时候,由于众生的业力较轻,旁生能和人说话。据说现在也有极少数动物能和人说话。
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