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第六十一课
下面我们继续学习藏传净土法。为什么这部法叫做“藏传净土法”呢?因为《极乐愿文》是乔美仁波切造的,《极乐愿文大疏》是喇拉曲智仁波切造的,这两部论典中的教言出自藏传佛教的经论,所以现在我们学的这部法就叫做藏传净土法。
有些人说:“如果是汉传净土法,那我可以听,既然是藏传净土法,我就不听了。”有的人对我说:“你这个净土法开头没有开对,因为有‘藏传’两个字,结果很多人都退出不学了。”我说:“我传讲的就是藏传净土法,也没必要刻意隐瞒。如果有人实在想退,那我也没有办法。某些人也应该了解一些藏传佛法的教言,如果只学汉传净土法,完全排斥藏传净土法,他的心胸是不是太狭隘了?”
末法时代,众生的分别念非常复杂,本来我担心有些人对密法有看法,不愿意参加前行班,所以特意为他们开设了净土班,但有些人也许是过于“谨慎”了,害怕藏传佛法“沾染”了自己的相续,连净土班都不敢参加。其实,藏传佛法对我们不会有任何害处,很多汉地的修行人学习藏传佛法后,在见解和行为上都有很大进步,所以有些人没必要过于担心。虽然每个人都有自己主修的宗派,但是如果除了自宗之外,对其他宗派一概不接受,这也是没有必要的。
在学习佛法的过程中,我们应在自宗的基础上无偏地接受各宗的殊胜教言,这样一方面对自己对治烦恼、增长智慧有利益,另一方面也容易开展弘法利生的事业。法王如意宝的弘法利生事业之所以如是广大,就是由于他老人家无偏地弘扬各个宗派,这种无偏的发心能摄受非常多的众生。从无始以来,由于被狭小的自我所束缚,我们在轮回中感受了无量的痛苦,如果现在还不打开心量,不用广大的佛法来充实自相续,以后还会在轮回中继续感受痛苦。因此,大家应该打开心量,对所有的宗派都观清净心,并精进学修这些殊胜的法门。
今天开始讲意不善业中的害心。害心是指对与自己关系不好的敌人,或者虽然不是敌人,但由于心怀恶意而对他人拥有的财产、受用、名誉、地位等生起难以堪忍的嫉妒心,并想:倘若能够加害此人该多好啊!这个人遇到不幸该多好啊!诸如此类的不良居心就是害心。
害心和嗔心差别不大,从产生加害他人之心的角度叫害心,从产生嗔怒之心的角度叫嗔心。有些人心很坏,经常对他人产生恶心。这样生恶心过患非常大,会摧毁自己的很多善根,《佛遗教经》中说:“嗔恚之害,破诸善法。”这样的恶心还会障碍自己的修行,清凉国师在《华严疏钞》中说:“一念嗔心起,百万障门开。”
汉地的有些老法师经常引用清凉国师的这个教言,不过现在的年轻人不一定知道这个教言。也许是时代变了,现在的年轻人对世间知识很精通,可是对佛法却很陌生。藏地的有些年轻僧人对闻思修行没有什么兴趣,可是对如何使用手机、电脑却兴趣十足。汉地的出家人中也有这种情况。相比之下,现在有些在家人还是很不错的。有的人虽然工作特别忙,可是学习佛法的意乐却很强,不管到哪里去都随身携带法本,经常思考佛法的道理,遇到善知识就虚心求教。与这些居士相比,有些出家人要注意了:不要满足于表面上的出家,应该以闻思修行来通达佛法的真义,在此基础上尽量以佛法帮助众生。换句话说,应该通过佛法使自他的相续有所转变,这才是真正有意义的,至于外在的种种形象,像搞仪式、放鞭炮等,虽然表面上很精彩,但并没有实义。
知道什么是害心后,每个人都要经常观察自己,看自己有没有这种心态,如果有就要尽早杜绝,否则以后的生生世世都不会快乐,甚至即生中就会现前悲惨的果报。
《迁善录》中记载:宋国的大夫蒋瑗有十个孩子,一个驼背,一个跛子,一个肢体萎缩,一个双脚残废,一个疯癫,一个痴呆,一个聋子,一个瞎子,一个哑巴,一个死在监狱中。公明子皋问:“你做了什么恶事,为何祸至于此?”蒋瑗说:“我平生没有其他过恶,只是喜欢嫉妒。谁胜过我,我就忌恨他,谁奉承我,我就喜欢他。听到别人行善就怀疑,听到别人的过恶就相信。见到别人有所得,如同自己有所失,见到别人有所失,如同自己有所得。”公明子皋说:“你的心行居然如此,即将招致灭门之灾,恶报岂止如此啊?”蒋瑗听后非常害怕,一一改正自己的恶习,不出几年,几个孩子的病都好了。
按照《俱舍论》的观点,有些人造业后,现世就会感受果报,而有些人造业后,现世并不会立即感受果报。公案中的蒋瑗就属前者。但无论如何,因果是不会空耗的,只要造了业,迟早都会成熟果报,所以每个人都应该警惕恶业。
从这个公案还可以看到,害心不像杀生等身语的恶业那样表露于外,它属于内心的不善业,不遇到特定的因缘不太容易被发现。有些人内心非常恶毒,一直怀有害人之心,可是表面上却笑眯眯的,不了解他的人都会觉得此人非常慈悲。不过,虽然害心隐藏于内心,它还是有很大的过失,如果不加以对治也会带来痛苦的果报。
在一切害心之中,最为严重的是对诸佛菩萨、上师、父母等严厉的对境怀有恶毒之心。
诸佛菩萨是具有断证功德的补特伽罗[1],对他们产生恶心的过失非常大。《分别善恶报应经》中说:“于佛起恶心,毁谤生轻慢,入大地狱中,受苦无穷尽。”不仅对佛菩萨,乃至对佛像、佛经、佛塔等三宝所依产生恶心或以轻慢心毁谤,后果都将是在地狱中感受无边的痛苦。有些人也许是宿业深重,本来佛教不应该是生恶心的对境,可是他们始终对佛教特别不满,一见到三宝所依就生恶心,包括有些佛教徒的家人也是如此,这些人造的业很可怕。
此外,上师、出家人和父母也是严厉的对境,对他们产生恶心的过失也非常大。《分别善恶报应经》里说:“有诸数取趣,于师及比丘,暂时起恶心,命终堕地狱。”所以大家要特别注意,当烦恼现前而对上师、出家人产生恶心时,一定要马上制止自己的分别念,并立即念金刚萨埵心咒忏悔。
有时候,内心的恶念的确很难控制,尤其是有些人前世造了很多恶业,今生又没有强有力的修行,宿世的恶业依靠某些因缘现前时,心里会不由自主地产生各种恶念。有个人对我说:“我经常对某上师生邪见。”我问:“是不是他做了坏事?”他说:“没有啊,也不知道为什么,反正我一看到他就特别生气。”我觉得这就是前世的业力现前,不然对一般的世间人都不会产生恶念,为什么会对上师产生恶念?
当然,除了上述严厉的对境以外,乃至对于旁生在内的有情产生害心,其过患都是非常严重的,因此,我们对任何众生都不应生害心,否则,以一刹那的恶念就会造下长劫感受痛苦的罪业。
在这里要强调一个问题。现在有些人不了知密宗甚深行为的意义,也没有生圆次第的境界,对自己或施主的怨敌魔障生不起刹那悲心,一开始就对它们怀着嗔心、害心,一直企图消灭对方,在这种心态驱使下念诵猛咒、做降伏仪式。虽然这些人美其名曰:“我是在行持密宗的降伏事业”,但实际上完全是恶意恶语,这种以密宗为借口的行为后果极其可怕。
在末法时代,大多数学密宗的人是为了解脱,但也有个别人的发心是企图依靠密法摧毁自己的怨敌。在座的各位请观察一下,看自己有没有这样的发心,如果有,就不是真正的大乘佛教徒了。在这方面,我们学院算是比较好的,在别的地方,有些人真的是把密宗看作摧毁怨敌的方法了,有的人修忿怒莲师、金刚橛等忿怒本尊,就是想让自己的怨敌家破人亡、身败名裂。
以前有一个人修金刚橛法,每天以特别尖锐的声音念咒,而且拿着金刚橛指向一个方向。别人问他为什么这样做,他回答说:“在金刚橛指向的地方有我的怨敌,我准备修法降伏他。”现在东北那一带有人被大仙和鬼神附体,为了驱除附体,有的人自己修降伏法,有的人请上师为自己修法。当然,如果有慈悲心的基础,修降伏法完全是可以的。以前法王在光明梦境中面见托噶如意宝时,托噶如意宝说:“如果不夹杂自私、嗔恨之心,真正以利益众生为出发点,那仅仅做个降伏法的形象也有无量的功德。”但是,如果最初的发心就完全是害心,那密宗根本不开许这样的降伏法。
害心的过患如是巨大,那什么人容易产生害心呢?那些无有惭愧、疑虑重重、心胸狭窄、心灵肮脏、胸中充满恶意之毒水的人容易生起害心。
害心是由三毒产生,主要是由嗔心引起,它的异熟果报是堕入三恶趣中,从恶趣出来以后还将感受不悦意的余报。如《华严经》云:“嗔恚之罪,亦令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者常被他人求其长短,二者恒被于他之所恼害。”有的人本来没有做坏事,可是人们总是说他的长短是非,他经常无故被冤枉、受到攻击迫害,这就是往昔生害心的果报。
人和人的命运有很大的差别,有的人幸福快乐,有的人痛苦不堪,有的人一帆风顺,有的人坎坷曲折。甚至一对双胞胎,从小父母同样抚养,上同样的学校,长大以后的人生之路也可能完全不同。有些人在遭遇不幸时抱怨命运不济,其实,所谓命运就是前世的业力在今生现行,如果这些人能对三世因果产生稳固的信心,认识到造善业前途光明、造恶业前途黑暗,在此基础上精进断恶行善,以后的命运自然会变好。
具体而言,生害心有以下的等流果报:
来世即使侥幸获得人身,相貌也会非常丑陋。有些人因为前世的害心,即生当中相貌特别难看,每次照完镜子都很不高兴,甚至气得把镜子打烂,可是过一段时间又要买一个镜子来照,然后再打烂……
害心还会导致愚昧无知。有些人愚笨得要命,学过的知识马上就忘得一干二净,这就与前世产生害心有很大的关系。人和人的智慧确实有很大差别,学院有些道友学习佛法特别轻松,经论里的内容只要看一两遍就能记住,而有些人虽然下了很大工夫,可还是记不住,最后自己也特别伤心:唉!我实在是太笨了!然后就开始狠狠地打自己。
前两天我在智悲小学见到一些特别笨的孩子。有个孩子读了好几年书了,可是连自己的名字还不会写,我想:如果是聪明一点的旁生,学这么长时间也应该训练出来了,为什么他还学不会呢?还有一个孩子学习成绩特别差,可是吃饭却很厉害,一个人能吃三四个人的饭。在那所学校,学生们早上排队打早饭,一次可以领取一砣糌粑,他吃完一砣不够,还要排队领取,然后再吃完,再排队……老师说他每天早上要排四次队。我很惊讶,看看他的肚子,好像也不是特别大,真不知道他吃下的东西装到哪里去了。还有一个孩子不会背书,老师准备惩罚他,他苦苦哀求老师不要打他,并发誓明天一定背下来。到了第二天他还是不会背,老师准备打的时候,他在全班同学面前说:“老师,今天你应该打我。”老师打了一会儿之后,他说:“老师,你打得太轻了,还是我自己打吧。”然后就狠狠地打自己。因为他自己打得太狠了,老师都看不下去了,连忙劝他不要打了,可他还说:“不行,我该挨打。”这些都是比较愚笨的小孩子吧。
此外,以害心还会导致身心常为种种痛苦所逼。有些人每天哀叹:“我身体不好”、“我心里好难受”,也许这就是前世生害心的果报。生害心还会导致受到众人的憎恨。有些人本来很不错,也没有做什么坏事,可是人人都特别讨厌他,他一出现大家都不高兴,他走了以后大家都很开心,好像取出了眼中的钉子一样。
生害心者来世将转生于空旷恐怖、边鄙野蛮、时有争论的环境中,比如以色列等经常发生战争的国家。这种人经常惨遭礌石兵刃而横死。
由于往昔的串习力,生害心者生生世世唯有生起害心,无有生起慈心的机会。现在有些人就是如此,由于前世经常产生害心,即生中很容易产生恶念,可是要产生信心、悲心等善念却很困难。
以上我们详细分析了害心的果报。学习这些道理后,希望大家对包括害心在内的十不善业有一个深刻的认识,从内心深处发愿:一定要断除十不善业,努力行持十善业,当一个好修行人!现在很多人口口声声说自己如何有修行,甚至自认为已经开悟了,可是真正观察起来,对善恶因果有全面认识并能如理取舍因果的人都不多。希望道友们不要变成这种好高骛远的人。
从表面上看,现在我们学习的这部藏传净土法文字很简单,不像因明和中观那样难以理解,可是要真正做到里面的内容却很难,所以大家不要轻视这部法。以前我给很多人传讲过因明和中观,每天围绕着深奥的教证和理证在讲,当时自己也觉得讲得很精彩。也许是随着年龄增长,自己的心态也有所转变吧,现在我才明白:以前我传的虽然也算是正法,但很多都是表面上的漂亮话,对修行并没有多少真实的利益,听者的心态和行为不一定能通过我的讲经有所转变,这样的话,即使我讲得再精彩都没有多大意义。
对一个修行人来讲,表面上知道一些佛法并不重要,最重要的是以佛法改变自相续,哪怕有一点点改变也有很大的意义。我看过一本书,作者在书中说,他依靠《修心七要》彻底改变了自相续,他一生中最主要的修法就是《修心七要》。看到他的自述,我有很大的震撼。希望大家都能像他那样依靠一个法门彻底改变自己,真正做一个断恶行善的好修行人。当然,因为前世的业力和今生的因缘,有的人不一定能当下断除一切恶业、行持一切善业,但不管怎样,首先对此要有深刻的认识,然后再逐渐去行持。如果没有这样,恐怕有些人平时自认为是大修行人甚至是证悟者,可是当死亡真正来临时,自己的处境却非常不妙。每一个人都要面对死亡,当死亡到来之际,往昔所造的业都会依次现前,自己将不得不感受相应的苦乐果报,因此希望道友们静下心来,好好考虑一下自己今后该怎么办。
我们接着回到害心这个主题。其实,对别人生害心是没有任何必要的,如果对方福报没有用尽,也没有违缘和障碍,那不管自己再怎么对他生害心、发恶愿,他也不会受到丝毫损害,反而自己起心动念造下恶业,最终只会耗尽自己的福德。如《萨迦格言》中说:“泉眼自己不干涸,泥土怎能堵塞彼?”《入行论》中也说:“纵令敌不喜,汝有何可乐?唯盼敌受苦,不成损他因。”
尤其要提醒各位的是,现在有些人试图依靠恶咒消灭敌方,如果遇到个别无有福德、势单力薄者,有可能勉强对付,但这也将两败俱伤,自己得不到一点利益,既损害了今世的幸福又摧毁了来世的解脱,如果遇到有福德、势力强大者,不但不会消灭对方,反而会赔上自己的性命。因此,这种行为是没有任何必要的。
既然产生害心没有必要,那如何对治害心呢?我们知道,害心和慈悲是一对矛盾,害心能摧毁慈悲,反过来慈悲也能摧毁害心,《坐禅三昧经》云:“若念嗔恼慈悲灭,慈悲嗔恼不相比,汝念慈悲嗔恼灭,譬如明暗不同处。”意思是,慈悲心和嗔恨心不会共住,就像光明与黑暗不会共住一样,因此我们应时时观察自心,通过安住慈悲心来灭除相续中的嗔恨心。
凡夫人的心态特别低劣,经常会对关系不好的人产生恶念,有些人虽然言行上不能够伤害对方,但心中总是想:对方若人财两空、牲畜皆亡该多好啊!如果出现地震,他家全部死光该多好啊!可是,最终不要说让对方遭受大的损失,连让一个虱子叮咬对方的事也未办到,结果自己却因为恶心而堕入地狱。也有些人不只是对敌方,对所有的人都是言语白如牛奶:“你老人家好啊!”、“你像观音菩萨一样!”,可是内心却黑如墨汁,对别人恨得要命(有些居士就是如此,表面上互相赞叹,实际上却互相憎恨),这样的口蜜腹剑也属于害心,这种人死后将成为地狱的坠石或者转生为鬼魔种姓。
还有些人是这样的,当自己的怨敌出现不如意之事时,高兴地说:“太好了!他本该如此,这真是佛的加持,我现在心满意足了。”如此随喜者,可能他自己真的得到“佛的加持”了吧。
我听说现在有这样的情况:有些居士内部分成不同的派系,互相之间关系很不好,如果其中一派闻思修行比较成功,另一派就向政府诬告说他们搞非法活动,一旦政府取缔了对方的闻思修行,诬告者就特别高兴:“太好了,现在他们该抓的抓,该散的散。”这些人造的业非常可怕,我们不要说不敢去做,听起来都觉得特别恐怖。
其实,有些居士之间最初矛盾并不大,只是分成不同的派系,各派关起门来各搞一套,后来各派的裂痕逐渐扩大,最后像晚期癌症一样无法挽救了。在有些地方的菩提学会,个别学员甚至连互相发放学习资料都做不到,有的人要求我们一定要把资料直接寄给他,否则他绝不会从某负责人那里领取。表面上看,这不是什么大事,实际上却反映了很多人之间的隔阂和矛盾。现在佛教徒中存在很多这样的情况。这些情况的产生,有些是因为个别人不懂佛法所致,有些是因为某些人虽然懂一点佛法,但法义并没有融入他们的相续,所以出现了不团结的现象。希望这些人今后调整自己的心态和行为,一定要与同行道友团结和合。
实际上,当对方惨遭不幸时,自己如果幸灾乐祸,则与亲自造罪的过失相同。常言道:“害心是地狱的使者”,生害心者死后将如投石般立即堕入地狱,当在地狱沸腾的铜液里炖煮时,你若高兴尔时该高兴,你若心安尔时该心安吧!有些搞破坏的人看到别人出现违缘,心里特别高兴:我向政府报告后,政府已经处理了,以后他们再也听不到佛法了,我真是心满意足,佛的加持太殊胜了!其实,这样幸灾乐祸有什么意义呢?以这种害心,死后必定会堕入地狱,当你在地狱中感受痛苦时,也许那才是你所谓的“心满意足”和“佛的加持”吧!
有些愚痴的人真的是害别人的同时把自己的今生来世都毁了。《杂宝藏经》里有一个公案:以前有一个婆罗门,他的妻子贪欲炽盛,经常趁婆罗门外出之际与其他男子发生不正当关系。这个女人因为婆婆在家里而不能随意纵情,于是就想害死婆婆。但是她非常狡猾,并没有直接下手,反而殷勤孝养婆婆,每天给婆婆吃好的、穿好的。丈夫见她如此,赞叹地说:“你能这样赡养老人,实在是个孝顺的好女人。”她说:“这算不上什么,如果能让母亲得到天界的供养,那才是我的心愿。只是不知道有没有办法让母亲转生天界?”丈夫说:“按照婆罗门的传统,如果能投下山岩、跳进火坑,就能转生天界。”妻子说:“如果母亲能这样,就可以享受天界的供养,又何必享受人间的供养呢?”
愚笨的丈夫听信了妻子的话,便在野外挖了一个大坑,在坑里点燃薪柴,然后带着母亲和亲朋好友在坑边欢宴作乐。等到天快黑时,亲朋好友们都离去了,夫妻俩就把母亲推进火坑,之后头也不回就回家了。没想到,在火坑的半中间有一个土阶,婆婆只是掉到土阶上,并没有落入坑底。等他俩走后,婆婆爬出火坑,沿着来时的路往回走。途中经过一处森林,因为当时天已经黑了,她害怕遇到虎狼罗刹鬼,就爬到一棵树上过夜。不久有一群携带金银财宝的盗贼也来到那棵树下过夜,见到这些盗贼,老婆婆吓得连大气都不敢出。后来她憋不住咳嗽了一声,盗贼们听到后以为是恶鬼,吓得丢下财物都跑了。天亮以后,婆婆见没有什么事,便从树上下来,满载财物回到家中。婆罗门和妻子见到她回来特别害怕,老婆婆说:“不要怕,我死后生到了天界。”婆婆又对婆罗门的妻子说:“这些金银财宝是你死去的亲人送给你的。我因为年老体弱,拿不动许多,如果你亲自去,可以随意取。”婆罗门的妻子听后信以为真,也想像婆婆那样投身火坑,她对丈夫说:“母亲因为投身火坑,得到很多财物,如果我也去,肯定能得到更多。”丈夫便为她挖了一个大坑,里面也点燃薪柴,狠心的妻子跳进去后就烧死了。
这是佛经中的一个真实公案,大概的情节是这样的,有时间你们可以自己翻阅。在这个故事里,婆罗门的妻子因为对婆婆产生害心,结果反而以害婆婆的方式害死了自己,这说明了一个道理:如果一个人对别人产生害心,最终自己也会感受相应的苦果。
其实,只要想一想就会明白,对别人产生害心对自己不会有任何好处。《入行论》中说:“汝愿纵得偿,他苦汝何乐?若谓满我愿,招祸岂过此?”如果有人一心想害别人,纵然他的心愿实现了,可是别人遭受痛苦又会对自己带来什么快乐呢?如果说别人遭受痛苦是自己最大的快乐,那再也没有比这种恶心更严重的祸患了!
古代曾有一个公案:在一个深山中住有师徒二人,另有一个与他们不和的上师。一天,上师对徒弟说:“煮上好茶!今天我听到了一个好消息。”小僧人问:“听到了什么?”上师说:“与我们不好的那个上师有女人了。”小僧人说:“噢,上师呀,这有什么值得高兴的呢?我还以为您面见本尊得到授记了呢。”帕·单巴桑吉尊者听到此事后说:“幸灾乐祸的上师比破戒造罪的上师罪过还大。”这位幸灾乐祸的上师就是所谓的“恶心武器伤自己”。
在学习了有关害心的道理和公案后,希望以前经常生害心的人尽量改变自己的心态。害心从外面是看不出来的,有些人表面上是很不错的修行人,平时一手拿着念珠一手拿着转经轮,看起来就像观音菩萨一样,可是内心却非常恶毒。这样表里不一很不好。这些人应该观察自己的心态,看看自己一天下来到底产生了多少害心。如果发现自己产生的害心很多,那就要特别注意了,一定要以各种方便法来断除这种心态,否则以后必定会感受难忍的痛苦,那时再后悔就来不及了。
[1] 梵语pudgala。又作富特伽罗、弗伽罗、福伽罗。译为人、众生、数取趣、众数者。指轮回转生之主体而言。数取趣,意为数度往返五趣轮回者。又补特伽罗与人同义,如《法蕴足论》将修行果位四双八辈称为四双八只补特伽罗。
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