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第六十一课
下面我们继续学习藏传净土法。为什么这部法叫做“藏传净土法”呢？因为《极乐愿文》是乔美仁波切造的，《极乐愿文大疏》是喇拉曲智仁波切造的，这两部论典中的教言出自藏传佛教的经论，所以现在我们学的这部法就叫做藏传净土法。
有些人说：“如果是汉传净土法，那我可以听，既然是藏传净土法，我就不听了。”有的人对我说：“你这个净土法开头没有开对，因为有‘藏传’两个字，结果很多人都退出不学了。”我说：“我传讲的就是藏传净土法，也没必要刻意隐瞒。如果有人实在想退，那我也没有办法。某些人也应该了解一些藏传佛法的教言，如果只学汉传净土法，完全排斥藏传净土法，他的心胸是不是太狭隘了？”
末法时代，众生的分别念非常复杂，本来我担心有些人对密法有看法，不愿意参加前行班，所以特意为他们开设了净土班，但有些人也许是过于“谨慎”了，害怕藏传佛法“沾染”了自己的相续，连净土班都不敢参加。其实，藏传佛法对我们不会有任何害处，很多汉地的修行人学习藏传佛法后，在见解和行为上都有很大进步，所以有些人没必要过于担心。虽然每个人都有自己主修的宗派，但是如果除了自宗之外，对其他宗派一概不接受，这也是没有必要的。
在学习佛法的过程中，我们应在自宗的基础上无偏地接受各宗的殊胜教言，这样一方面对自己对治烦恼、增长智慧有利益，另一方面也容易开展弘法利生的事业。法王如意宝的弘法利生事业之所以如是广大，就是由于他老人家无偏地弘扬各个宗派，这种无偏的发心能摄受非常多的众生。从无始以来，由于被狭小的自我所束缚，我们在轮回中感受了无量的痛苦，如果现在还不打开心量，不用广大的佛法来充实自相续，以后还会在轮回中继续感受痛苦。因此，大家应该打开心量，对所有的宗派都观清净心，并精进学修这些殊胜的法门。
今天开始讲意不善业中的害心。害心是指对与自己关系不好的敌人，或者虽然不是敌人，但由于心怀恶意而对他人拥有的财产、受用、名誉、地位等生起难以堪忍的嫉妒心，并想：倘若能够加害此人该多好啊！这个人遇到不幸该多好啊！诸如此类的不良居心就是害心。
害心和嗔心差别不大，从产生加害他人之心的角度叫害心，从产生嗔怒之心的角度叫嗔心。有些人心很坏，经常对他人产生恶心。这样生恶心过患非常大，会摧毁自己的很多善根，《佛遗教经》中说：“嗔恚之害，破诸善法。”这样的恶心还会障碍自己的修行，清凉国师在《华严疏钞》中说：“一念嗔心起，百万障门开。”
汉地的有些老法师经常引用清凉国师的这个教言，不过现在的年轻人不一定知道这个教言。也许是时代变了，现在的年轻人对世间知识很精通，可是对佛法却很陌生。藏地的有些年轻僧人对闻思修行没有什么兴趣，可是对如何使用手机、电脑却兴趣十足。汉地的出家人中也有这种情况。相比之下，现在有些在家人还是很不错的。有的人虽然工作特别忙，可是学习佛法的意乐却很强，不管到哪里去都随身携带法本，经常思考佛法的道理，遇到善知识就虚心求教。与这些居士相比，有些出家人要注意了：不要满足于表面上的出家，应该以闻思修行来通达佛法的真义，在此基础上尽量以佛法帮助众生。换句话说，应该通过佛法使自他的相续有所转变，这才是真正有意义的，至于外在的种种形象，像搞仪式、放鞭炮等，虽然表面上很精彩，但并没有实义。
知道什么是害心后，每个人都要经常观察自己，看自己有没有这种心态，如果有就要尽早杜绝，否则以后的生生世世都不会快乐，甚至即生中就会现前悲惨的果报。
《迁善录》中记载：宋国的大夫蒋瑗有十个孩子，一个驼背，一个跛子，一个肢体萎缩，一个双脚残废，一个疯癫，一个痴呆，一个聋子，一个瞎子，一个哑巴，一个死在监狱中。公明子皋问：“你做了什么恶事，为何祸至于此？”蒋瑗说：“我平生没有其他过恶，只是喜欢嫉妒。谁胜过我，我就忌恨他，谁奉承我，我就喜欢他。听到别人行善就怀疑，听到别人的过恶就相信。见到别人有所得，如同自己有所失，见到别人有所失，如同自己有所得。”公明子皋说：“你的心行居然如此，即将招致灭门之灾，恶报岂止如此啊？”蒋瑗听后非常害怕，一一改正自己的恶习，不出几年，几个孩子的病都好了。
按照《俱舍论》的观点，有些人造业后，现世就会感受果报，而有些人造业后，现世并不会立即感受果报。公案中的蒋瑗就属前者。但无论如何，因果是不会空耗的，只要造了业，迟早都会成熟果报，所以每个人都应该警惕恶业。
从这个公案还可以看到，害心不像杀生等身语的恶业那样表露于外，它属于内心的不善业，不遇到特定的因缘不太容易被发现。有些人内心非常恶毒，一直怀有害人之心，可是表面上却笑眯眯的，不了解他的人都会觉得此人非常慈悲。不过，虽然害心隐藏于内心，它还是有很大的过失，如果不加以对治也会带来痛苦的果报。
在一切害心之中，最为严重的是对诸佛菩萨、上师、父母等严厉的对境怀有恶毒之心。
诸佛菩萨是具有断证功德的补特伽罗[1]，对他们产生恶心的过失非常大。《分别善恶报应经》中说：“于佛起恶心，毁谤生轻慢，入大地狱中，受苦无穷尽。”不仅对佛菩萨，乃至对佛像、佛经、佛塔等三宝所依产生恶心或以轻慢心毁谤，后果都将是在地狱中感受无边的痛苦。有些人也许是宿业深重，本来佛教不应该是生恶心的对境，可是他们始终对佛教特别不满，一见到三宝所依就生恶心，包括有些佛教徒的家人也是如此，这些人造的业很可怕。
此外，上师、出家人和父母也是严厉的对境，对他们产生恶心的过失也非常大。《分别善恶报应经》里说：“有诸数取趣，于师及比丘，暂时起恶心，命终堕地狱。”所以大家要特别注意，当烦恼现前而对上师、出家人产生恶心时，一定要马上制止自己的分别念，并立即念金刚萨埵心咒忏悔。
有时候，内心的恶念的确很难控制，尤其是有些人前世造了很多恶业，今生又没有强有力的修行，宿世的恶业依靠某些因缘现前时，心里会不由自主地产生各种恶念。有个人对我说：“我经常对某上师生邪见。”我问：“是不是他做了坏事？”他说：“没有啊，也不知道为什么，反正我一看到他就特别生气。”我觉得这就是前世的业力现前，不然对一般的世间人都不会产生恶念，为什么会对上师产生恶念？
当然，除了上述严厉的对境以外，乃至对于旁生在内的有情产生害心，其过患都是非常严重的，因此，我们对任何众生都不应生害心，否则，以一刹那的恶念就会造下长劫感受痛苦的罪业。
在这里要强调一个问题。现在有些人不了知密宗甚深行为的意义，也没有生圆次第的境界，对自己或施主的怨敌魔障生不起刹那悲心，一开始就对它们怀着嗔心、害心，一直企图消灭对方，在这种心态驱使下念诵猛咒、做降伏仪式。虽然这些人美其名曰：“我是在行持密宗的降伏事业”，但实际上完全是恶意恶语，这种以密宗为借口的行为后果极其可怕。
在末法时代，大多数学密宗的人是为了解脱，但也有个别人的发心是企图依靠密法摧毁自己的怨敌。在座的各位请观察一下，看自己有没有这样的发心，如果有，就不是真正的大乘佛教徒了。在这方面，我们学院算是比较好的，在别的地方，有些人真的是把密宗看作摧毁怨敌的方法了，有的人修忿怒莲师、金刚橛等忿怒本尊，就是想让自己的怨敌家破人亡、身败名裂。
以前有一个人修金刚橛法，每天以特别尖锐的声音念咒，而且拿着金刚橛指向一个方向。别人问他为什么这样做，他回答说：“在金刚橛指向的地方有我的怨敌，我准备修法降伏他。”现在东北那一带有人被大仙和鬼神附体，为了驱除附体，有的人自己修降伏法，有的人请上师为自己修法。当然，如果有慈悲心的基础，修降伏法完全是可以的。以前法王在光明梦境中面见托噶如意宝时，托噶如意宝说：“如果不夹杂自私、嗔恨之心，真正以利益众生为出发点，那仅仅做个降伏法的形象也有无量的功德。”但是，如果最初的发心就完全是害心，那密宗根本不开许这样的降伏法。
害心的过患如是巨大，那什么人容易产生害心呢？那些无有惭愧、疑虑重重、心胸狭窄、心灵肮脏、胸中充满恶意之毒水的人容易生起害心。
害心是由三毒产生，主要是由嗔心引起，它的异熟果报是堕入三恶趣中，从恶趣出来以后还将感受不悦意的余报。如《华严经》云：“嗔恚之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者常被他人求其长短，二者恒被于他之所恼害。”有的人本来没有做坏事，可是人们总是说他的长短是非，他经常无故被冤枉、受到攻击迫害，这就是往昔生害心的果报。
人和人的命运有很大的差别，有的人幸福快乐，有的人痛苦不堪，有的人一帆风顺，有的人坎坷曲折。甚至一对双胞胎，从小父母同样抚养，上同样的学校，长大以后的人生之路也可能完全不同。有些人在遭遇不幸时抱怨命运不济，其实，所谓命运就是前世的业力在今生现行，如果这些人能对三世因果产生稳固的信心，认识到造善业前途光明、造恶业前途黑暗，在此基础上精进断恶行善，以后的命运自然会变好。
具体而言，生害心有以下的等流果报：
来世即使侥幸获得人身，相貌也会非常丑陋。有些人因为前世的害心，即生当中相貌特别难看，每次照完镜子都很不高兴，甚至气得把镜子打烂，可是过一段时间又要买一个镜子来照，然后再打烂……
害心还会导致愚昧无知。有些人愚笨得要命，学过的知识马上就忘得一干二净，这就与前世产生害心有很大的关系。人和人的智慧确实有很大差别，学院有些道友学习佛法特别轻松，经论里的内容只要看一两遍就能记住，而有些人虽然下了很大工夫，可还是记不住，最后自己也特别伤心：唉！我实在是太笨了！然后就开始狠狠地打自己。
前两天我在智悲小学见到一些特别笨的孩子。有个孩子读了好几年书了，可是连自己的名字还不会写，我想：如果是聪明一点的旁生，学这么长时间也应该训练出来了，为什么他还学不会呢？还有一个孩子学习成绩特别差，可是吃饭却很厉害，一个人能吃三四个人的饭。在那所学校，学生们早上排队打早饭，一次可以领取一砣糌粑，他吃完一砣不够，还要排队领取，然后再吃完，再排队……老师说他每天早上要排四次队。我很惊讶，看看他的肚子，好像也不是特别大，真不知道他吃下的东西装到哪里去了。还有一个孩子不会背书，老师准备惩罚他，他苦苦哀求老师不要打他，并发誓明天一定背下来。到了第二天他还是不会背，老师准备打的时候，他在全班同学面前说：“老师，今天你应该打我。”老师打了一会儿之后，他说：“老师，你打得太轻了，还是我自己打吧。”然后就狠狠地打自己。因为他自己打得太狠了，老师都看不下去了，连忙劝他不要打了，可他还说：“不行，我该挨打。”这些都是比较愚笨的小孩子吧。
此外，以害心还会导致身心常为种种痛苦所逼。有些人每天哀叹：“我身体不好”、“我心里好难受”，也许这就是前世生害心的果报。生害心还会导致受到众人的憎恨。有些人本来很不错，也没有做什么坏事，可是人人都特别讨厌他，他一出现大家都不高兴，他走了以后大家都很开心，好像取出了眼中的钉子一样。
生害心者来世将转生于空旷恐怖、边鄙野蛮、时有争论的环境中，比如以色列等经常发生战争的国家。这种人经常惨遭礌石兵刃而横死。
由于往昔的串习力，生害心者生生世世唯有生起害心，无有生起慈心的机会。现在有些人就是如此，由于前世经常产生害心，即生中很容易产生恶念，可是要产生信心、悲心等善念却很困难。
以上我们详细分析了害心的果报。学习这些道理后，希望大家对包括害心在内的十不善业有一个深刻的认识，从内心深处发愿：一定要断除十不善业，努力行持十善业，当一个好修行人！现在很多人口口声声说自己如何有修行，甚至自认为已经开悟了，可是真正观察起来，对善恶因果有全面认识并能如理取舍因果的人都不多。希望道友们不要变成这种好高骛远的人。
从表面上看，现在我们学习的这部藏传净土法文字很简单，不像因明和中观那样难以理解，可是要真正做到里面的内容却很难，所以大家不要轻视这部法。以前我给很多人传讲过因明和中观，每天围绕着深奥的教证和理证在讲，当时自己也觉得讲得很精彩。也许是随着年龄增长，自己的心态也有所转变吧，现在我才明白：以前我传的虽然也算是正法，但很多都是表面上的漂亮话，对修行并没有多少真实的利益，听者的心态和行为不一定能通过我的讲经有所转变，这样的话，即使我讲得再精彩都没有多大意义。
对一个修行人来讲，表面上知道一些佛法并不重要，最重要的是以佛法改变自相续，哪怕有一点点改变也有很大的意义。我看过一本书，作者在书中说，他依靠《修心七要》彻底改变了自相续，他一生中最主要的修法就是《修心七要》。看到他的自述，我有很大的震撼。希望大家都能像他那样依靠一个法门彻底改变自己，真正做一个断恶行善的好修行人。当然，因为前世的业力和今生的因缘，有的人不一定能当下断除一切恶业、行持一切善业，但不管怎样，首先对此要有深刻的认识，然后再逐渐去行持。如果没有这样，恐怕有些人平时自认为是大修行人甚至是证悟者，可是当死亡真正来临时，自己的处境却非常不妙。每一个人都要面对死亡，当死亡到来之际，往昔所造的业都会依次现前，自己将不得不感受相应的苦乐果报，因此希望道友们静下心来，好好考虑一下自己今后该怎么办。
我们接着回到害心这个主题。其实，对别人生害心是没有任何必要的，如果对方福报没有用尽，也没有违缘和障碍，那不管自己再怎么对他生害心、发恶愿，他也不会受到丝毫损害，反而自己起心动念造下恶业，最终只会耗尽自己的福德。如《萨迦格言》中说：“泉眼自己不干涸，泥土怎能堵塞彼？”《入行论》中也说：“纵令敌不喜，汝有何可乐？唯盼敌受苦，不成损他因。”
尤其要提醒各位的是，现在有些人试图依靠恶咒消灭敌方，如果遇到个别无有福德、势单力薄者，有可能勉强对付，但这也将两败俱伤，自己得不到一点利益，既损害了今世的幸福又摧毁了来世的解脱，如果遇到有福德、势力强大者，不但不会消灭对方，反而会赔上自己的性命。因此，这种行为是没有任何必要的。
既然产生害心没有必要，那如何对治害心呢？我们知道，害心和慈悲是一对矛盾，害心能摧毁慈悲，反过来慈悲也能摧毁害心，《坐禅三昧经》云：“若念嗔恼慈悲灭，慈悲嗔恼不相比，汝念慈悲嗔恼灭，譬如明暗不同处。”意思是，慈悲心和嗔恨心不会共住，就像光明与黑暗不会共住一样，因此我们应时时观察自心，通过安住慈悲心来灭除相续中的嗔恨心。
凡夫人的心态特别低劣，经常会对关系不好的人产生恶念，有些人虽然言行上不能够伤害对方，但心中总是想：对方若人财两空、牲畜皆亡该多好啊！如果出现地震，他家全部死光该多好啊！可是，最终不要说让对方遭受大的损失，连让一个虱子叮咬对方的事也未办到，结果自己却因为恶心而堕入地狱。也有些人不只是对敌方，对所有的人都是言语白如牛奶：“你老人家好啊！”、“你像观音菩萨一样！”，可是内心却黑如墨汁，对别人恨得要命(有些居士就是如此，表面上互相赞叹，实际上却互相憎恨)，这样的口蜜腹剑也属于害心，这种人死后将成为地狱的坠石或者转生为鬼魔种姓。
还有些人是这样的，当自己的怨敌出现不如意之事时，高兴地说：“太好了！他本该如此，这真是佛的加持，我现在心满意足了。”如此随喜者，可能他自己真的得到“佛的加持”了吧。
我听说现在有这样的情况：有些居士内部分成不同的派系，互相之间关系很不好，如果其中一派闻思修行比较成功，另一派就向政府诬告说他们搞非法活动，一旦政府取缔了对方的闻思修行，诬告者就特别高兴：“太好了，现在他们该抓的抓，该散的散。”这些人造的业非常可怕，我们不要说不敢去做，听起来都觉得特别恐怖。
其实，有些居士之间最初矛盾并不大，只是分成不同的派系，各派关起门来各搞一套，后来各派的裂痕逐渐扩大，最后像晚期癌症一样无法挽救了。在有些地方的菩提学会，个别学员甚至连互相发放学习资料都做不到，有的人要求我们一定要把资料直接寄给他，否则他绝不会从某负责人那里领取。表面上看，这不是什么大事，实际上却反映了很多人之间的隔阂和矛盾。现在佛教徒中存在很多这样的情况。这些情况的产生，有些是因为个别人不懂佛法所致，有些是因为某些人虽然懂一点佛法，但法义并没有融入他们的相续，所以出现了不团结的现象。希望这些人今后调整自己的心态和行为，一定要与同行道友团结和合。
实际上，当对方惨遭不幸时，自己如果幸灾乐祸，则与亲自造罪的过失相同。常言道：“害心是地狱的使者”，生害心者死后将如投石般立即堕入地狱，当在地狱沸腾的铜液里炖煮时，你若高兴尔时该高兴，你若心安尔时该心安吧！有些搞破坏的人看到别人出现违缘，心里特别高兴：我向政府报告后，政府已经处理了，以后他们再也听不到佛法了，我真是心满意足，佛的加持太殊胜了！其实，这样幸灾乐祸有什么意义呢？以这种害心，死后必定会堕入地狱，当你在地狱中感受痛苦时，也许那才是你所谓的“心满意足”和“佛的加持”吧！
有些愚痴的人真的是害别人的同时把自己的今生来世都毁了。《杂宝藏经》里有一个公案：以前有一个婆罗门，他的妻子贪欲炽盛，经常趁婆罗门外出之际与其他男子发生不正当关系。这个女人因为婆婆在家里而不能随意纵情，于是就想害死婆婆。但是她非常狡猾，并没有直接下手，反而殷勤孝养婆婆，每天给婆婆吃好的、穿好的。丈夫见她如此，赞叹地说：“你能这样赡养老人，实在是个孝顺的好女人。”她说：“这算不上什么，如果能让母亲得到天界的供养，那才是我的心愿。只是不知道有没有办法让母亲转生天界？”丈夫说：“按照婆罗门的传统，如果能投下山岩、跳进火坑，就能转生天界。”妻子说：“如果母亲能这样，就可以享受天界的供养，又何必享受人间的供养呢？”
愚笨的丈夫听信了妻子的话，便在野外挖了一个大坑，在坑里点燃薪柴，然后带着母亲和亲朋好友在坑边欢宴作乐。等到天快黑时，亲朋好友们都离去了，夫妻俩就把母亲推进火坑，之后头也不回就回家了。没想到，在火坑的半中间有一个土阶，婆婆只是掉到土阶上，并没有落入坑底。等他俩走后，婆婆爬出火坑，沿着来时的路往回走。途中经过一处森林，因为当时天已经黑了，她害怕遇到虎狼罗刹鬼，就爬到一棵树上过夜。不久有一群携带金银财宝的盗贼也来到那棵树下过夜，见到这些盗贼，老婆婆吓得连大气都不敢出。后来她憋不住咳嗽了一声，盗贼们听到后以为是恶鬼，吓得丢下财物都跑了。天亮以后，婆婆见没有什么事，便从树上下来，满载财物回到家中。婆罗门和妻子见到她回来特别害怕，老婆婆说：“不要怕，我死后生到了天界。”婆婆又对婆罗门的妻子说：“这些金银财宝是你死去的亲人送给你的。我因为年老体弱，拿不动许多，如果你亲自去，可以随意取。”婆罗门的妻子听后信以为真，也想像婆婆那样投身火坑，她对丈夫说：“母亲因为投身火坑，得到很多财物，如果我也去，肯定能得到更多。”丈夫便为她挖了一个大坑，里面也点燃薪柴，狠心的妻子跳进去后就烧死了。
这是佛经中的一个真实公案，大概的情节是这样的，有时间你们可以自己翻阅。在这个故事里，婆罗门的妻子因为对婆婆产生害心，结果反而以害婆婆的方式害死了自己，这说明了一个道理：如果一个人对别人产生害心，最终自己也会感受相应的苦果。
其实，只要想一想就会明白，对别人产生害心对自己不会有任何好处。《入行论》中说：“汝愿纵得偿，他苦汝何乐？若谓满我愿，招祸岂过此？”如果有人一心想害别人，纵然他的心愿实现了，可是别人遭受痛苦又会对自己带来什么快乐呢？如果说别人遭受痛苦是自己最大的快乐，那再也没有比这种恶心更严重的祸患了！
古代曾有一个公案：在一个深山中住有师徒二人，另有一个与他们不和的上师。一天，上师对徒弟说：“煮上好茶！今天我听到了一个好消息。”小僧人问：“听到了什么？”上师说：“与我们不好的那个上师有女人了。”小僧人说：“噢，上师呀，这有什么值得高兴的呢？我还以为您面见本尊得到授记了呢。”帕·单巴桑吉尊者听到此事后说：“幸灾乐祸的上师比破戒造罪的上师罪过还大。”这位幸灾乐祸的上师就是所谓的“恶心武器伤自己”。
在学习了有关害心的道理和公案后，希望以前经常生害心的人尽量改变自己的心态。害心从外面是看不出来的，有些人表面上是很不错的修行人，平时一手拿着念珠一手拿着转经轮，看起来就像观音菩萨一样，可是内心却非常恶毒。这样表里不一很不好。这些人应该观察自己的心态，看看自己一天下来到底产生了多少害心。如果发现自己产生的害心很多，那就要特别注意了，一定要以各种方便法来断除这种心态，否则以后必定会感受难忍的痛苦，那时再后悔就来不及了。
[1] 梵语pudgala。又作富特伽罗、弗伽罗、福伽罗。译为人、众生、数取趣、众数者。指轮回转生之主体而言。数取趣，意为数度往返五趣轮回者。又补特伽罗与人同义，如《法蕴足论》将修行果位四双八辈称为四双八只补特伽罗。
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