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第八十八课
下面继续讲藏传净土法。大家应该清楚，在家人也有弘扬佛法的权利。要弘扬佛法，不一定非要成为大上师、大法师、大和尚、大活佛，即使没有名声的普通修行人，也可以帮助众生、弘扬佛法。
每一位佛教徒都有弘法利生的责任，要经常提醒自己：我是一个佛教徒，我不是为了逃避世间的苦恼学佛，也不是为了自我解脱学佛，是为了一切众生而学佛的，我应该发起无上的菩提心，在力所能及的范围内饶益有情！
本来，每个人都有权利受用佛法如意宝，只不过有些人没有和佛法结上缘，所以暂时无法得到佛法的利益。大家要想办法让一切众生得到佛法的利益。这样的发心非常重要，如果内心有这种发心，自然而然就会做利益众生的事情。
要提醒各位的是：在弘扬佛法的过程中，讲闻佛法是最重要的，我们要高度重视这个问题，否则，所谓的弘扬佛法就会流于形式，这样就太可惜了。
从历史上看，汉地和藏地的传统不太相同，汉地的许多寺院不像藏地的寺院那样开展闻思修行，出家人把精力一直放在塑佛像、搞建筑上，寺院完全成了一种形象。很多在家人也是如此，喜欢办皈依证、听受灌顶、修气脉明点，而对于佛法的核心——慈悲观、断恶行善的理念，却没有系统地学习。
其他地方也有类似情况。1999年我去泰国参访过，泰国的大多数寺院还不错，一般都有讲闻修法的传统，而民众的状况则不容乐观：虽然普遍对佛教有信心，但只是满足于供养出家人，平时在家里供佛，节假日到寺院里拜拜佛，真正研究经论的人很少。我在跟一些居士沟通的过程中发现，他们对佛理都不太明白，尤其对大乘的慈悲理念和六度万行一无所知。很多在家人都停留在这种层面。
要改变一个地方的习俗是比较困难的。在座的各位虽然在佛学院接受了系统的教育，但是你们回到汉地后，能不能改变佛教界的风气？可能有一定的困难。从当前的状况来看，大多数人没有把闻思修行当作最重要的事，即使个别法师提倡闻思修行，也只是影响到一部分人，尚未得到普遍性的认可。但不管怎么样，再困难我们也要面对，今后大家如果有能力，应该改变佛教界的不良风气。
现在汉地烧香拜佛的人特别多，今年春节期间，武汉一座寺院一天的香客就高达55万人。可惜的是，许多人去寺院只是为了发财、健康、平安。他们把佛当作神，认为祈求、供养佛，佛高兴了就能满自己的心愿；把佛法看作念一点经、诵一点咒，除此就没什么了。这都是对佛教认识不够的表现。
希望每一位佛教徒发挥各自的作用，争取改变佛教界的不良状况。只要我们去努力，有些事情也是可以实现的。
如果能做到这样，也称得上弘扬佛法。不管是帮助高僧大德弘法，还是自己为佛教做一些事情，都算是弘法利生。在这个过程中，即使你没有获得名声，也没有人给你写传记：这个人如何如何弘扬佛法，但实际上你就是弘法利生的一员。
所谓“佛法完全隐没”，是指在某个地方既没有了知一句正法的人，又没有生起一刹那善心的人，这就算佛法已经隐没了。也就是说，连一句法义都不了知，这就算教法灭尽[1]；连一刹那的悲心、信心等善念都没有，更不用说证悟的境界，这就算证法灭尽。
佛法不在于外面的建筑、佛像、经书，而在于人的内心。从证法的角度来说，只要人心中有如法的善念，这就说明证法存在；从教法的角度来说，只要人的心里了知法义，这就说明教法存在。
从这个意义来说，现在有些地方基本上没有佛法了。在个别寺院中，出家人和居士内心没有一点善念，对教理也一窍不通，这种寺院就没有佛法了，表面上看还是寺院，实际上已经不能算真正的道场了。相反，即使不是寺院，只是一个家庭式精舍，如果里面有讲闻佛法，人们的相续中不断生起善心，这里就存在佛法，这就是真正的道场。
现在有些居士提供闻思修行的场所，如把自己住的房子腾出来，每个礼拜聚集一些道友学习一两天佛法，道友们一方面懂得了法义，同时又产生了善心，这样的房子就成了道场。对于这个问题，世间的智者也有同样的观点：“何为道？心存善念即为道，有道之人居止之处即为道场。”因此，佛教的道场应该对佛法的弘扬起到作用。
佛教的核心在于法。如果一个人对法没有兴趣，就根本没办法获得解脱。《正法念处经》云：“若人不爱法，虽人而非人，不住于真道，不至涅槃城。”如果一个人不喜爱法，表面上看来他是人，实际上不能被列入人的行列，因为这样的人不会住于解脱正道，也不可能趋往涅槃之境。
从弘法利生来说，关键也在于法，而不在于外面的形象。你搞的活动再热闹，花了多少万元，买了多少鞭炮，派了多少辆车，形式上如何都不重要。关键是要让正法融入人心，即便一个人能生起善心，这就是在弘扬佛法。
想到这一点，有时候我也很感谢现代科学的方便，通过电脑、网络、光盘，很多人真正了解了佛法，产生了信心等善念，以前天天做杀生、打麻将、嫖妓、赌博等非法的事情，学佛之后再也不做了。
懂得佛法非常重要，可是现在很多人都不懂佛法，这一点非常令人遗憾。因此通达佛法的人要以清净意乐来弘扬佛法。在这个过程中，即使遇到再大的困难，也要精进为之。《入行论》云：“他尚勤俗务，我怎悠闲住？”人们对低劣的世间俗事尚且精勤不已，我们为了佛法又怎能悠闲而住呢？绝对不能。续部中说：“于此末法恶世中，佛陀难行我行持，菩萨难行我行持。”在末法恶世，即使整个大地上的人都在行持恶法，我们也不能随波逐流，要发誓行持佛陀和大菩萨的难行菩提行。
讲闻佛法的意义极大。通过传讲、听闻佛法，可以远离生老病死的痛苦，趋入究竟的涅槃。如经云：“听闻正法后，广弘之智者，远离诸老死，转生无上处。”所谓无上处，暂时指人天善趣，究竟指菩提果位。
如果我们懂佛法，最好不要因为吝啬心或者懈怠而不传讲，否则生生世世会成为愚笨之人。有些人是这样的，别人问他一个问题，本来自己明明知道，却以吝啬心而舍不得说；还有些人很懒惰，虽然有说法的机会，可是一直不肯说法。这样都不太好。行持善法不能一拖再拖，否则机会很容易失去。所以如果自己有一定的智慧，要尽量给别人传讲佛法。
《毗奈耶经》中有一个公案：以前一个叫周利槃特的人(意为小路)，他的哥哥是一位比丘，后来他跟着哥哥出家。哥哥传给他一个偈颂：“身语意业不造恶，不恼世间诸有情，正念观知欲境空，无益之苦当远离[2]。”这么简单的一个偈颂，他三个月都背不会。(有些人说自己很笨，但不要几分钟就能背会这个偈颂，和小路比起来，你们不算笨。)哥哥见小路如此愚笨，便把他赶出房间。小路非常难过，站在房外痛哭流涕。佛陀见后问他：“你为何这么难过？”他说：“因为我太笨了。”佛陀安慰他说：“愚人自说愚，此名为智者，愚者妄称智，此谓真愚痴[3]。”佛陀便让阿难教授小路，可是他仍然学不会。佛陀又让他为僧众擦鞋，并让他念两句偈子：“我拂尘，我除垢。”于是他每天一边为比丘擦鞋，一边念这两句偈子。依靠承事僧众的功德和这两句偈子的加持，最终小路清净了业障，并获得了阿罗汉果位。
为什么小路这么愚笨呢？原来，他曾经是迦叶佛时代一位通达三藏的大法师，当时他有很多眷属，可是因为吝啬法，从来不愿意说法。他死后转生为一个屠夫。有一次他捆了许多猪渡河，结果船在中流翻了，他掉入河中，一位独觉救了他。后来他就跟着那位独觉修行，不久便修成了无想定，死后转生到无想天。从天界下来后，就成为周利槃特。由于前世以吝啬心不说法、屠杀旁生以及转生无想天，所以今生他特别愚笨。
所以大家对佛法不要有吝啬心，否则以不为他人说法的业障，自己以后也会变成愚笨之人。
《法句譬喻经》中有一则类似的公案。以前一所精舍中有五百位比丘，其中有一个叫摩诃卢的老比丘，他特别愚笨，几年学不会一个偈颂。僧众们看不起他，他自己也非常苦恼。有一次国王请僧众到王宫应供，僧众不许摩诃卢去，让他留在精舍扫地。僧众走后，摩诃卢特别伤心，心想：我这么愚笨，谁都看不起我，活在世上还有什么意义。于是他拿着绳子到树下，准备上吊自杀。佛陀知道度化摩诃卢的因缘成熟了，化为一个树神问他：“比丘，你为什么这样做？”摩诃卢讲述了自己的痛苦。树神说：“你不应该自杀，这是你自己的业力。迦叶佛时代，你是一个三藏法师，因为吝啬佛法而不愿传法，以此因缘你生生世世成为愚钝之人。”说完佛陀现出本来身相，并为他宣说佛法。摩诃卢见到佛陀的庄严身相，生起大欢喜心，恭敬顶礼佛足。他思维佛说的法，当下证得了阿罗汉果。佛陀知道他已经成了圣者，便让他去王宫应供。摩诃卢进入王宫，径直坐到最高的法座上。五百位比丘很不高兴，但碍于国王不便呵斥他。应供之后摩诃卢为大众说法，他音如雷震、妙语如雨，五百位比丘当下都证得阿罗汉果，国王和大臣们也获得须陀洹果。
通过上述公案可见，作为法师和有智慧的人，不要把佛法藏在自己肚子里，一直舍不得给别人讲，否则在因果上是有过失的。从菩萨戒的角度来讲，这也是犯戒的行为。
有能力的人要这样考虑：如今佛法这么衰败，即便让一个人懂得佛法也有无量功德，我应该发心讲经说法。当然，说法不能为了名声、财产和地位，否则意乐就不清净了。说法的意乐清净非常重要，古德说过，“心善地道亦贤善”，如果能保证这一点，即使别人不理解，有这样那样的非议，也只是他们的事，自己不会有任何过失。
以上讲完了七支供。对于这些道理，大家要从今日起精进修持。当我们想行持善法并且具足顺缘时，如果没有立即行持，而是一拖再拖，善心就会像闪电一样稍纵即逝。因此大家要抓紧时机行持善法。
凡夫人的善心不会存留很久，如果没有精进行持善法，很容易生起恶心。《毗奈耶经》云：“若勤修善时，罪恶心不起，于福不勤者，心便造诸恶。”大意为，人在精进行持善法时，一般不会生起恶心，如果不精进于善法，内心很可能会生起烦恼，进而造下各种恶业。
我很喜欢跟佛友们共同闻思，因为依靠大众的加持，自己不得不专注在佛法上，在这个时候，除了个别情况以外，一般都不会生起恶心。我讲一个小时的课，不敢说自己的心完全安住于善法，但贪、嗔等烦恼基本上不会出现。备课也是如此，备课过程中以及之后的一段时间里，就像太阳出来了一样，内心的黑暗基本上都没有了。大家一起念经、参加法会也是同样，那时相续中的无明黑暗也都不会存在。
如果我们没有这样精进行善，每天跟着颠颠倒倒、不三不四的人吃喝玩乐，自相续逐渐会充满恶业，不会出现善法的光明。半夜三更会不会有光明呢？不可能的。
现在有了这么好的修七支供的机会，大家一定要抓紧修持，千万不能拖延，如果一拖延，这个机会也许就没了。人身是无常的，行持善法的因缘也是无常的，我们应该当下立即修持，不要“明日复明日，明日何其多”，这样最终什么善法都搞不成。如果是造恶业，要尽量往后拖。如果今天你打算杀牦牛，看到天下雨了，你就想：算了吧，我还是休息吧，明天再杀吧。这样一拖，也许恶业就造不成了。
对凡夫人来说，由于长期串习，相续而存，罪业的力量非常强大，如果没有好好修持善法，一旦恶业的习气现前，往往会不由自主地随恶业而转。正因为如此，佛陀在《律藏》中说：“应当速行善，制止罪业心，福德若耗尽，意将喜罪业。”意思是，修行人应当及时行持善法，制止罪恶之心，如果没有这样，一旦往昔的福德耗尽，自己就会喜欢造罪业，各种罪业也会自然而然出现。
有些人要注意了：如果你不愿意看书、不愿意入班学习，不愿意参加学会，不愿意跟道友共修，却很想造恶业，对乱七八糟的事很有信心，这是恶业魔王到来的前兆！你的道心一退，你就会往痛苦的方向迈进，那个时候谁也没办法救你了！
如果造了恶业，只有自己感受果报。《正法念处经》中说：“独造作恶业，独受恶果报，独自到恶处，世间无同伴。”如果一个修行人不闻思修行，不守持清净的戒律，不跟修行好的道友交往，整天跟道心不好的恶友来往，那他肯定会造各种恶业，最终只有自己感受恶果，谁也无法代他受苦。世间也是如此，如果一个人犯了罪，亲朋好友再怎么爱他，也没办法替他受罚。
现在很多人是这样的：虽然造了山王般的罪业，却没作过一次忏悔；连芝麻许善业都没有造，却奢望将来得财得利。学佛的人不应该如此，与其这样痴心妄想，还不如当下身体力行，精进积资净障。
一个人死后，很难从子女和遗产中得到利益，所以现在就要精进修持。看看如今的子女：父母活着的时候，都以向眼中洒灰等暴行进行虐待，父母死后，怎能指望他们尽心尽力作超度呢？老人活着时子女都不孝敬，老人死后，要他们拿出家产作佛事，这根本是不可能的。
《大宝积经》中有一个很好的教言：“父母兄弟及妻子，朋友僮仆并珍财，死去无一来相亲，唯有黑业常随逐。”如果一个人生前一直造恶业，当他离开世间的时候，父母、兄弟、妻子、朋友、仆人以及珍宝财产都不会跟随，唯有造的恶业会如影随形般跟随着他。这是一种必然的规律。
因此，什么时候有了行善的心，一定要立即实行，否则一旦因缘没有了，就很难再有行善的机会。《入行论》云：“犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮，如是因佛威德力，世人暂萌修福意。”确实如此，末法时代众生的善根非常微弱，就像暗夜中刹那出现的闪电一样，在人们纷繁复杂的心念中，善念也极为难得。所以一旦我们有了善念，就要抓住机会、当下行持。
如果没有长期行善的机会，哪怕在短暂的时间内行善，然后以回向印持，这也不失为明智的做法。有些人打工赚了钱，把钱存在银行里，然后放松一阵子，以后需要钱时再取出来用。同样，我们对善法也要妥善保存。有福报的人有终生修行的机会，有些人上半生或者下半生有修行的机会，有些人只有几年修行的机会，不管怎么样，只要抓住机会修行，然后以回向作印持，因果是不虚的，以后必定会拥有快乐的果报。
世间的金银财宝不珍贵，内心的善法才珍贵；世间的怨敌也不可怕，自己造的罪业才可怕。如果我们在无需指望他人之时尽力积资净障，死的时候就会胸有成竹，既不需要作七期佛事，也不必胆战心惊地畏惧罪业在前面等着自己。一辈子修行的人死时确实很快乐，就像从火宅中解脱出来一样，心中无怨无悔、无所畏惧。
按喇拉曲智仁波切的传统，在举行极乐法会时，一边观想以上所讲的意义(即七支供的后四支)，一边双手合掌，口中缓缓地念诵《极乐愿文》：“闻听他人行善时……使此人身具意义。”
下面是暂停偈：“已获趋极乐刹胜人身，欢喜积累白法资粮者，愿不沉迷劣缘轮回事，恒时精进行法祈加持。”意思是，已经获得了可以往生极乐刹土的殊胜人身，并且又欢喜积累白法资粮的人，愿你们不要沉迷于轮回的无义琐事，恒时精进行持善法，活到老修到老。为此祈祷上师阿弥陀佛赐予加持。
要恒时精进于善法，仅仅依靠自己有一定的困难，所以一方面自己要努力，同时也要有诸佛菩萨和传承上师的加持，这样修行才会善始善终。
如果能这样如理如法修持，即生会幸福安乐，来世将往生极乐世界。《杂阿含经》中说：“若人自爱己，应修诸善业，速疾能获得，种种诸快乐。”如果一个人爱自己，他应当行持各种善法，这样能迅速得到世出世间的一切快乐。相反，如果没有好好修行，今生来世都不会快乐。
以上讲完了往生极乐世界的第二个因——积资净障。
下面宣讲往生极乐世界的第三个因——发菩提心。
丁三、发菩提心：
发菩提心是往生极乐世界的助缘，虽然在《极乐愿文》中没有单独宣说，但它可以包括在回向支中。前面我们讲了，要把善根回向给一切众生，愿他们获得无上的佛果，所以发菩提心已经包括在回向支里了。此外，在最初的“加行发心殊胜”中，我们也概括性地讲述了菩提心。
如果要实地修持菩提心，可以观想：在自己前面的虚空中，安住着阿弥陀佛等诸佛菩萨以及金刚上师，然后在圣众面前受菩萨戒。
受戒时，首先念三遍：“乃至菩提果，皈依诸如来，正法菩萨众，如是亦皈依。”然后念三遍：“如昔诸善逝，先发菩提心，复此循序住，菩萨诸学处。如是为利生，我发菩提心，复于诸学处，次第勤修学。”或者念三遍：“诸佛正法贤圣三宝尊，从今直至菩提永皈依，我以所修施等诸资粮，为利有情故愿大觉成。”最后念：“菩提心妙宝，未生者当生，已生勿退失，辗转益增长。”[4]
如果每天这样受菩萨戒，不仅能生起、增长菩提心，还可积累不可思议的福德。我不管到哪里去，每天都不间断地念《发心仪轨》。在学院的时候，每天早上起来念一遍《发心仪轨》，晚上课前还和大家共同念一遍。
按严格的要求，大乘修行人一天要六次或者三次发菩提心，如果不能这样，最起码一天要一次发菩提心。这样相续中的菩提心会生起、增上乃至不退，有许许多多的功德。
发菩提心的功德非常巨大，《慧海请问经》中说：“以诸十方妙珍宝，供养无数俱胝佛，生起一次菩提心，前者不可比此福。”以十方世界的珍宝供养无量的佛陀，这个功德当然非常大，但如果有人生起一次菩提心，这个功德已经远远超过前者了。
有些人为了作供养，买一条几块钱的哈达都要讨价还价半天：“五块钱太贵了，可不可以少一点？四块钱怎么样？……能不能再少一点？再减五毛钱吧。”买完后，心满意足地去供养，还认为自己的供品很殊胜。其实你的供品一点都不殊胜，因为你已经砍了半天价了。(开玩笑，这是我编的。如果想象力丰富，什么故事都能编出来：今天来了一个人，他的面孔是什么样，穿什么样的衣服，到商店买了什么东西……)
很多人喜欢作财物供养，有一个人说：“上师，我把金耳环供养您，我一辈子的积蓄都在耳朵上，这是我最珍贵的东西。因为我现在已经出家了，所以不得不供养，听说比丘尼不能戴耳环，虽然我有一点不舍得，但还是供养您，请您一定要收下。”对圣者来讲，金子和牛粪没有差别，他不会执著你的金耳环。
当然，供养上师、诸佛菩萨钱财肯定是有功德的。《法华经》中说，乃至供养一朵花都有无量的功德。但相比之下，生起菩提心的功德要远远超过财物供养。
为什么发菩提心有这么大的功德呢？因为一切佛、菩萨、声闻的安乐都是由此出生的。如《华严经》云：“菩萨发心功德量，亿劫称扬不可尽，以出一切诸如来，声闻缘觉安乐故。”
在《华严经》、《入行论》等许多经论中，都详细宣说了发菩提心的功德。《诸法最上王经》中云：“若人疾欲见，未来诸佛者，须发菩提心，当修菩萨行。”有个人说：“我很想见到本来清净的心性和普贤王如来，可是我没有得过灌顶，也没有修过加行，您能不能开许我看《上师心滴》？实在不行，我看几页也行。”其实，如果想见到如来，不发菩提心还是有点困难，你最好先发菩提心，好好修加行，这样见如来就不难了。现在很多人对高法有兴趣，而对最根本的发菩提心、修加行却不重视，这是对佛法的修行次第不太了解的表现。
如果以发菩提心来修炼自心，即便我们因宿业所感而堕入恶趣，也会因发心的善业而不产生邪念。如果能长期修持菩提心，一般来讲不会造恶业，即使因为往昔的恶业转生到恶趣，也会跟恶趣的其他众生不同，你相续中的善心不会退失，而且以恶趣的身份也可以净除业障。
《本生传》中记载：“业之异熟不可思，大悲主亦转旁生。”业力不可思议，我等大师释迦牟尼佛在因地时，也曾转为猴子、日日野兽、天鹅等旁生，但因为菩提心的力量，佛陀即便身体成为旁生，也没有舍弃内在的善心。
《大方便佛报恩经》中记载：喜王菩萨问佛陀：“您最初是以什么因缘发菩提心的？”佛陀说：“往昔，我因为恶业而转生到马车地狱，在地狱中和同伴拉马车。同伴因为力量弱，拉不动马车。狱卒用铁叉插入他的身体，并用铁杖狠狠打他。同伴痛苦难忍，发出阵阵惨叫。我对他生起了强烈的悲心，以悲心又生起菩提心。于是我劝狱卒：‘这个人很可怜，请您怜悯他’。狱卒很不高兴，用铁叉刺入我的脖子，我以此而命终。依靠菩提心的力量，消除了百劫的罪业，当下我从地狱转生到天界。我最初就是这样发起菩提心的。”
以前我讲过，何时相续中生起了菩提心，一个人在轮回中的流转就有尽头了。《华严经》中也说：“若欲灭众生，无量生死苦，应建坚誓愿，速发菩提心。”人身非常难得，在座的道友得到了暇满人身，又遇到了这么好的大乘佛法，希望每一个人不是口头上，而是从内心立下坚定的誓愿：我要发菩提心，要利益天边无际的众生。这样的誓愿非常重要。
发菩提心的人是具有无上功德的对境。本来，对于小乘阿罗汉乘坐的马车，佛陀用脚接触也是不合理的，更何况说真正去拉；但如果是初发菩提心之人乘坐的马车，那佛陀以头牵引也未尝不可。为什么呢？因为发菩提心是成佛之因。
佛经中说：“与受了小乘别解脱戒而获得解脱相比，受菩萨戒后破戒堕入恶趣更为殊胜。”为什么呢？因为发菩提心后，即使犯戒堕恶趣，也可以很快从恶趣解脱，之后能利益无量无边的众生。龙树菩萨在《菩提心释》中说：“若人一刹那，修持菩提心，所生诸福德，佛亦难衡量。”所说的密意也在于此。
总之，娑婆世界的菩萨如果在发菩提心的基础上发愿往生极乐世界，则将轻而易举实现所愿。因此大家平时励力发菩提心非常重要。
最后是暂停偈：“自利声缘亦无此胜心，不思自利愚者岂知晓？成办二利圆满正觉因，祈愿修习利他菩提心。”偈颂的意思是，希求自利的声闻缘觉都没有如此殊胜的菩提心，更何况连自利都不考虑的世间凡愚呢？[5]成办自他二利、圆满正等觉的因就是菩提心，所以祈祷诸佛菩萨加持，愿自己修持如意宝般的菩提心。
修持菩提心能往生极乐世界，也能度化无量无边的众生，所以大家要经常祈祷诸佛菩萨，加持自相续中生起无伪的菩提心。很多道友遇到殊胜对境时经常发愿：愿我早日生起菩提心，度化天边无际的众生，让他们获得暂时和究竟的一切快乐！这样发愿非常好。如果遇到殊胜的对境时，一直为自利而发愿，而且是为暂时的自利发愿：愿我吃得好、穿得好，这就成了相似的发愿了。我们应该高瞻远瞩，要把佛法和众生的利益放在首位，这样顺带就能成就自利，这也是菩萨的方便法。
往生极乐世界的第三因——发菩提心讲解圆满。
[1] 关于教法的灭尽也有其他说法。如《法灭尽经》中说，法灭尽的时候，《首楞严经》和《般舟三昧经》这两部经首先灭去，然后十二部经依次灭尽。
[2] 意为：身语意不要造恶业，也不要扰乱有情，要以正念观察一切欲妙皆为空性，进而断除无有意义的痛苦和烦恼。
[3] 意为：如果愚人认识到自己愚痴，那他是智者；如果愚人认识不到自己愚痴，反而妄说自己是智者，他就是真正的愚者。
[4] 详见《喇荣课诵集》。
[5] 就像《入行论》中所说的那样，世间的任何人，甚至科学家、文学家等智者都没有菩提心，不要说在白天，他们在梦中都没有想过发菩提心。
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