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我们今天继续学习阿弥陀佛四十八愿，大家请看第十八愿：设我得佛。十方众生。至心信乐。欲生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。
这就是最有名的第十八愿，称为十念必生愿。此愿是四十八愿的核心，是根本愿，为什么这么说呢？因为阿弥陀佛之所以发大誓愿建立极乐世界，无非就是令一切众生往生，而十念必生愿就是往生净土的正因，其余的四十七愿都是让众生对极乐世界生欣求心而入此愿。如果没有这一愿，就没有往生的因，没有往生的因其余的愿也就形同虚设，所以其余的四十七愿都摄在此愿。这第十八愿是弥陀誓愿的根本，也是愿中之王。
我们来看愿文。“十方众生”，这是弥陀大愿所被之机，阿弥陀佛建立极乐世界是要摄取什么样的众生呢？就是要摄取所有十方无量无边、无数世界的一切众生。在汉译和吴译的愿文中指出，“乃至诸天人民，蜎飞蠕动之类，闻我名字，皆悉踊跃，来生我国”，也就是阿弥陀佛不嫌任何众生的罪业，不要说是恶人，连畜生道饿鬼地狱道的众生都要救度，让他们能够快速的成佛。所以说阿弥陀佛真的是无上的大慈、平等的大悲，如一轮明月浮于万水不嫌浅深，如一个太阳照诸世界不选高下，摄万机于一愿，纳千品于念佛，不舍一人，平等度脱九法界一切众生。如慈母对待自己的子女一样，不论是贫穷、好坏、美丑，乃至是入狱的都更加惦念、关心，想尽办法来帮助他们过上幸福的生活。
设立一个怎样的修行方法，才能让根机千差万别的所有众生都能往生净土一生成佛呢？阿弥陀佛在因地观察了诸佛刹土，看到一切众生无量劫以来造作种种的恶业，一切时中，贪爱之心常染污善心，嗔恨之心常燃烧法财，所以三学六度难修，诸行万善难成，孝养父母等世间的这些善法也难以做到，更何况出世间的善呢？如果以造像起塔作为往生的条件，那贫穷的人就没有希望，毕竟富贵的少，贫困的多；如果以持戒作为往生的正因，破戒的肯定就没有希望了；如果以智慧高作为往生的条件，那些愚钝、下智的众生又怎么办呢？所以阿弥陀佛用了五劫的时间思惟，舍掉六度万行，选择以念佛作为往生的正因，十方一切众生，只要信愿持名就能乘佛愿力往生净土。净土宗的四祖法照大师在《五会法事赞》中说：“彼佛因中立弘誓，闻名念我总来迎，不简贫穷将富贵，不简下智与高才，不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦砾变成金”。
我们今天能够遇到如此方便易行而且能一生成佛的念佛法门，一定要生希有想，一定要更加的珍惜，这个看似简单的方法非常的来之不易。阿弥陀佛为了让我们这些根机陋劣的业障凡夫脱离生死苦海，思惟了五劫，又修行了无量劫才成就的。
我们怎样来报答阿弥陀佛的恩德呢？不只是多去烧香、上供这些所谓的修行，我们要真正的发起信愿的心。关键要以经文来信愿奉行，也就是依教奉行，如《弥陀经》中说的善男子善女人。《弥陀经》中的善男子善女人是怎样的呢？依佛教导、依净土法门的教理信愿持名就是我们净土宗的善男子善女人。古人说“君子问灾，小人求财”，我们学佛不只是去求平安，这些都是世间法，我们应该做的是以佛的真理作为我们觉悟的方向、作为我们修行的目标，真正的发起信愿求生净土的心，这就是依教奉行。我们学佛的觉悟，佛令我们舍的我们要舍，佛在经中要求我们做到的，我们要去做到，佛给我们制定的戒律都是自利利他的，帮助我们恢复觉性，不是对我们的约束而是帮助我们解脱。所以我们要处处和经教相应，随顺佛意、随顺佛愿才是真正的报佛恩。
我们看下面的经文。“至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”，这段经文把净土宗的信、愿、行全部包括在内了，也就是我们说的三资粮。至心信乐是信，欲生我国是愿，乃至十念是行。
我们先看“至心信乐”，至心就是真诚心，善导大师在《观经四帖疏》中说：“所谓至者，真也；诚者，实也”。所以至诚心即真实心，一切众生的身口意业，必须于真实心中作，不能外现贤善精进之相，而内怀虚假，甚至贪嗔邪伪，奸诈百端，恶性难调。有的居士在寺庙里护持三宝非常的发心，每天也在念佛，可是一遇到事情学佛的心就没有了。我们一定要时时检讨自己，不是看你每天怎么做，而是看你每天的心思安住在什么地方。就像大家在寺院里面护法相处中总会有一些磨合，在磨合的过程中会有一些不如自己意的时候，有的居士就会生出嗔恨心，不肯原谅对方。这都是没有真正的至诚求生净土的心。大家都念佛，将来都是往生极乐世界去做法眷属，有什么不可原谅的问题，这个时候我们就要检查自己是不是真的念佛，是不是真的求生净土。一件小事互相嗔恨，老死不相往来，用这种心念佛，能起什么作用？与阿弥陀佛的平等慈悲心相不相应？还有的居士口是心非，口口声声说想学佛，其实每天所作所为和念佛根本不相应。出现这种问题我们也检讨自己为什么呢？谁让我们生在末法，极乐世界是与诸上善人俱会一处，那是真的有福报、有善根，而今天我们大家聚会一处，都是我们的影像所显现出来的，所以都是我们没有修好，在给我们一个提醒，遇到这种境界时说明我们的阿赖耶里还有依报不够庄严的现象出现，为了求生净土，应该更加的去信愿持名，更好的念佛，同时也感召大家随着我们的正报，这样依报庄严了，如同极乐世界一样与诸上善人俱会一处。
阿弥陀佛在因中行菩萨道时，乃至一念一刹那三业所修都是真实心中作。所以修行人如果不真实，就和阿弥陀佛的佛性不能相应。那么我们念佛的清净慈悲平等的心性怎么能够显相出来？显相不出来的。这就是为什么“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，口中念着，心性却与清净平等觉和无量觉无量寿无量光不能相应。所以我们一定要深刻理解至心信乐，一定要深信，决定相信阿弥陀佛的四十八愿，绝对相信信愿持名就能和阿弥陀佛感应，乘佛愿力往生极乐世界，不能有一丝毫的疑惑，哪怕释迦如来在面前劝你改变修行的法门，也坚决不违本愿。如果佛祖现身尚不能改变你的信愿，更何况邪魔外道、虚伪邪说更不会迷惑动摇，只有这样才能称之为深信。
在修行的过程中我们要时时自省：有没有疑心潜伏于内心深处。什么样的疑心呢？常有居士来问能不能往生？这就是一个疑心，不相信自己不相信阿弥陀佛。有的还疑惑，只念这一句阿弥陀佛，不去做点善事，我能修到福报吗？甚至有的居士经常说“就凭你们还想往生？极乐世界这么容易去的吗？”真的是对净土法门不够了解，怀疑阿弥陀佛本愿之心。我们一定要信自信他，信自己的佛性和阿弥陀佛等无差别，不管你有多大的习气、多大的业障，你本来成佛，只是被业障所障碍住了，只要你真心念这一句阿弥陀佛，你的清净本性自然显现。犹如拨云见日，太阳本来存在，只是被乌云遮蔽了，当念这一句弥陀名号的时候，我们的清净本性就自然显现，阿弥陀佛的本愿之心自然和我们相应，他的本愿加持我们往生净土。净土法门是一个难信易行的法门，难就难在信上，只要深信切愿，阿弥陀佛的四十八愿加持决定往生。
怎么样来破除这些疑心呢？道绰大师在《安乐集》中说：“有的三昧能除贪，有的三昧能除瞋，有的三昧能除痴，除过去的、除现在的、除未来的，只有这个念佛三昧一切都除。”所以念佛也能除疑。《无量寿经》中讲“闻其名号，信心欢喜”，也就是说听闻到弥陀的名号能发起信心，疑心自灭，如同明来则暗去，当下一体成就。因为佛号中具足佛的愿力，众生称念，佛力自然运作，摄念佛人，佛心入凡心，心生起信，归于净土，正如偈子中所说“其佛本愿力，闻名欲往生”。所以，我们每年要举办几次精进念佛七，不只是为了增加大家念佛的功夫，还要增加大家的信愿，对往生能够生起大的信心。
第十八愿是承接着第十七愿诸佛称叹愿而来的，十方诸佛在各自的国土上称叹弥陀名号，十方众生闻而生信，至诚真实，无疑无虑，欢喜爱乐，对往生生起好乐之心，向往之心，这就是至心信乐。
乐也含有愿的意思，相信极乐世界的依正庄严，但是不见得一定愿意去，有了这个好乐之心，就会非常的向往，能够生起欣求心，所以下面接着谈到了愿——“欲生我国”，欲就是愿的意思。对极乐世界、对阿弥陀佛具足深信，就发起了欲生我国的大愿。蕅益大师说：“深信发愿，即无上菩提”，“誓愿”是菩提的正因，所以持名念佛必须有信愿为先导，持名之功才不致于落在人天小果上面去，就如同行路人要先看清道路才能启程达到目的地。由此可知，净土法门以信愿为往生之券，信愿坚固，临终十念乃至一念决定往生。因此，有信愿则与佛有缘，有缘便蒙佛力加持、蒙佛接引，如果没有真实信愿，纵将名号念得如铜墙铁壁一般、即使念到一念不生，也不能得生净土，因为没有愿往生的心。
既然“愿”如此重要，我们怎样才能做到发真实的愿呢？愿的内容很直接，就是厌离娑婆欣求极乐。要做到真实发愿，我们在平时就要多下功夫，任何的情况下，我们都要先观照自己的心、自己的所作所为是不是和往生相恒顺，如果和往生是违背的，我们就赶紧转过念头。古人云，“不怕念起，就怕觉迟”。念头出来不要紧，赶紧想想和往生是相应的还是相违背的，相违背的赶紧转念，发起求生净土的菩提心愿，这样更增加了求生净土的根，久而久之自然就会产生力量，处处都是为了往生而去做的。
杨杰居士在《净土十疑论》中说：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”，娑婆有一爱之不轻，则临终也会被此爱所牵而不得生。想想我们在生活中有多少牵挂，多少欲望，父母、妻子、财产以及喜欢的文玩、念珠，有一物不轻就是妄，有一念不除也是爱，这都是与我们往生相违背的。当我们临欲命终的时候，“这一物”、“这一念”就会牵挂我们，成为我们的束缚，耽误我们往生的，一定要放下这些贪爱，往生才能够没有障碍。
要想放下确实也非常的不容易，如果容易的话，释迦世尊不会在《弥陀经》中三次劝愿了。从净土的角度来说，障道的因缘多也不是坏事，甚至可以帮助我们增上信愿的根。如果能在每一次贪爱的时候告诉自己、提醒自己“我是要往生的”，那我们心中就会产生一种力量，一次发愿是一种力量，两次发愿就是两次的力量。如果在每次的逆境中都能够觉起、觉悟、发起愿来，这个力量会越来越大，我们的生命也会逐渐随着往生的方向生长，为了往生而活着，巧把尘劳作佛事。行住坐卧都是为了往生，利益众生也是为了往生，我们就这一个方向，其实不离世间法，但还在做着往生的事业、求生净土的事业。好比一棵树，它始终都朝着西方生长，时间久了，无论何时砍断这棵树，它都会倒向西方。如果我们为了往生而生活，临欲命终的时候不需要助念，顺其自然的就向往极乐世界了。所以我们平时要发愿，把障碍的因缘都变成增上缘，平时做得了主，往生的时候一定可以自在，自己做得了主。
唐朝的道昂法师修行的非常好，他平时就是专念阿弥陀佛求生极乐世界。当他预知时至的时候，到了约定的时间升上高座，这时香炉中发出了奇异的香气，道昂法师于是引领四众弟子受菩萨戒，他说戒的时候言词义理切中心要，听闻的人非常感动，生起虔诚恭敬之心。这时空中美妙的天乐响彻云霄，道昂法师向天空中看去，然后告诉大众，“兜率陀天的天人来迎接我升天，然而天道是生死的根本，不是我所愿，我常起愿的是往生极乐世界，为什么此愿不能完成呢？”话刚落音，诸天大众一下散去，极乐世界的香花伎乐立刻充满整个虚空，像美丽的云彩一样，莲花马上腾空而出，回旋围绕在大众的头顶上，在场的所有人都看的清清楚楚。道昂法师又说，“大家珍重，好好安住，现在西方极乐的祥瑞已经现前，我要往生去了”，说完，只见香炉从他手中坠落，即刻他就坐在高座上往生了。我们知道，兜率陀天的快乐不是我们人世间所能比的，如果道昂法师平时不是信愿坚固，面对这种境界的时候也很难做得了主。正因为他有坚固的信愿：“再好的境界都不是我所愿，我只信愿极乐世界”。这就是信愿坚固。
信愿坚固以后就要落实到行上了，经文中说“乃至十念”。善导大师说：“一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，决定往生无疑也”。所以我们可以这样理解“乃至十念”：学佛早的可以从现在开始，念几十年的佛，尽形寿称念弥陀名号，一直到临欲命终的时候；学佛晚的人，甚至在临欲命终的时候遇到善知识开导，发愿求生净土，乃至十念甚至一念都能往生。能不能往生不是跟学佛时间的长短有关系，而是和信愿有无有关系，当然念佛念的越多越好，就像彻悟禅师说“以此信愿之心，执持名号，持一声是一九莲种子，念一句是一往生正因”。只要具足信愿，不论是在家还是出家，不论是聪明人还是愚钝之人，不论是善人还是恶人，只要能一心专念弥陀名号，临终十念、一念都能往生。所以善导大师把这一愿称为念佛往生愿，而不是叫做十念必生愿。因为信愿具足，上尽一形，下至一声，不在乎称名遍数多少，都能够往生。大家一定要有信心，哪怕你现在有信愿，下午都能往生，马上都能往生，是和你的信愿有关系的。
我们讲到了十念必生，一念都可以往生，有的人可能就会生起侥幸的心理，认为既然一生造恶临终十念都能够带业往生，又都不退转，弥陀大愿如此不可思议，我们可以先玩玩，先忙于世间的贪嗔痴，临终再念佛也是可以的，这是错误的思想。曾经有居士问一位法师“常打麻将临终再念佛可不可以往生呢？”这位法师回答“可以往生”。从理论上来说有机会，但是微乎其微，我们试想一下：每天都是贪嗔痴的心，每天没有安住在求生净土上面的心，我们临欲命终的时候怎么能生起信愿的心？今天听到弥陀名号了都没有发起大感动的心、大求生心，我们到临欲命终四大分离的时候能舍掉哪一样？临欲命终的时候，哪一个种子熏修的重，哪一个种子就会起现形：贪爱儿女的心重，临终准是贪爱儿女的心生起来；贪恋财产的人，临终准舍不掉他的财产。所以蕅益大师说：“业道如称，重者先牵”。现在没有厌离娑婆的心，都是喜爱娑婆、对求生净土没有欣求的心，那临欲命终四大分离的时候，我们试想一下怎么能够生得出来？也许能，微乎其微。但是只要能生得起来就可以往生。从理上说是可以这样的，但是可以说微乎其微，谁敢保证有这个大善根机、有这个大福德因缘？很难的。我们千万不要抱着这种侥幸不老实的心态，从现在就培养我们求生净土的信愿，每天都要把所做的一切回向求生净土，这样往生才有把握。
维则大师在《净土或问》中说：“砒霜鸩酒是毒中之毒，这种说法比砒霜鸩酒还毒”，就是我们刚才说的，平时不修行，临终想侥幸往生，比砒霜鸩酒还毒，不但耽误自己而且耽误天下人。所谓造恶凡夫临终念佛的是过去生中善根福德因缘深厚，才能在临终遇到善知识，才能念佛往生，万万人中也没有一个半个。你又不是神通圣人，怎么知道自己是好死还是恶死？万一偏风失语或者遭遇横祸而死，那又如何念佛？假如好病而死，临命终时四大分离，如生龟脱壳、螃蟹落汤，痛苦逼迫、心里恐慌，恐怕也念不成佛；纵然无病而死，但是妻啼子哭，再加上自己贪生怕死，以致胡思乱想，杂念纷飞，也念不成佛。
所以一定要每天锻炼，每天提高我们的信愿心，彻悟禅师说：“但此一念不可侥幸而致，必须存之以诚，操之有素，是故我辈于此一句弥陀，千念万念，以至终日终年念者，无非为熟此一句而已，果得一念纯熟，则临命终时，唯此一念，更无异念”。智者大师也说：“临终在定之心，即净土受生之心”，惟此一念更无异念，就是临终在定之心。通俗来说，就是心中只有一句佛号，没有其他的念头，心中只有求生净土。要想提的起这句佛号，要靠平时的千念万念，念到纯熟，把往生的盘缠备的足足的才有把握。
著有《念佛三昧宝王论》的飞锡大师做了一个非常形象的比喻，他说十念并非是具体单指十的一个数字，不是单指的十声念，其实是鞭炮的捻子和引子，捻子和引子多长无关紧要，捻子十厘米也好一厘米也好，念佛十声也好三声也好，哪怕一声也好，而这一声响是在引子的最后一闪，往生也是在最后一念阿弥陀佛，就成功了。不论多长，只要最后一闪就成功了。念一辈子，但是你没有信愿的心，东想西想，也成功不了；最后一念就是一个愿生西方净土，就成功了。学佛后，每天都念佛，这就是捻引子，捻子和引子别断了，念佛就是为了临终最后这一念。
所以我们平时要多检查自己所起的念，是为了往生净土而念佛，还是为了名闻利养。我们要多检查自己，看看我们的念头与哪一法界相应，是与十法界相应还是为了求生净土和极乐世界相应。永明大师说：“如今是因，临终是果，应须因实，果则不虚”。将来能不能往生不需要问别人，对照一下我们自己的起心动念就明白了，千万不要存有侥幸的心理，我们从现在开始生活照旧，该怎么生活就怎么生活，该怎么利益众生就怎么利益众生，该工作的好好为社会服务，该照顾家庭的好好照顾家庭，但是一切的所作所为，都是愿生西方净土中，这就对了。
我们再看下面的经文，“唯除五逆，诽谤正法”。这一段经文非常重要，五逆和诽谤正法都是应该堕落阿鼻地狱的重罪，五逆是指杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这是五逆罪；诽谤正法就是诽谤佛法，今天所说的不信有佛、不信真理，诽谤佛、诽谤菩萨、诽谤正法。这里说唯除五逆、诽谤正法，从字面上的意思来看，如果这两种罪都犯就不得往生。
可能有人会问，如果只犯其中一条能不能往生？《观经》中说：“五逆十恶，临终十念也得往生，但是如果只诽谤正法，不犯五逆，不能得生”。昙鸾大师在《往生论》中说：“但令诽谤正法，虽更无余罪，必不得生”。诽谤正法了，没有别的罪，任何错都不犯，哪怕你修十善，也不得往生。为什么这么说？可能有人觉得犯了五逆罪，伤害到别人罪过极重，有行为、有现行、会伤害到他人，而只是说说无佛无法怎么会比五逆罪还重呢？《往生论注》中说：“若无诸佛菩萨，说世间出世间善道，教化众生者，岂知有仁义礼智信耶？如是世间一切善法皆断，出世间一切圣贤皆灭，汝但知五逆罪为重，而不知五逆罪，从无正法生，是故谤正法人，其罪最重”。昙鸾大师说的非常好，五逆的罪人为什么会犯五逆？就是因为他不知道正法，如果我们大家都知道因果报应，知道为善得福为恶受报，应求解脱，消除贪嗔痴，就不会犯五逆了，因此诽谤正法的罪比杀父杀母这五种逆罪还要重。古人云：不怕破戒，就怕破见。破了戒，在行为上还可以忏悔，还有忏悔的机会，还可以再修正过来；如果破了见，根子断了连修正的机会都没有了，根本就不知道自己错在哪里。《往生论注》中还说：“此生愚痴人，既生诽谤，安有愿生佛土之理？”这样愚痴的人，既然诽谤正法，他怎么还会发起求生净土的心呢？所以不得往生。
善导大师在《观经四帖疏》散善义中开示说“唯除五逆、诽谤正法”，是对未造这种罪业的人说的，目的是为了警戒众生，不要犯这样的重罪”。所以说“犯了五逆、诽谤正法不得往生”不是说已经犯了这个罪的人佛就不再摄受你了，如果犯了这两个重罪还是可以忏悔，还是可以得到摄受的。佛法就是这么的慈悲、这么的平等，因为我们众生本来成佛，犯了以后只要去改正、去忏悔，还可以得到佛的加持、佛的摄受。但是犯了以后往生会有障碍：第一、莲花不能开，见不到佛及诸圣众；第二、听不到正法，不能出去供养诸佛。除此以外更无诸苦，没有别的不好了。我们说莲花不能开，是说不是马上就开，需要十二劫莲花方开，是这么一个理论。犹如比丘入三禅之乐就没有其他的诸苦了，只是莲花十二劫以后才开，但是他享受的快乐犹如比丘入三禅之乐，就像有三禅功夫享受的快乐。善导大师说：“应知，虽在花中多劫不开，可不胜阿鼻地狱之中，长时永劫受诸苦痛也”。“胜”在古文的解释是受的意思，善导大师这一句的意思是说，虽然花多劫不开，但也不要受阿鼻地狱之中长劫永劫这么大的苦痛，犹如比丘入三禅之乐。善导大师的这些观点和昙鸾大师的《往生论注》下卷中说的是一致的，昙鸾大师说：“众生以骄慢故，诽谤正法，毁呰贤圣，捐痹尊长，如是人应受拔舌，瘖哑等苦，闻阿弥陀如来至德名号，皆得解脱”。犯了五逆十恶的、诽谤正法的，只要后不再造，现在发起精进念佛、求生净土的心，都一定可以往生。这是我们最大的一个解脱，多方便，阿弥陀佛的慈悲真的到了极致。
我们犯的这些重罪怎么样去忏悔呢？信愿持名就是忏悔。蕅益大师说：“信愿持名就是菩提心”。我们的佛性就会显现出来，对我们末法众生，慈悲到了极致。由此可知，唯除的意思即是止恶之意，使还没有造这种恶的人不敢再造，已经造恶之人只要能够信愿持名念佛，阿弥陀佛仍旧来摄取，仍旧来接引，无有遗漏。可见，弥陀大愿摄机无尽，真是平等普度。我们讲了这一愿，大家就能明白什么叫平等普度了，不是因为谁好度谁，谁不好不去度谁，佛菩萨没有分别心的，更不会因为你造了恶，极乐世界的菩萨就会排斥你。所以善导大师赞叹第十八愿：“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强”，这第十八愿确实是四十八愿的心要，是愿中之王。
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