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（四）正行观修
当於模糊相显中 希求疑惑幻相等非有也非行治心 亦非散乱入静虑
犹如昏倒及沉睡 无须作意起对治 也非散心依念知 具正知力断放逸
我们经过皈依、祈请、修上师瑜伽，这一切都已经修过以后，让自己内心平息，不让它昏沉与掉举，很自然的停在光明当中，不加作意。在这时不要让自己内心，生起希求心，不要让自己生起疑惑心，也不要构想未来，不要幻想这一切，让它自然的安住，停留在这种境界，尽量的持续、稳固。我讲到不要让自己内心有希求心、疑惑心、幻想心，而并不是要把一切的作意都完全的阻止，好像中国有一位来西藏的摩诃衍僧，不要像他那种修持，什么都不作意，并不是这种意思。自己有一个想蕴，但是不要去胡思乱想，也不要像一个人，昏倒在地上时一样，什么都不会想，都不作意；也不要像睡得很熟的时候，什么都不会想到，最主要不要让自己完全的阻止一切的心识生起，也不是让自己生起各种各样的粗分心识，希求、疑惑、幻想，也不是完全的让它阻止，什么都不想也不是的，要中庸。我们在修呼吸的时候，心一直在作意，不要像这种作意的去数，保持自然，内心会自然的现出一些境，就像雾起一样，它是很自然的。靠因缘很自然的会起雾，也不要让我们自己内心刻意的让它生起一些希求疑惑，也不要完全阻止内心显现。不想不作意也不是，像雾起自然的让它过去或显现。在这时候自己内心很自然的，不让它胡思乱想，也不是完全阻止它。自然的显现到一定的程度，稳固了，再依正念观察自己的内心，这就是：「也非散心依念知」这一句。告诉我们的内心，让它很自然的显现。当自己的正念发现了内心，现起一些希求、疑惑、幻想等相时，要靠正知了解到自己起了念头，阻止它、消除它。「具正知力断放逸」，这样一直持续下去。
了别明亮之体性 专注致力见赤裸 任何幻相生起时 应须识别而了知
一直修持的时候，可以体会到所谓的了别明亮的体性。假如自己修行到这个程度，不让自己的内心现起希求、疑惑、幻想，很清楚的只有一个了别明亮的体性的心现起，这时是比较细分的心，并不是极细的、最细的心。但是已经阻止了许多粗分心识，不让它现起。以很粗分的来说，它是一个比较细的，但不是最细的，是中等的一种心识，也算是细的一支。假如这种了别明亮的心，当对其他的法，生起希求或疑惑、幻想，这心就不是细分的了别明亮体性的心，又变成粗分的心。因此自己是在修细微的了别明亮体性的心，了解去体会这个心，但一起念头，有一个希求或疑惑幻想出现，马上变成了粗分的心，失去了自己所缘的细微的了别明亮之心。这时候就要靠正知与正念观察，了解自己有没有起念头，假如起念头，起希求疑惑幻想，就要去阻止，让自己内心平静下来，让它自然的显现光明。这样的一直去修持，慢慢的就可以领悟到，所谓比较细微的了别明亮体性的心，所缘显现的相是什么。
按正理说，缘细微的了别明亮清净自然的心，专注修奢摩他，主要就是这个。假如能生起奢摩他时，对它的了解，已经很稳固了；在稳固的基础上，再观察修持，不要让粗分的其他心识现起来，就是针对它在奢摩他当中观察。这时就要专注的、努力的观察能够了别境的明亮体性，就是明亮光明了别境体性的心识。然后在奢摩他当中，专注的观察了别明亮体性的心识之时，假如有希求疑惑幻想的妄念生起，不要马上阻止它，先了解希求心是怎么生起的？疑惑为什么会生起来？为什么会有这个幻想？了解之后找出根源，然后阻止它，不要让它再生起。修行的方法是这样的，但是很难修啊！
「专注致力见赤裸」，假如我们没办法对细微的能够了别境明亮体性的心识，生起奢摩他之前，是很难做到专注致力见赤裸，这也就是前面提到的从修习当中去寻求见解；先生起奢摩他，然后在奢摩他当中去观察了别明亮体性的心识，这样就是在从修习当中去寻求见解。透过对细微的心识观察有没有自性，了解它的空性，这都是在寻求见解。经由这些再生起奢摩他，在奢摩他当中，观察细微的了别明亮体性的心识，这样又变成从修持当中去寻求见解。这里讲到的从修持当中寻求见解，所谓的修持，就是奢摩他，意思就是从奢摩他当中去寻求见解。我们要从奢摩他当中寻求见解之前，需要了解、认清所谓了别明亮体性的心识，然后把所有的粗分的心识妄念都清除，不让它生起之后，再让这了别明亮体性的心自然的现起来，认清了解之后再缘它，一直专注於了别明亮的心，不让自己的内心散乱、昏沉，就一直专注所缘了别明亮的心，使它一直延续，让它持久更持久，这是从见解中寻求修持。
粗分的心识是怎么生起？是从那里生起的？靠那些因缘而生？我们观察是比较容易的了解；但是对於细微的了别明亮体性的，自然现起的心，没办法观察它。因为对它观察思惟之前，要了解它到底是什么体性，我们不了解，至於它是什么性质，根本不用提了。所以必须在观察了别明亮细微的心之前，先要了解什么是了别明亮细微的心。刚开始时是无法真正做到，所以初着手时，原先提到的，不要让内心胡思乱想，不要让它生起各种的希求疑惑幻想，慢慢的让自己的内心平静下来，靠正知正念观察自己的内心，这样的修持，一直让时间延续。当了解到自己的内心平静下来，慢慢接触到这细微的了别明亮心之后，又会突然的想到，现起的是黄色或者是绿色，蓝色或红色，现起那种光？信心跑走了，已经在作意，又变成粗分的心识。因此要靠正知和正念，了解自己的心已经跑走了，已经生起一个念头来了，又要让这一些消失，让自己内心平静下来。
在修持的时候，内心慢慢平静下来，到某一个程度时，又为外缘所牵制。譬如你有个商店，忽然会想到会出什么事情？心又已经跑走了，又变得很粗分了。假如有孩子在学校里读书，想到我孩子在学校里怎么样？天很冷或天很热，感觉一出现，心又乱了。甚至修持没有进展，也会灰心的感觉：啊！这真困难呀！诸如此类念头生起的时候，就要靠正知与正念了解，自己已经有个念头出现了，不要让它再继续下去，让它平息下来；假如你没有正知正念的力量来帮助，会一直盘桓下去，浪费很多时间在那边修行。因此要靠正知与正念的力量，念头一生起的当下，就要了解它，让它慢慢的平息。
假如自己有正知正念的力量，一直保护自己的内心，明亮了别境的细微心识，让它自然的现起。以正知正念的力量不离所缘，念头生起，马上能够了解，立即阻止让它平息，那么可以依这种力量来延续修持。有时粗分的念头生起的时候，要靠正知与正念了解它是粗分的心识，心已经散乱，已经缘另外一个境界，你要了解，但是不需要马上阻止，观察到底是怎么生起的，慢慢的了解之后，再去阻止，想办法清除。
了别明亮之体性，专注致力见赤裸。这一句我再做一点解释。这里对了别明亮体性的心识，在实修的时候要专注致力的观察，有时候要放松之后，观察到底有没有一直停在了别明亮体性上。因为过份的专注致力的时候，会生起一些粗分的心识，生起很多的分别心；这种分别心并非是根识，都是意识。因此当你了解到已经生起了粗分的分别心时，不要马上阻止它，要观察这个分别心，这些杂念是怎么生起的，它到底是什么因缘而产生的。「任何幻想生起时，应需识别而了知。」所以不管是什么分别心生起，应该要去认识，是怎么生起，这是很重要的。有时会有很多幻想分别生起，不要马上阻止，慢慢的观察它，是怎么生起的，靠什么因缘，是什么样的一种相，观察的时候依幻想或分别心，可以藉助它的力量，思惟无自性，思惟空性。
犹如惯战善剑者 生起寻即悉澈除 安住於此断除时 不应舍念而缓行
有时觉得念头生起，好像野马奔驰无法控制，不断生起幻相并延续下去，有这种危险感觉的时候，再强力的作意阻止，不要让这种幻相生起来。有些幻相，有些分别心生起的时候，要立刻去阻止它，那就是：「犹如惯战善剑者，生起寻即悉澈除。」如果一直让它延续下去，无法控制、无法让它消失的话，这时要刻意的阻止它，不要让它增强。初学者无法控制自己的幻相，无法控制分别心生起时，应该尽量立刻阻止，令内心平息，让了别明亮的细分之心识呈现。假如有办法依正知正念控制这些分别心与幻相，生起马上阻止澈除之后，自己内心可以平息下来，又可以安住在原先了别明亮的心识当中。这时候，依正念专注致力的观察，思惟它的无自性。有时候要放松的观察，有时候要专注致力去观察，这两个方法轮流配合运用。观察之后可以了解到，所谓了别明亮细微体性的心之本质。当你了解到，平息一切妄念幻相，了别明亮的心识显现了，这时就安住在这上面，「安住於此断除时，不应舍念而缓行」。不要再去作意，不要让念头再生起来，就是很自然很平稳的，慢慢的让自己所缘的对象，就是了别明亮体性的细微心，安住在这一点上。我们修持的所缘境，就是了别明亮体性的细微心，对它进行观察，就是有时要专注致力的观察，有时慢慢的缓行的观察，不要让所缘境失去。
经过放松、专注两种方法，轮流缘了别明亮体性的心，反覆的修习，那么慢慢的串习之后，就可以了解所谓的了别明亮体性的心识，它是什么样的一种相，它具有那些特点，当你很确定的了解所谓了别明亮体性的心识，观察无常、观照无我、无自性。当我们很稳固的了解，所谓了别明亮体性的心识，有一定的领悟、定解之时，就有办法对内心生起的幻想或是希求疑惑来观察，是怎么生起的，透过观察之后，再把这些清除，让它平息。
对了别明亮体性的心识，已经有了领悟，有了很稳固的了解，这时候内心生起的幻想希求或疑惑，针对这些观察是怎么生起的，为什么会生起来，经由观察之后，也会慢慢的消失；在它消失的当下，明亮体性的心识自然又会显现出来。假如自己内心生起这种幻想希求疑惑的时候，没办法对它进行观察，是怎么生起来的，它的无自性、无常、无我，那就要了解到幻想希求疑惑一生起，马上阻止，不要让它再延续下去。假如修到某一个程度，能够控制自己内心生起的幻想希求心和疑惑，所谓的控制就是：让它生起来，一直延续下去，假如想阻止，不让它延续下去也可以。有这种能力的时候，就可以针对这些幻想希求疑惑观察，是怎么生起来，再进一步观察无常、无我、无自性。自己有这种能力的时候，也对这些幻想希求疑惑，一直观察无常、无我、无自性，观察这些特点。假如能运用它，针对它观察无自性，那么自己内续的解脱能力会愈来愈强。
这里翻译的时候漏了一句偈，就是：譬喻绳子，打了结之后放着，不需要刻意的去把结解开，过一段时间自自然然的会松开的。意思是指我们对了别明亮体性的心识，缘它专注住於一境，一直修持之后，生起奢摩他，自己内心的幻想或者是希求疑惑生起来，它会自然的消失，自己内心也可以自然的安住在了别明亮体性的心上，不会散乱。对奢摩他及毘钵舍那有很坚固的力量，这时可以让自己光明体性的心识，缘多少的境，也不会离开奢摩他，也不会离开毘钵舍那，一直进行观察，不会散乱的。在具这种奢摩他的基础下，观察生起的幻想希求疑惑，不需刻意去阻止，它自然会消失。以我们可以体会到的瞋恨心来说，当自己内心的瞋恨很强的时候，专门针对瞋恨心观察，是怎么生起的，到底是怎样一回事，是什么样的一种相，一直缘它观察的时候，自然而然的瞋恨心就会消失了。假如你对了别明亮体性的心识，缘它专注住於一境而生起奢摩他，有了这个基础的情况下，让自己生起这些幻想希求疑惑，缘它观察无常相、无我相、无自性相，粗、细的无我，它自自然然的会在奢摩他当中消失。
致力专注与缓放 内心於此安置处 也有如是言说者 放则无疑定脱离
如其所言不作意 对其所缘寻思境 住分自消成空寂
接下来要解说的，就是缘这了别明亮体性的细微心识，住於一境，修习生起奢摩他。这时运用了别明亮体性的心识，让它缘很多的境。印度的离系派，还有广论里面讲到的摩诃衍，他们都主张，就是什么都不作意，完全都不想，这样是不行的。噶举派传下来的大手印，修持的时候，要阻止的就是这些粗分的心识，希求、疑惑、幻想，但不是所有的心识都阻止，要运用了别明亮的细微体性的心识为所缘境，开始时是让它自然的显现，了解它，对它生起奢摩他之后再运用它。因此要了解噶举传下来大手印，修法与摩诃衍所主张的，什么都不作意，有些人会混为一体。要注意到的，要遮除的是那一些，是不是完全都遮除，是有区别的，不要混为一体。要了解应遮除的遮除，该让它现起的就要让它现起。总而言之，要阻止的就是粗分的心识，不要让粗分的希求疑惑幻想生起，让细微的了别明亮体性的心识显现出来；显现出来之后，再进一步的让它缘很多的境，运用思惟。因为不瞭解这些扼要，这些区别，噶举派有些后期的修行者，也变成了什么都不作意。因为不了解这些扼要，而无目的修行不作意。假如我们生起这种幻想分别心和疑惑，能够针对这些观察无常，粗、细无我、无自性；了解到无自性，就可以知道空性，缘这些修持空性。
因此大家要了解到，所谓的希求幻想疑惑，并不是任何时都不让它生起，一直阻止它。到某个程度，要让它生起之后去观察，是怎么生起来，它的相是什么，有那些特点。观察之后，又会消失，在这消失当中，又显现出一种空虚的现象。譬如，我们可以体会到粗分的心识，原先提到的瞋恨心，缘着这瞋恨心寻找，瞋恨心到底在那里，它怎么生起的时候，是找不到的，那时候就会有一种空虚的感觉出现。就是观察自己的心识，到底在那里，一直寻求找不出来的。心识在这时，我无法表达出来，透过寻求之后会有一种空虚的感觉出现。有一定程度智慧的人，观察心识到底在那里，他可以体会到这种空虚的感觉。但是这不是了解到空性，并不是空性，宗大师很清楚的讲了这句话，这种空虚的感觉并不是了解到空性。我们也会有这种体会，寻找之后，这边也不是，那边也不是，找不出来的时候，就有这种空虚的感觉，那根本不是空性。
同样的，我们寻找所谓的我，依五蕴寻找，内外寻找之后找不出我；找不出我的当下，就有一种空虚的感觉，那也不是空性。很多人认为这就是细微的人无我，补特伽罗无我，但是宗大师很清楚的解释，这并非是细微的补特伽罗无我，也不是空性，它只是了解空性的一个基础而已。部份有智慧的人去思惟，都能够现起这种空虚的感觉，但并不是空性，空性并不是这么简单，在菩提道次第广论里面就有讲到。我们可以从观察自己的五蕴，寻找自己常常提到的我，到底在那里，到底在上部还是在下部，寻找之后，找不出我，那时候自然会现起一种空虚的感觉，了解这种空虚的感觉出现之后，就要抓住空虚的感觉，缘这个空虚，再进一步观察我，到底是有自性还是无自性，那才进入了真正去了解空性。很多人都认为空虚就是空性，修持这个空虚，说自己在修空性，徒耗时日。
同样住时若观察 无障空明清楚性传此见者未善辨 无遮模糊应识别
我们一直缘这个空虚，进一步的观察，一直让内心持续的缘着空虚的话，空虚的感觉会愈来愈清楚：「无障空明清楚性，传此见者未善辨」。对空虚会愈来愈清楚的时候，针对它进一步的思惟无我、无自性。同样的，也从这空虚当中去观察，这一切幻想希求疑惑怎么生起来的，靠什么因、什么缘而生起来，有些什么特点，要从这清楚的空虚当中，进一步观察希求疑惑幻想这一切的分别心。分别心经由观察，又会变成空虚，落到原先的空虚上。这时再进一步依正知正念观察，又会生起希求疑惑幻想，粗分的分别心又会生起来，再从清楚的空虚的状况当中，观察之后，又会消失，又会有那种空虚的感觉出现，这个空虚又可以回到原来那种情况。经过这种反覆的思惟、观察，自己对空虚了解得很清楚，再去观察自己了别明亮的心识上，有没有生起分别心，假如生起分别希求疑惑之心，再针对它们观察、思惟，透过这种思惟观察之后，这一切的幻想分别希求疑惑之心，自然又会消失，又会有那种空虚的感觉，就会回到原来那种空虚的状况。
了知辨别此性质 犹如鸟居於笼中 乌鸦栖息於船桅 绕飞数匝仍停此
不断反覆观察思惟，又回到原来的空虚。犹如笼中鸟，主人虽然放它出去飞翔，不久之后又飞回笼中。譬如有艘大船的船桅上栖息很多鸟，当大船开向大海中，这时鸟在空中飞旋之后，大海没有一个落脚处，它们就会回到原来的船桅上。这个譬喻的真正内涵：自己对这种了别明亮心识，让它很明显起来之后，观察现起的一些希求疑惑幻想，有时会有空虚的感觉，这个空虚的感觉让它愈来愈清楚之后，从空虚当中又去观察自己内心。假如希求疑惑分别生起的话，针对这些分别心去观察，是怎么生起来的，到底是什么样的相，一直观察，它又会自然的消失，这时又会有空虚的感觉出现，好比这只鸟又落到原来的船上一样，又回归到空虚当中。但是我们如果生起这种分别心，根本没办法让它又回归到原来的所缘上，会一直顺着分别心延续下去，没完没了。好像一只野兽险差被猎人捉到，幸运的能够逃脱，牠会跑得远远的，从此之后，再也不会回到这个地方。同样的，我们生起一个分别心或是希求疑惑的话，若我们无法阻止，就一直跟着这些分别心延续下去，好几个小时跟着这些跑，这是因为自己没有能力控制分别心，控制这些希求疑惑幻想而造成的。假如我们缘了别明亮的细微心识住於境，生起奢摩他之后，就有办法控制自己内心生起的分别幻想希求疑惑，让它生起延续下去，或不让它生起，让它平息，都能控制自如。
有一句话：分别自然显为法身。意思是让自己内心有这种能力—-
生起奢摩他，让自己生起幻想希求疑惑，然后观察研究，观察无常无我无自性，观察它的法性，观察它的空性之后，靠这些分别心，自然提升了自己观方面的能力，空正见提升了，这就是自然显现的法身。有些人现起分别心希求疑惑，不管是什么样的粗分心识，都有办法观察它的无自性，然后修持空性；这样的修持，就是所谓的让「分别自然显为法身」。针对这些细微的了别明亮体性的细微心识，观察它无自性。同样的，对这些粗分的分别希求疑惑幻想观察它，然后修空性。主要就是对自己内在的心识，修无自性。
修持大手印的方法，就是修持这些。这个修持最基本的，要缘了别明亮体性的心识，就是细微的了别明亮体性的心识，安住所缘让自己生起奢摩他，从奢摩他当中观察无自性，观察所现起的一切分别心幻想无自性。这就是修持大手印，从修持当中去寻求见解，简单修持方法就是这一些了。
我已对了别明亮的细微心识，做了一些解释。了别明亮的细微心识现起之前，我们需要阻止粗分的根识，以及内心的分别幻想，这些都要让它消失，然后才会有细微的明亮了别境的心识现起。我们现在还没办法缘细微了别明亮的心识修奢摩他，但是一个圆满的真正的修大手印的修行者，他需要先具备对细微的心识生起奢摩他，证得奢摩他之后，才有办法进一步的修大手印。所以我们必须先让自己先生起奢摩他。
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