《大圆满龙钦宁提前行引导讲记》前行讲记第一百五十五讲普贤上师言教-因果不虚-一切为业之自性

在攀耶嘉的地方，有施主在众多格西聚集的行列中供养酸奶，当时奔贡甲格西坐在行列中间。他看到施主给位居前列的人供奉了大量的酸奶，不由得心想：这么好的酸奶轮到这里，似乎已经没有我的份了。当萌生这样的念头时，他紧接着便提起正念，认识到自己的思想不对头，于是暗暗自责：“你这位比丘对饮用酸奶居然有这么大的信心。”随即把碗扣下。当供养者来到跟前请他享用酸奶，因为生起了恶念，格西对他说：“我已经饮用过了，实在不想再享用。”本来，他只是想和所有比丘平等地得到一份，并不含有什么不善的成分，但仅仅因为想到自己有希望获得好酸奶的私欲，就全然放弃了享用。

我们如果随时随地观察自相续而断恶从善，调柔自心，久而久之自相续就会完全变为善业。从前，扎堪婆罗门经常观察自心，每当生起一次不善的分别念时，他就放置一个黑色石子，每当生起一次善的分别念时就放置一个白色的石子。最初时全部是黑色石子，通过精勤进行对治，去恶从善，到中间时呈现黑白各半，最后已全部成了白色的。所以我们一切时处应当以正知正念摄持，生起善的对治，力求做到连细微的罪业也不沾染。

即便是今生今世没有积累罪业，但从轮回无始时以来，所积累的罪业也是无边无际，而且也必然有不堪设想的业果要感受。作为现在唯一行善、修习空性的那些人来说，依靠采取现行对治力，可以将后世转生恶趣的业力、随眠习气在今世成熟而感受痛苦。如《能断金刚经》中说：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。”[1]

与之相反，今生当中无恶不作之人，也有因为前世所造的微小善业在眼前成熟而感受善果的。例如，从前尼洪国家，最初七日降下珍宝雨，接着降下衣服雨和粮食雨，最后降下土雨，所有的人被埋在土下丧命，死后堕入地狱中。

可见，行善者感受痛苦、造罪者获得快乐也都是往昔业力成熟的果报。同样，现在无论行善或作恶，它的果报在来世或者来世的来世等等也必然会成熟。所以，我们时时刻刻对因果的道理生起定解进而加以取舍非常重要，万万不可以高深见解的法语来轻视因果。如邬金莲师对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，行为不能偏堕于见解方面，否则善空恶空黑法漫布，将成为魔见。同样，见解也不能偏堕于行为方面，否则将被实有和有相所束缚而无有解脱的机会。”又说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”也就是说，在证悟实相之见解的同时，必须要细致入微地取舍因果。

有人问帕单巴仁波切：“如果证悟了空性而造罪，到底是有害还是无害呢？”

帕单巴仁波切回答说：“如果真正彻悟了空性，就绝不会造罪，因为证悟空性和生起悲心是同时的。”

如果你真的渴望修持正法，那就必须将取舍因果放在主导地位，见解和行为不相脱离而实地修行。

那么，因果不虚之引导在相续中生起的界限是怎样的呢？

应当像米拉日巴尊者那样。

弟子们问米拉日巴尊者：“尊者您的行为已经完全超出了凡夫众生的意境，上师仁波切您最初是金刚持还是一位佛菩萨的化身呢？”

米拉日巴尊者回答：“你们认为我是金刚持或者某位佛菩萨的化身，这说明你们对我的一片虔诚信心，但对于正法来说，恐怕再没有比这更严重的邪见了。为什么这么说？我最初依靠咒力降冰雹，造了滔天大罪，当时想肯定只有堕地狱而别无出路了，于是集中精力、专心致志、兢兢业业地修持正法，依靠密宗甚深的方便要诀，在相续中生起了殊胜的功德。因为你们对因果生不起诚信而导致对正法不能如此精进，如果你们能发自内心对因果深深诚信，像我那样刻苦精进，凡是有毅力的凡夫人都能做到，这样一来，你们相续中也会生起同样的功德，到那时，你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”

米拉日巴尊者最初造罪业而认为必堕地狱的坚定信念也是由诚信因果而来的。依靠对因果的诚信才精进修持正法。当然，像米拉日巴尊者那样苦行和精进的事迹在印度和西藏两地是极为罕见的。

因此，对于因果的这些要点，我们必须从心坎深处生起坚定不移的诚信，并且暗下决心：随时随地，包括细微的善业也要以三殊胜摄持而尽力奉行，就算是再小的恶业，遇到生命危难也不去做。

我们早晨起床时，不要像牛羊从圈里爬起来一样，一跃而起，应当在床上静坐，自心悠然放松，向内反观审察自相续：昨晚做了善梦还是恶梦，如果梦中作恶，也应该心生后悔而诚心忏悔；假设梦到行善，就高高兴兴地将善根回向给众生。心里默默发心：在今天，我要为无边无际的一切众生获得圆满正等觉的果位而尽心尽力奉行善法、竭尽全力断除罪恶。到了晚上睡觉的时刻，也不要在无所忆念中平卧沉睡下去，而应当在床上平缓安坐，如前一样观察思维：呀！我白天都做了什么有意义的事，修持了什么善法？如果成办了善事，应当感到欣慰，心生欢喜，并且为了一切众生获得佛的果位而回向。假设造了恶业，就要在心里自我呵责：我这个人实在恶劣，今天已毁了自己。生起追悔之情，诚心诚意忏悔，并发誓：从今以后我绝不再造那样的恶业。随时随地，我们都不要离开正知正念，对于内外器情的一切显现也不要有根深蒂固的实执，应该在虚无缥缈无实如幻的游舞中修炼自心，使自相续恒常安住在善法和正道之中，令内心调柔。

这以上归纳总结了修四种厌世心[2]的中心要义，如果能够做到那样，那么做任何善事自然而然就不会离开三殊胜。如颂云：“善人如药树，依彼胜一切，恶者如毒树，依彼毁一切。”这种贤善的正士以自心的堪忍力使与他结缘的人们内心转向正法方面，令自他的广大善业蒸蒸日上，生生世世不会堕入恶趣和邪道当中，而获得善趣人天的殊妙身体。尤其是这样具有法相的高僧大德无论安住在任何地方，当地人们都会奉行善法，万事吉祥，众天人也恒常护持。

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，

我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。

因果不虚之引导终

——《普贤上师言教》

【正文讲解】

顶礼大恩根本上师！

祈祷大恩根本上师赐予意心相融之加持！

愿尽虚空之际有情父母即生证得四身五智之金刚持果位，为此结合《大圆满龙钦心滴前行引导文——普贤上师言教》与《前行备忘录》而宣讲。

此前行分三：首义、论义和结义。首义已宣完，今天宣讲论义。论义乃大圆满龙钦心滴共与不共之前行，由吾等殊胜上师无谬口传所著之备忘录。此论义分为三：共同外前行、不共内前行、正行之支分捷径往生法，今天宣讲“第一、共同外前行”。共同外前行分为六个科判：暇满难得、寿命无常、轮回过患、业之因果、解脱利益和依止上师，前三者已宣讲完毕，今天所宣的是“第四、业之因果”。

业之因果引分二：闻法的方式和所宣之法之次第，应无颠倒地如理如法取舍动机和行为而听闻今天的法。所宣之法分三：所断之不善业、应行之善业和一切为业之自性，前两者已宣讲完毕，今天所宣的是“第三、一切为业之自性”。此中大部分内容之前已详细宣讲完毕，今天接着昨天内容继续宣讲。

此段法义为何呢？认识善业和恶业的定义以后，应该尽力断恶从善，哪怕微小的善业都应该尽力奉行，哪怕微小的恶业都应该尽力断除。

在座的大众都是修行者，微小的善应该尽力奉行，微小的恶应该尽力断除，总之应以正知正念摄持、善恶不交杂而如理取舍。虽然我在此为大家宣讲业之因果的法义，但是我无法做到如所宣讲般的以正知正念摄持而如理取舍善恶。比如说我真心思维从早晨醒来一直到晚上睡眠之间，所做的只有恶业，连一分善业都没有。很多人认为我从早晨到晚上之间只有善业没有恶业，虽然从外之身语来看，好像我没有造作十种不善业，但是我反观自心，我只有恶业没有善业。你们无法看到我的心，而我自己知道我的心。之前宣讲过心最主要，偈颂云：“心善身语善，心恶身语恶。”同样讲解了树根是毒，枝叶也是毒；根是药，枝叶也是药。如同此比喻般，反观自心，我从早晨至晚上之间，我真的是在造作不必要的恶业。

早晨我下来讲法之时，僧人们前呼后拥、非常恭敬地迎接我；到了经堂之后，僧人们对我非常恭敬，有的人帮我脱鞋，有的人帮我提鞋，而且在我落脚的地方垫上垫子，顶礼的地方也垫上垫子，最后我坐在这个法座之上而自相续没有任何功德，我这样的行为就是在造作不必要的恶业。其实我可以自己拿着经函，也不需要大家前呼后拥，而且我自己也可以脱鞋和提鞋，不需要他人服侍。到经堂之时，很多僧众尽力恭敬服侍我，而我坦然接受就是在造作不必要的恶业。

举个简单的例子。拿脱鞋和提鞋来说，刚开始的时候，僧人帮我脱鞋或提鞋，我觉得不应该这样；后来僧人经常服侍我脱鞋和提鞋，我就习以为常，好像理所应当，最后我成为法油条而造作不必要的恶业。虽然我口中如是宣讲“不必要之事而造作恶业”，我应该微细取舍因果，但我仍然无法做到，我就是这样低劣之人。虽然自相续有这样一种认识：“不应该这样造恶业。”但是口心无法如一。在座所有的弟子有没有微细取舍因果呢？如果没有依止正知正念，则无法认识微细的因果和善业，因此大家应该谨慎认识此等道理，并以正知正念摄持辨别和微细取舍善恶因果。

之前我曾宣讲过，造作因果以后，百劫不会耗尽业报。佛不例外，众生不例外，声闻缘觉也不例外，出家男众不例外，出家女众不例外，在家居士也不例外，都要承受业报。只要造作了业，业不腐、不朽、不干、不耗，业不会被风吹掉，也不会被太阳晒干。因此，吾等应该微细取舍因果。

比如说我从早上只有恶业而没有善业，很多人认为我早晨下来讲法，而且身着法衣、手持念珠、口诵六字大明咒或者百字明，应该所行是善业吧。外相好像是善业，但是心为主要，实际观察自相续并非是善业。什么是善呢？具足信心、出离心或菩提心、皈依三宝之前行，称之为善业。而我呢？我不具足如如般的信心；因没有熏修过出离心，也无法生起出离心；同样也没有熏修过弹指间的菩提心，更无法生起菩提心；同样无法如如般认识皈依之理趣。因此所做一切只是一种道貌之相，无法成为善业。

同样，在座的大众从早晨至晚上之间忙忙碌碌地修法。比如说你们早晨起床以后来到经堂闻法；之后我给藏族弟子讲法之时，你们也在闻法；听闻以后你们回去吃午饭，下午跟随秋巴让卓堪布在经堂共修上师瑜伽；上师瑜伽修完以后，下午在其他堪布和活佛那里听法或者求窍诀……好像你们一天中都在修法，你们有没有反观自心：自己的修法是道貌之相还是真实呢？比如说你相续中的信心是否是具足理由的信心呢？从早晨修法至下午之间，你们是否从内心深处生起无改造的前行之出离心呢？接着观察一下菩提心。菩提心是舍弃自我、为了三有六道一切众生远离苦因和苦果，得到安乐之因和安乐之果的意乐，自相续有没有生起无改造的菩提心？如果你们的相续没有此等心念，那么你们所谓修法就是道貌之相修法，这也是你们长期修行而未能如理如法修法的原因所在。心为主要，修法主要是在心上修法，因此修法之时依止正知正念最为关要，也才能修成法。否则仅仅在身和语之上念诵很多，这样很难修成法。

之前所宣公案中的扎堪婆罗门经常观察自心，当他生起恶念之时，他就放一个黑色的石子；当他生起善念之时，他就放一个白色的石子。刚开始都是黑色的石子，中间的时候黑白石子平等，最后全部是白色的石子，应如是观察自心。如果我这样做的话，恐怕一天当中一个白石子都没有，而黑石子会有百千万亿之多，你们有没有反观过自心呢？尤其现今你们闻法以后，你们的相续不具足这样的功德之时，真的应该感到羞耻和惭愧。

喇嘛仁波切实修打坐之时，比如说某一天的实修打坐比较如法或比较顺利，或者没有起分别念，或者没有被恶念所缚，那么喇嘛仁波切在这一天享用的午餐有七八个小团糌粑，并对自己说：“因为你今天打坐比较顺利，也比较好，也没有起妄念，所以今天奖励你多吃几团小糌粑。”有时候喇嘛仁波切打坐不是很顺利，或者被妄念迷乱所缚，这一天所享用的糌粑只有几块，而且对自己说：“今天你被妄念所缚，打坐也不如法，所以应该惩罚你，减少几块糌粑。”喇嘛仁波切在修法中经常以正知正念摄持反观自心。虽然我们无法做到和喇嘛仁波切一样的意行，但是也要时时观察相续的起心动念，或者问自己：“今年怎么样？明年怎么样？”如果与去年相比，今年更差的话，应该感到羞耻、忧伤，生起忏悔之心和恐惧之心并予以对治。修法应该如是奉行，断恶行善也应该如是奉行。除此之外，张大嘴巴、瞪着眼睛，无念当中坐在那里，或者东奔西跑到处乱跑，此等都不能称之为修法。

今生虽然没有造作罪业，但是无始以来所造的罪业无边无际，会感受相应的业果。现今修善者或者修习空性者，会出现后世转生恶趣的业力依现行对治力而今生成熟在自己的相续并遭受痛苦。比如说现今有些修行者在修行之前没有病痛，修行以后出现了病痛；修行之前没有痛苦，修行以后出现痛苦。有些人认为：“如果我修行以后出现痛苦，那么就没有必要修行。”并非修行导致痛苦，此等痛苦是后世将要遭受很大的痛苦而成熟在今生。

有人问帕单巴仁波切：“如果证悟了空性而造罪，到底是有害还是无害呢？”

帕单巴仁波切回答说：“如果真正彻悟了空性，就绝不会造罪，因为证悟空性和生起悲心是同时的。”

如果你真的渴望修持正法，那就必须将取舍因果放在主导地位，见解和行为不相脱离而实地修行。

那么，因果不虚之引导在相续中生起的界限是怎样的呢？

应当像米拉日巴尊者那样。

弟子们问米拉日巴尊者：“尊者您的行为已经完全超出了凡夫众生的意境，上师仁波切您最初是金刚持还是一位佛菩萨的化身呢？”

这以上归纳总结了修四种厌世心的中心要义，如果能够做到那样，那么做任何善事自然而然就不会离开三殊胜。如颂云：“善人如药树，依彼胜一切，恶者如毒树，依彼毁一切。”这种贤善的正士以自心的堪忍力使与他结缘的人们内心转向正法方面，令自他的广大善业蒸蒸日上，生生世世不会堕入恶趣和邪道当中，而获得善趣人天的殊妙身体。尤其是这样具有法相的高僧大德无论安住在任何地方，当地人们都会奉行善法，万事吉祥，众天人也恒常护持。

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，

我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。

因果不虚之引导终

以上内容为今天所宣之法。

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【备注】

此为弟子根据大恩上师讲法记录略作整理，更详细的内容请参考闻法录音。因时间仓促，恐有错谬。故于大恩上师及道友面前忏悔！

愿大恩上师法轮常转！信众法喜充满！早证菩提！

[1] 鸠摩罗什所译的《金刚经》中说：“须菩提，善男子，善女子，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”

[2] 四种厌世心：人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。

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