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藏传佛教现在成了西藏文化的一张名片，是中国佛教三大支派之一呢。瞅着好像佛教在西藏就是天生就有的似的。可实际上啊，在唐朝吐蕃那时候，吐蕃本地主要信奉的是苯教，苯教还是护国持政的呢，佛教是后来才传进去的。那为啥到后来就光看到藏传佛教了呢？这中间都发生啥事儿了？佛教在西藏这块土地上是咋扎根长起来的呢？
一、佛教初入吐蕃，佛苯之争开启
中国的佛教有汉传、藏传和南传这三支。和大伙一般想的不一样，藏传佛教不光发展起来的时间晚，还有地区民族融合的特点呢。
吐蕃那的佛教本土化有俩特点。头一个呢，佛教刚到吐蕃是外来户，得跟吐蕃本地的苯教融合，就吸收了苯教不少东西。再一个呢，汉传佛教在中国内地都发展老长时间了，禅宗往吐蕃传的时候，就把佛教中国化的好多内涵给带过去了。
吐蕃的佛教是咋传入的呢？是靠着尼泊尔的赤尊公主和唐朝的文成公主先后嫁给松赞干布才传进去的。这佛教刚进来的时候啊，首先就得面对在当地已经长时间被奉为国教的苯教。
刚开始，信佛的就只是皇室里的人，顶多也就是后妃和一小撮上层人物，在社会上没多大影响。不过呢，修大昭寺和小昭寺的时候，就已经被苯教抵制了。大昭寺盖的时候，碰到了不少阻碍，像建筑物老是塌。好玩的是，最后文成公主用内地的风水术镇住了苯教的地刹女魔，大昭寺这才盖成了。苯教抵制得越来越厉害，到后来都开始破坏寺院、攻击信佛的大臣了，还公然诋毁文成公主，抵制佛像呢。
说真的，松赞干布在佛教传入吐蕃这件事上可是个关键人物呢。他很在意吸收苯教的东西，一个劲儿地推动佛教在吐蕃本地化。就拿大昭寺来说吧，四面门上的曼陀罗、柱子上的金刚杵、四角上的雍仲字、方格图案，那都是精心安排的，为的就是满足上师、咒师、苯波和臣民的心愿。
啥精神上的满足，都能答应，就一条不行，就是让苯教再恢复到以前的地位。
苯教的东西，佛教一直在系统地吸收着，这可是佛教能在吐蕃站住脚的重要原因呢。
在吐蕃传播佛教的时候啊，有个物件成了佛苯相互争斗的焦点，啥物件呢？就是文成公主带去的一尊释迦牟尼佛像。有信奉苯教的大臣诋毁这尊佛像，想把它送到印度去。可传说在运送的时候，佛法显灵了，这佛像一下子变得特别沉，哪怕一千个人去抬都抬不动，那这事儿也就只能算了。后来赤松德赞又开始让佛法传播了，就把这尊佛像请了出来。这么看啊，这佛像已经成了佛教传播的一个标志了。
你瞧，吐蕃的佛教能传播开，那可是沾了吐蕃政治领袖保护和引领的光。虽说苯教在中间捣乱，可佛教在吐蕃本地化这事儿啊，那是挡也挡不住的大趋势。
二、多管齐下，本土化实践见真章
先说语言这事儿。佛教在吐蕃传播的时候，用的是藏语，没用梵语。这招可太聪明了，就像先发制人似的。为啥呢？在吐蕃啊，那些有名望、有势力的人，都上了岁数了，哪还有精力去学印度语呢。就因为用藏语方便，这就给佛教在吐蕃本土化创造了必不可少的条件。而且还让吐蕃的老百姓对学习佛教更有热情了。你瞧，这就是语言的魅力啊。
再就是佛菩萨的像，弄成吐蕃人的样子了。佛像塑造原来都是古印度人的模样，可这对吐蕃老百姓从心理上接受佛教很不利，而且也不好看。那把佛菩萨的雕塑改成吐蕃人的模样，就成了挺有效的解决办法。
《韦协》里说啊，有个雕塑匠问大师，佛像呢，是要塑成印度样儿的，还是汉地样儿的？大师一开始是想塑成印度式的。可赞普啊，他想让吐蕃那些喜欢苯教的人也来信奉佛教呢，就请求把佛像塑成吐蕃的样式。大师就答应了。这么着，吐蕃佛像的模样就变成照着挑出来的最俊的男子和最漂亮的女子的样子来塑了。
其三就得说说建筑了。吐蕃最早的正规寺院桑耶寺，这可是个典型。它把藏族建筑、汉族建筑还有印度建筑这三种风格融合到了一块儿。这三合一的建筑风格啊，就把民族文化、宗教融合的特点和历史画面都给展现出来了，在建筑史上可是留下了光彩的一笔呢。桑耶寺还有个名字，就叫“三样”。
其四呢，就得说说佛经了。佛经翻译啊，这可是从源头上进行传播呢。佛经的内容那叫一个多，多得像大海一样没边儿。那要翻译啥，不翻译啥，啥先翻译，啥后翻译呢？在吐蕃，这可不是照着佛经内容的先后顺序或者重要性来定的，而是根据吐蕃当地实际传播的需求来决定的。就好比密乘的《事部》吧，这是为了让婆罗门信佛才有的，可吐蕃没有婆罗门这种种姓阶层啊，吐蕃人还特别虔诚，心里没多少世俗的脏东西，不需要这个，那就不翻译了。再比如《阿努瑜伽》，这是给低种姓讲的，对吐蕃不合适，也就不翻译了。《瑜伽部》一开始是为了让外道学好的，所以内容上不分干净不干净的，这就容易让刚学的人产生误会，所以在吐蕃也没翻译。另外，吐蕃佛经的翻译还有汉族的翻译家参与呢，特别是禅宗的师傅，从这儿就能看出，佛教在吐蕃传播的时候，人们在主观上是很用心的。
在佛教传入吐蕃的时候，各方势力都有具体的做法，也都怀着各自的愿力。佛教在吐蕃不断本土化发展，越发展呢，在吐蕃传播起来就越顺当，道路越来越宽，也越来越敞亮。
三、一直不断地接受汉传佛教的影响，变得更加中国化。
公元710年，就是唐中宗景龙四年的时候，金城公主进藏了。从这一年开始，一直到公元792年，这80多年里，汉传佛教对吐蕃佛教的发展影响可大了去了，这可是佛教中国化（吐蕃地方化）的重要时期呢。
这当间出了好些事儿，都表明佛教中国化（吐蕃地方化）更加深入了。
其一，金城公主嫁的人是吐蕃赞普赤德祖赞。那时候呢，佛教在吐蕃本土守旧势力的阻挠和打击下过了一阵儿，又重新兴盛起来了。文成公主带去的释迦牟尼佛像，之前都被藏起来了，金城公主让这佛像又恢复了佛法象征的身份。这佛像被挖出来供奉到了大昭寺，再次成了佛教在吐蕃能立足、发展的标志。
其二，唐朝派人给赞普讲汉传佛教的十善法经典，王子可喜欢这十善佛法了。这么着，国王就派使臣到中原去求取汉族经典，还当成一件大事儿去办呢。
其三呢，《韦协》讲了佛教刚开始在内地传播的那段历史，吐蕃瞧见了，就跟着学，为啥呢？就想让佛法一直在吐蕃传下去呗。
其四呢，赤松德赞打发使臣到中原去要汉族的经典。使臣到了长安，皇帝可热情了，招待得特别好。皇帝高兴地赏了1000部佛经，这些佛经是用金字写在蓝纸上的。把这些佛经往回运的时候，因为得小心那些掌权的反佛大臣，就藏到一个石洞里了。后来，这些佛经就成了汉传藏经文的主要来源之一。
其五呢，汉传佛教的经典被译成吐蕃文字，这就成了吐蕃佛经，跟从梵文译成吐蕃文的来源不一样。这里面有个关键之处，就是原本天竺的梵文佛经都得挑着译成藏文，可那烂陀寺着了火，梵文经典就没法弄全乎了。汉文的佛经经典可是很完整的。
剩下的事儿呢，就是吐蕃王子照着汉传佛教经典去学习修行，桑希和使者跑到五台山文殊菩萨殿去求取佛殿的建筑图样，金城公主把内地的丧葬祭俗带到吐蕃去了，而且时不时有汉地的高僧在吐蕃弄出神奇的法事来。
这些都表明佛教在吐蕃发展得越来越深入了。得说一下，公元8到9世纪前半叶，敦煌归吐蕃管着呢。在这个时候的敦煌啊，是汉藏佛教都很兴盛的地儿，不少精通汉藏两种文字又懂佛学的大师都在这儿修行，这里头有吐蕃的僧人，有汉族僧人，也有其他民族的僧人。他们就生活在甘肃的张掖、酒泉、敦煌、武威、临夏这些汉藏多民族聚居的地方。敦煌发现的文献里都记着这些事儿呢。
沃唐卡总结
藏传佛教可不是一开始就有的，它在中国佛教里发展得比较晚，是从印度佛教和汉传佛教来的。佛教想在吐蕃本土化，那可不容易，吐蕃本土的苯教可没少给它使绊子。那些反对佛教的大臣和苯教的人，老想着把佛教从吐蕃撵出去呢，还出了达磨赞普灭佛这种事。不过，吐蕃的政教方面的厉害人物一直努力让佛教在吐蕃本土传开，内地的政教方面的厉害人物也很支持这件事，民间呢，佛法交流、民族文化交流、民族之间的交流也搞得热热闹闹的。
松赞干布、文成公主、赤松德赞、金城公主这些人啊，那可都是吐蕃和内地在佛教、文化交流方面的名人、掌权者呢。他们在吐蕃佛教本土化传播这件事上，起着开头、引导、复兴之类的大作用。这些人从社会的各个角落、各种因素去考虑，都拼了命地为佛教在吐蕃的传播做贡献。还有好多人打心眼儿里盼着佛教能一直在吐蕃大地上传下去。就是这些人，让藏传佛教成了如今西藏的一张名片，成了中华文明里一道又漂亮又耀眼的风景。
你只给了“《韦协》”这两个字，这看起来像是一个名称，没有具体内容呀，你是不是忘记粘贴完整的原文内容了呢？
《西藏的历史——巴协》
《柱间史——松赞干布的遗训》
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