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圣·给乐葩·辛格（Sant·Kirpal·Singh，又译：基帕尔·辛）
圣·给乐葩·辛格是上个世纪最具影响力的Sant Mat大师，几乎以一己之力将Sant Mat从印度推广到了西方世界，进而传播到全球。他的两次全球性巡回讲座，让西方很多宗教界人士第一次真正了解其信奉的教义的真谛，颇具创造性和想象力的讲演折服了无数的实修圈内的仁人义士，独有的人格魅力圈粉无数。时光荏苒，即使时至今日，他的那些还健在的弟子们提到他的时候依旧会热泪盈眶，几乎每个人都会有关于他的动人心魄的往事，对他依旧信心满满。比较公认的看法是，圣·给乐葩·辛格是超级大明师、来自最高灵境的超级大真师。
不是所有的真师都来自最高灵境
虽然圣·给乐葩·辛格去世前已经明确宣布儿子圣·达善·辛格为其唯一法脉继承人，但是，圣·给乐葩·辛格去世后，还是有不少人站出来声称是圣·给乐葩·辛格的法脉继承人，这件事情见仁见智，在此不予评论。比较公认的、影响力比较大的还是圣·达善·辛格这条传承线。
圣·达善·辛格自小由伟大的上师哈祖尔·巴巴·萨万·辛格亲自印启，并常年由哈祖尔·巴巴·萨万·辛格和父亲圣·给乐葩·辛格带在身边言传身教。他还是乌尔都语的伟大的诗人，其诗作因为源自甚深内在，独具打动人心的魅力。
诗作因为源自甚深内在，独具打动人心的魅力
上世纪八十年代末，圣·瑞金德·辛格继承其父亲圣·达善·辛格和祖父圣·给乐葩·辛格的灵性工作至今。圣·瑞金德·辛格是其祖父圣·给乐葩·辛格最喜爱的孙子，其教导众生的风格颇有祖父圣·给乐葩·辛格的神韵。
圣·瑞金德·辛格教导众生的风格颇有祖父圣·给乐葩·辛格的神韵
这是值得推荐的Sant Mat的主流传承之一。跟华人因缘颇深。
（一）—— 关于“布施”的真义
（二）—— 布施与辛苦的赚钱
（三）—— 不要对别人存有恶念
（四）—— 天然的饮食
（五）—— 明师为徒弟做什么
（六）—— 如何发展对上帝的爱
（七）—— 什么是真正的爱（上）
（八）—— 什么是真正的爱 （下）
（九）——如何发展爱
（十）—— 真正爱明师的人，他的外在特征和外在表现
（一）—— 关于“布施”的真义
（二）—— 布施与辛苦的赚钱
（三）—— 不要对别人存有恶念
（四）—— 天然的饮食
（五）—— 明师为徒弟做什么
（六）—— 如何发展对上帝的爱
（七）—— 什么是真正的爱（上）
（八）—— 什么是真正的爱 （下）
（九）——如何发展爱
（十）—— 真正爱明师的人，他的外在特征和外在表现
《晨间谈话》1、关于“布施”的真义
“历史之初，这个传统就已经形成，从亚伯拉罕时代开始，所有人都布施财产的十分之一。”
“一只手布施东西时，没让另一只手知道，这才是布施的真意。”
给乐葩.辛格（SantKirpalSingh）
如果富有是好质量，那么我们也应该使其他人富有，唯有布施我们的所有，我们才能够富有。我们的师父巴巴.萨万.辛格（Sant Sawan Singh）刚开始的时候布施十分之一，但是过了一阵子，他将自己的全部的所有都送给他的师父巴巴.皆穆.辛格（Baba Jamal Singh），然后巴巴.皆穆.辛格会送回一些东西，以供巴巴.萨万.辛格及他的家人的生活。巴巴.萨万.辛格将一切都放到他师父的足前，而师父总是送回东西以供他们的生活所需。因此我们的师父经常说，你应该布施十分之一，假使岁末之时你有计算，会发现省下了某些方面的花费，譬如生病和其它的事情。如果你有留意，会发觉事实真是如此。所以布施，你没有失去任何东西，布施的越多也就被赐福的更多。当所有的明师来时，他们都将一切奉献给他们的师父。
基督说了什么呢？“想要进入上帝的王国的话，就要卖掉你所有的一切。”这是将一切呈献给师父的终点。因此每个人首先必须学习以诚实的方式谋生，然后应该与其它的人分享，不应该像死水一样，如果你不分享，会感觉内边阻塞了。假如在你的手中，搓揉黄金或银子，它们会变黑，而存有那样东西的心，你认为会干净吗？如果要在灵修道路上自我服务，那么第一件事是，必须诚实地谋生并与其它人分享。从你能力所及的最少开始，然后逐渐增加到，一切都给予上帝。历史之初，这个传统就已经形成，从亚伯拉罕时代开始，所有人都布施财产的十分之一。无我服务的实行有两种方式，第一种方式是身体的服务。如果有人生病，就前去服侍，我应该坐视贫穷、饥饿、没衣服穿的可怜人于不顾吗？对于贫穷、极需要帮助的人，所有的明师总是安慰他们，并扶助他们到一般人的生活水平。如果我们都那么做、每个人都与其它人分享，这个世界上就不会有贫穷的人了。为何人是如此的贫穷、饥饿呢？因为我们没有分享。所以借由与其它人分享，自我便扩展了。就在布施的那一刻，你会感到内在有一丝的喜悦，那就是你获得的直接回馈。每当布施时，不要存有回报的期盼。布施是为了与他人分享。有时候我们布施是为了将来在天堂得到奖赏，这不是真正的方式。无我的给予才是必需的。一位想在灵修道路上进步的人，这是一项必备的条件。一位为其他的人而活、与贫穷、饥饿和在非常穷困环境中，无法继续生存的人分享，才是一位真正的人。我们做了什么呢？我们很丰盛地喂养自己的小孩，而邻居的小孩却死于饥饿，这不是我们所希望的。
《晨间谈话》2、布施与辛苦的赚钱
“骆驼穿越针孔，比一位富有的人进入天国还要容易”
“好的，将所有的一切都布施给贫穷人，然后来到我这儿。”
——–耶稣基督
昨天我告诉你们慈悲地布施东西，而不求任何的回报、无私心的，那才会有成果。你要单纯地布施给那些真正艰困、贫穷、没衣服穿、没人济助、孤儿、寡妇与其它羞于乞讨的人、和有时候因为无法生存而自杀，诸如此类的人皆应受到帮助。一般的方式是布施到特别的地方，在那儿无以计数的钱财汇集，但是那些钱财对任何人都是没有用的，它仅是被汇集而已。既然那么多钱财已在那儿了，为何我们还须捐赠呢？让我们的钱财分享给予那些真正贫穷、没衣服穿与那些没有人济助的人，诸如此类的人羞于乞讨，但是他们真的会来到一些灵修的人那儿。所以最好是奉献给上帝，上帝可以分配给需要的人。以慈悲布施金钱，就如在为你自己聚集财富。第十代古鲁说：“当我布施东西进入其它人的口中时，我感到欣喜，那些人的口是我的口，他们的肚子是我的肚子，我只喜爱此类的服务，其它都不是我所珍爱的。”如果数百万元的钱布施在一个地方，结果是那儿有许多的钱，总是会有纷争。当要分配时，纷争就产生。那些只依赖别人布施的钱过活的人，后果会是怎样呢？在没有正当理由下，那些依赖别人的布施过活的人，对他们而言，别人诚实赚取的钱会变成毒药一般，裹着糖衣的毒药。因此对此类的人，将会有这般的影响。他们必须投入更多的时间在的静坐上，否则必将受苦。假如有人给你一杯水或牛奶，在这背后他有一些理由，他要因此而得到一些补偿。你的账户内可能没有钱，但是仍会被记下债务。最好总是自力更生，凭借辛苦的流汗工作，并与其它人分享。不求回报，只是分享，认为我们都是上帝里的兄弟姐妹，所有的灵魂都是上帝的小孩，上帝在每一个人的心中。秉持这个观点，与那些真正需要的人分享。若只是将我们的钱财布施到一些已经有很多钱的机构，那又有何益处呢？如果与那些需要、没有衣服穿、及贫穷的人分享，布施就真的有成果了。所有的明师都这样说的，而且这才是真正灵修的人之观点。我们只是习惯捐献，不看这些钱如何被使用。如果使用这些钱，只是为了一、两个人的生存，为了单独的个人，那么他就必须偿付，上帝不会宽恕他。只以你自己所赚取的钱过活，然后与其它人分享，唯有这样的人，才能够在灵修道路上进步。布施让我们的自我扩展了。在布施时，你会感受到内在一丝的喜悦，在当时这是自然的，并且是你最主要的回馈。因此总而言之，所有的人皆应与那些非常艰困、没衣服穿、贫穷的人、无助的孤儿与寡妇，和那些没有人照顾的人分享，或以某种高尚的目的，让他们能够坐在一起，并获得回返上帝之路，而诸如此类的布施，是所有的圣人所倡导的。首先我们必须诚实地谋生，然后与其它人分享，也许只是一点点。昨天我告诉你们要布施十分之一，从有历史开始、也从亚伯拉罕时代，所有古老的智者都是这样指示的。如果不可能布施十分之一，那么布施二十分之一、三十分之一、四十分之一，也许只是一辨士，但是必须要以那个观点，与其它的人分享。假设某人一个月赚一元，而他布施十分之一，那么比一位赚取一千元，只布施五元的人更有价值。所有的明师从不会对即使只有一块钱，而感到嫌恶。他们从未拒绝，而对于捐献，维持固定的会计帐目并受稽核。明师会以自己赚的钱过活。有些人使布施成为一项生意。我告诉你们那是赚钱的好方法！不须任何的劳力，你就可以获得无数的金钱。不过那样做的人，必须承担他的果报，那时他将哭喊。因此一般的规则是诚实的谋生，在你的谋生当中没有人的血汗被你榨取，没有不恰当的东西被你抢夺。上帝看着你做的一切。另一规定是你所赚的钱必须要维持家人的生计，并与其它人分享。譬如假使你划着船，船内有一个破洞，而水正涌入舟内，你该怎么办呢？你会用双手将水舀出，否则就会溺毙。如果你所获得的钱财，超过自己生活的真正所需，那么就与其它人分享，否则你注定会毁灭。所以布施，你没有损失。在年底时，你会明白在某方面的花费会被省下来，免除了生病或其它麻烦的产生，而那都涉及花费。我们的师父经常说：“好的，你布施了十分之一，在年底的时候计算，你所布施的钱，因没有生病而省了下来。”你们了解了吗？首先以诚实的方式谋生。那就是为何我不接受没有印心的人的奉献。因为谁知道他们如何赚取这些钱呢！即使印心的人以不诚实的方法赚钱，也会招来果报。但是不论如何明师的力量会清付。第一件事是你必须诚实地谋生，然后尽可能地分享、利益其它人，那样将会扩展你的自我。从最少开始，然后布施愈来愈多，直到布施你自己。巴巴.萨万.辛格惯于布施十分之一，不过后来他将所有赚得的都送交给他的师父，然后他的师父会送回一些，以供巴巴.萨万.辛格家人的生活所需，这是终极目标。我们应该将身体、才智、灵魂、和所有一切都布施出来，你抛掉这些东西愈多，你就愈自由，就更接近上帝。有一些例子呈现在圣人的生活里面。基督说：“骆驼穿越针孔，比一位富有的人进入天国还要容易。”他更进一步地说：“好的，将所有的一切都布施给贫穷人，然后来到我这儿。”因此我们必须逐渐布施，一点一滴的增加，直到所有的一切都奉献给上帝。各时期的所有的明师都这样的教导，首先过着道德的生活，与其它人分享，然后投入时间，使你的灵魂与内在充满一切的力量连系，也利益别人。一位能利益别人的人，才可称得上是人。即使连动物也利益它们的小孩，假如你的行为也像它们那样，那么人与动物之间又有何差别呢？应留意这些事情，并采取行动，你将会获得改变。在东方，一个月的第一天，人们会问，接下来这个月里最重要的事情是什么呢？明师说，人应该朝向正确的道路。这个月的特别的讯息是──〝你所播种的，必得由自己收割〞，“种下什么，就收获什么”。如果已有任何的麻烦产生，那必定是过去行为的果报。现在，将你的行为导正，你现在所受的苦，正是你自己的行为所导致的。你必须改变行为的方向，并牢记上帝。这就是明师的教诲。明师从不执着任何的仪式──哪一个月才开始、或哪一个月才结束。他们说你的灵魂要与上帝连系，保持对上帝甜美的想念，并也查看你如何赚你的钱。你正受苦的每一件事，皆是过去的果报。他们说：“好的，你所做的一切，都必须去受苦。但是，对于未来你必须改变生活方式。”因此，这就是给予的教理，而人们只截取最喜爱的那一方面。所以这个月所给予的教理是，你所播种的、就必须收割。如果你要有较好的未来，那么就以另一种方式播种。那些布施的人，他们会收获。那些不布施的人，他们如何能收获呢？假如布施给大自然，那么大自然会以其它的方式回报，就是这样罢了！另一件事是从今天就开始想念上帝。这个月你这么做，将为你播下丰盛的种子。人们只执着外在的仪式而已，不遵循明师给予的教导或讯息。这些教理攸关在肉体上、灵性上，维持生命和丰盛未來的目的。
《晨间谈话》3、不要对别人存有恶念
成功的秘诀就是，让你的心保持纯粹、无杂质。
—–圣.给乐葩.辛格（SantKirpalSingh）
录自《晨间谈话》一书
圣.给乐葩.辛格（SantKirpalSingh）著
1967年10月18日
萨万道场
不要伤害任何人，我们会因为对别人存着有害的想法而伤害他们，对别人存着有害的想法，施行诡计或阴谋，这是不对的，因为思想是非常精细的。当你想害别人时，就会像电报的线一样影响别人，也许你没有谈论别人的事，但是一旦你想到他们，辐射就产生了。
有一次印度一位伟大的皇帝叫阿皅的，他的首相告诉他，思想是非常精细的，所以我们应该在想到别人时，要极为谨慎，阿皅问他的首相，他是怎么知道的，这位首相就说：“好吧，我给你一个具体的例子。让我们到外面去吧！”于是他们两个就去到外面，然后他们看到一个男人走来，距离他们有几个弗隆（furlong长度单位），首相对国王说：“听我说，当他走近时，在你脑子里只想着有关这个人的事，你可以问他，他的脑子那时出现过什么。你只能看和想。”这位国王在他脑中想着，应该把这个人杀掉；这个人走到国王的前面，国王问他：“当你看到我的脸时，你的脑中出现什么想法？”这个人说：“皇帝，不好意思，我想着我应该用我的拳头揍你，而且把你的头打破。”
所以，思想是非常精细的，如果你对别人存着有害的想法，别人就会有反应，你应该小心对别人说话的方式，假如你说别人的坏话，你说：“你是一个笨蛋！”诸如此类的话，或是有人用绰号叫你，你也用同样的方式回应，结果会怎样？爆裂就会产生，一个人叫你一次、两次，就导致一场争吵。这是语言所造成的，语言的根源是思想；一个人说话源自于他内心充满之物。无论心中有什么，那些东西就会化作语言的形式，接下来语言导致争吵，所以不要在思想上、语言上或行为上伤害别人的感受。即使在宗教性的场合，如果一群人在一起工作，他们开始对彼此存着有害的想法，结果思想的辐射就反应在别人的脑中。你们了解我的重点了吗？
心是上帝的宝座，身体是上帝的庙堂，假如你亵渎上帝所在的宝座，那么谁会坐在那儿？因此，内心纯净的人是受祝福者，因为他们一定会见到上帝。纯洁主要是指在思想上、语言上和行为上不对别人存着有害的想法。还有其他的因素，但这是主要的。不论你坐在哪儿，即使在道场也一样，假如一个人想着其他人，那种想法就会确确实实的跑出去，那就象是一场瘟疫，一种传染病，被瘟疫染上的老鼠四处跑，散布那种传染病。因此，这是非常严肃的情形，“不要成为上帝‘国际发展中心’（CID）的未付费徒弟，不要玩弄法律擅自处理。”如果你对别人想着善事，你会放射出善。如果你净化你的头脑，你会净化别人的头脑。我们会因为对别人存着有害的想法而先糟蹋你自己的上帝庙堂，然后再亵渎它。我们外表看起来没问题，非常干净，但我们的内心不纯净，我们因为对人存着有害的想法而受到玷污。我们都是同一个机械的部分，虽然只有一个部分出状况，这部机器还是会停止运作。因此，有人说：“征求—改革者，不是别人的改革者，而是自己的改革者。”仁爱先从家里开始；我们应该先从自己改革起；身教更胜于言教。
那么今天的主题就是：“在语言上、行为上与头脑内不要对别人存着有害的想法。”如果你想到任何人，总是要对他们存着善念，为什么？因为他们在上帝眼中都是你的兄弟姊妹。上帝在每个人心中都是活耀的，我们的身体是上帝的庙堂，假如我们存着恶念，首先就玷污了我们的庙堂，然后玷污别人。反而我们应该要想：“哦，上帝呀！在您的意愿下让和平降临这世界的每个角落吧！”让全世界的人都快乐，这是拿纳克古鲁在祂的祈祷文里面所说的。要是你玷污了每个人，怎么还会有快乐！所以最重要的是，不要存恶念，说坏事或听别人的恶行，假如你知道一些事情，那么你就把它放在你那边，然后爲了他们好而尝试私下告诉别人。我们不应该成为彼此的改革者。我们应该先革新自己。假如我们怜悯别人，我们应该私下告诉他们，我们认为他们做错了，于是别人就会注意聆听。假如一个盲人在那儿，你说：“喔，盲人”，他会放在心上，假如你只说：“嗯，亲爱的朋友，你什么时候失去视力的？”目的就达到了。有很多种方式去表达，所以，说话可说是一种艺术，带着一种亲切平和的相同的话语也能制造出火爆场面，这是我们必须要防范的，所以我们不应该在心中、头脑里、语言上或行为上对别人存着有害的想法。
要见上帝并不难，而难就难在成为一个人。人在成为人的过程中，上帝正在寻找成为人的人。因此假如你准备好了，上帝就会出现，也会给你一项报酬。
我记得在第一次巡回时，我到了伦敦，有两个7或8岁大的小孩，他们被传了听音的心印，我问他们：“你们想要什么？”他们说：“我们想要成为明师。”我说：“好，你们已经被带到道路上了，在道上进步，变得更好，也许你们会被选为明师。”上帝在后面寻找一个成为人的人，因此祂的工作才能持续下去。如此的祈求并不是为了我们自己，而是因为上帝要选择一个适合这个工作的人，光是渴望或只是宣传活动而想获得那份不是操之于人手中的工作是行不通的，那是来自于上帝委派的工作；我告诉孩子们：“嗯，你们可以成为明师，那是没问题的，你们已经被放置在道上，要继续努力，然后你们可能被选为一位明师。”毕竟每一个人都必须达到完美的境地，那样想不是一种罪恶；每个圣人都有他的过去，而每个罪人都有他的未来；这要从哪里开始？从我们的自我。最重要的是，我们不要对别人存着有害的想法，假如你的心中有着恶念，人就会因为心中充斥的东西而说出来，那些东西会透过思想和语言辐射出去。首先，最重要的是，这是明师们的教诲，我们应该要检视我们的自我，了解我们的程度，了解我们为什么在这个程度，因为那些事情就在那儿，我们怎么还能向往成为明师！因此心的纯净是基本而必要的，不要因为存着对别人的恶念而让它受到玷污了，你应该祈求别人的原谅，也要原谅别人，然后遗忘，通常我们都忘不掉，我们会说：“喔，我会不介意。”但是那种状况还是持续在我们的头脑里进行着，那早晚会影响人，所以不论什么时候，任何人在语言或行为上伤害到你的情感，就原谅他。宽恕是唯一可洗净所有污垢的水，注意！正义无法做到这点。宽恕和遗忘是通往灵性的道路。
有一次一个人去到上主佛陀那儿，然后开始极端的侮辱他，那个人这样持续了一、二、三个小时，直到天黑，黑夜来临，他准备离去时，上主佛陀说：“嗯，亲爱的朋友，只要告诉我一件事就好。”那个人问佛陀想知道什么，佛陀就说：“假如一个人带了礼物拿去给人家，而那个人不接受，礼物会留在谁那边？”那个人答：“会留在送礼物的人那边。”佛陀说：“嗯，你带来的礼物我不接受。”
因此那些是我们的内边要发展培养并且在生活中遵行的东西。如果你遵照着做，你的思想、你的辐射将会改变。我想那并不是用来做作用的，是要遵照着做的。明师经常说：“我是照我的话去实践的人的仆人，他们是我的主人，我会尽我所能的服侍他们。”真的，听从父亲的儿子会做所有他父亲想做的事，自然他会是父亲最宝贝的人。能够做到这样不只是外表赞同、做作而已，而是因为内心的辐射，明师了解的是心而不是外在的东西。
这些不在一般的谈话中解说，那是真诚的心对心的谈话，这些重点都在谈话中给了你们，成功的秘诀就是，让你的心保持纯粹、无杂质。
《晨间谈话》4、天然的饮食
录自《晨间谈话》一书
圣.给乐葩.辛格著
1967年10月19日
德里，萨万道场
天然的饮食包括新鲜的水果、蔬菜、坚果、谷类和被允许的乳制品。动物性食物如鱼、肉、家禽、蛋或它们的副产品以及辛香调味料、酒类都应该严格避免，严格的素食是需要的。胃也应该保留几分，让胃的一半装食物，四分之一装水，四分之一保留不装东西，这样才不会消化不良。你的胃越没有障碍，你就会越专注；如果你的胃不健康，自然就无法坐下来，不能专心。所以为了在你打坐时有帮助，胃应该要做好准备。不要暴饮暴食。真正肚子饿的时候才吃东西，不要一直进食。一天两餐就够了，但是早上你还是可以吃一点点早餐。有时，明师会说，那些想进步更多的人，一天应该只要吃一餐就好。
让胃保留几分。如果你吃的食物超过能消化的量，自然没消化完的东西就会造成疾病。吃你能消化的量就好，给可怜的胃一点喘息的机会。消化东西至少要花4到5个小时。如果你经常吃太多，你的胃就会造反。要用一种简单的素食方式吃东西，而且只吃你真正需要的量。投入24小时工作的仆人一定会造反，他一定要在一天之中有一些休息。同理，胃也应该要休息，胃要在吃完东西4、5个小时之后才开始休息。假如你在早上8点吃东西，接着中午12点吃，下午4点又吃，然后晚上8点也吃东西，胃就没有时间休息。所以饮食简单，生活简朴，思想高尚，都是我们所需要的。你吃越多，就越不能消化，就会越受疾病的影响。所以让胃有空休息。人不只会死于飢饿，也会因过度饮食而死；过度饮食会造成疾病，所以当你真正饥饿时，才吃需要的量就好。不要因俗套而说：“现在我们该吃些东西了。”不论大人、小孩，大部分的我们通常都习惯这么做。
我们越规律的生活，我们会越健康。明师都会提到生活的所有层面，以帮助人们。如果你进行一种简单的饮食，只吃能消化的量，你就会过得健康。如果吃下的食物超过所能消化的量，结果你将无法打坐，无法清晰的思考，不能专心，觉得懒散。所以生活简朴、食物简单、思想高尚是需要的。应该只吃真正需要的东西，不要饮食过量，过量的饮食会使你懒散、迟钝，你会一直拖延事情，你会说：“让我休息一下，我晚一点再做。”这是因为胃肠不健康的关系。
先知穆罕默德有四十位追随者，有一次发生这样的事，一位医生跟随他们，这样如果有人生病，他就可以开一些药给他们。六个月以来医生都和他们待在一起，但是却没有一个人生病。于是他到先知那里说：“唔，都没有人生病，所以我不需要待在这里了。”先知穆罕默德告诉他：“嗯，听着，只要他们遵照我的指示，他们就不会生病。我告诉他们吃少量的食物，比真正想要吃的量少一点，不要吃到全饱，吃少一点，这样离开餐桌时，仍然有一点饿饿感。我告诉他们一天只吃两次，白天要努力工作，也要打坐。如果他们遵照这些指示，就没有人会生病。”
这些是芝麻小事，但是效果显著。因此，应该要严谨坚持不加辛香料的简单饮食与严格的素食。只吃需要的量，离开餐桌时，仍保有一点饥饿的感觉。从事任何事，不论打坐、劳动身体或任何其他事，这些都需要遵守，那样做将使你活力充沛。
《晨间谈话》5、明师为徒弟做什么
“明师不论在今生、来世都会照顾他的徒弟。”
—— 圣.给乐葩.辛格
录自《晨间谈话》一书
圣.给乐葩.辛格 著
1967年10月20日
明师为徒弟提供帮助与保护，如同母亲照顾孩子给予安慰一样，她清洗孩子被粪便抹脏的身体，喂养孩子，看护他们，使他们不受冷热的影响，为了小孩牺牲自己的安逸把他们带大，她的孩子在这种情况下，还不知道母亲是为孩子做的；甚至在带孩子的时候，母亲会小心，不做任何会使孩子不舒服的事。同样的，那些在明师照顾下的人，就像孩子般的受到看护。徒弟想象不到明师为他做什么，明师不会显现出来。明师在各方面照顾徒弟，照顾他们的舒适度、饮食与发展；他也照顾他的孩子外在的舒适，提供所有的器具设备；甚至过去业力产生的作用，从绞刑到寻常的刺伤，给予如此多的东西。因此拥有在世明师是一种崇高的祝福。就像母亲为了孩子牺牲所有的舒适，明师也一样为了他的孩子牺牲所有的一切。虽然孩子长大之后变得顽皮，母亲也会关心他，希望他不受饥饿。所以到明师那边的每个人，都获得一种崇高的祝福。即使徒弟做错事，明师也不会停止照顾他，就像父亲绝不会遗忘浪子一样。也许徒弟会离开明师，但明师绝不会离开他。他使徒弟充满他自己的思想、他自己的生命。所以当孩子忆念他时，明师就是第一个爱我们、忆念我们的人。当我们忆念他时，他就用所有他的心与灵魂来忆念我们。他总是在照顾徒弟的利益。他不是那个肉体，他是沃德（Ward）的化身，沃德的具现化，他无所不在，我们只要反转向内，就可以看见他为我们做什么，即使我们不能反转向内，他仍然照顾着我们。
世俗的人与我们在一起，只是在满足他们的目的，一旦目的达成，就离开我们。有时候他们在我们忧伤、遭遇不幸、生病或变得穷困时离开我们，明师却不会离开我们。那些诚心奉养父母的人，会为他们的幸福着想，但在死亡的时候，他们却无法帮助他们，他们只能祈祷上帝照顾他们的灵魂而已。而明师则不会离开我们，即使在死亡的那天，他也会前来与你在一起，所以你应该要来到这类明师的足下，他能在今生和来世都帮助你。
我只在这里提一个乡下人，他是一个耕种者，一个农夫，他种了一些瓜，这些瓜都已经成熟，他准备采收这些瓜，把它们备妥送到市场，但天色暗下来了，他决定等到明天。他对自己说：“这全都是师父的，我不需要担心。”那晚，来了五、六个贼，他们把水果割下来放在一个地方，但是却无法带走，发生什么事了呢？有五、六个人手上拿着棍子过来，走到这些贼面前，把他们一个接一个的打，这些贼就逃跑了。隔天，农地主人看到瓜不知道为什么都放在一起，象是要被带走的样子。事隔四、五天，那些贼因病发烧，，来到农夫面前，想知道他们做的事哪边出了问题。他们说：“好吧，请原谅我们，我们就是那些偷东西的人。”农夫说：“原谅不在我，要由我师父来决定是不是要原谅你们。”
明师在内、外各方面都照顾徒弟的需要。真正的徒弟会看到明师的化身，看到他在更高的境界之中引导你。如果任何报应现前，明师会说：“没关系，我会处理。”徒弟从到明师的足下那天起，便终结所有业力，所以拥有一位在世明师是一种崇高的祝福。
已经获得明师的人胜过没有获得明师的人。铁即使生锈也不会被蚂蚁吃掉，可是一般木头却会。因此像这类的人来到明师的跟前就不会下地狱，他们不会到那边，他们或许回来做人，因为播种在他们身上的种子，除非在人身里面，否则无法繁衍，但他们不会被贬到比人还低。不过如果一个人在生命中都做好了，为什么还会回来呢？所以获得一位在世位明师是一种崇高的祝福，他不论在今生、来世都会引导你，了结你过去业力的果报，为了这个目的，你必须到明师那儿。明师非常真诚直率，他们说：“如果一个人必须因为所有过去的果报而受苦，那么到明师那里有什么用！”假如一个人来到狮子的旁边，而豺狼来到他周围嗥叫，他会不安全吗？所以今天的主题是：“明师不论在今生、来世都会照顾他的徒弟。”他不会离开，直到灵魂被带到萨特布鲁夏（SatPurusha）的足下。徒弟或许会离去，但他绝不会。在写给我师父的一些信中写道：“现在我们想离开你。”师父说：“你们可以离开我，但我离不开你们。”我也有收到过一、二封像那样的信，我回信说：“我对你的友谊将会持续下去；你可以离开。”
所以你了解来到一位在世明师的足下是多么崇高的祝福了，当然他就是在他内边的上帝。你们多么幸运，透过静坐，发展对他（已经在你里面）的爱，当然这都是他的恩典。最重要的是他先爱你，我们的爱只是回报而已，然后，你就不用再回到这个世界了。为什么？原因在哪里？如果你学会超越到高境界，之后他就照顾你，直到把你带到萨特布鲁夏的足下为止，这些事甚至纪录在书本上。毛拉纳鲁米说：“你要坐在像那类知道今生与来世的明师身边，他不但在物质世界上，甚至当你进入超世界之后，也能提供你帮助与保护，所有其他的人会离开你，但他不会离开你。”
现在对我们来说，必要的事是什么？只要遵守他的诫命就好。假如你爱他，那么，他就爱你。你的爱是相对的，如果你遵守他的诫命，他就会爱你多一点。他希望你们纯洁，只要借着接受定业（PralabdhhKarma）来了结你们的事务。他不会碰触定业，否则一个人在印心时就会立刻死亡。灵性的行为会在内边描绘出你应该做的事，而且使你成为上帝神圣计划之已觉醒的工作伙伴。当你看到上帝是“从事者”时，那么谁来承受过去行为的果报呢？所以你会发现不论在今生来世，拥有一位在世明师都是崇高的祝福，我们只要持续遵守他所说的话语就好。当你坐在船上时，在里面坐好，不要掉到外面，你就会被带到河的彼岸。即使你掉出去，也会尽力防止你溺水。即使那些没有持续遵守他话语的人，他也不离开他们。一旦他种下纳姆的种子，就必定会萌芽。
你们每一天都得到一些新的东西，其实那并不是新的，那些东西都已经存在了。你们只须感谢上帝，让你们拥有这种祝福。每个人都会离开你，但在最后的一刻，他会说：“请跟我来吧！我和你是一起的。”即使现在你离开身体，他也和你在一起。
《晨间谈话》6、如何发展对上帝的爱
当感觉隔阂、分离时，你向上帝哭喊，你的内心就会充满，泪就会像雨一样下下来。这是一种显示你正在接近上帝的前兆，上帝正走向你来。
一位回教圣人被问到，他是要先见到上帝再祈祷；还是要在上帝出现前先祈祷。他说：“上帝先到，我才祈祷。”人家问他，他怎么知道上帝来了？他说：“当我内心变得充满，开始流泪时，那时我就会想上帝已经来了，他从内在把我拉出来，然后我才祈祷。”
录自《晨间谈话》一书
圣.给乐葩.辛格著
1967年10月23日
德里 萨万道场
我们想要去见一个人，他能告诉我们有关于我们想见到的人的事情，藉由聆听他的话，我们的注意力会转移到那个方向，甚至我们想着我们所听说的“那个人”，那种强烈的欲求一升起，我们自然就会想见他。你会想去到他居住的国家；当你抵达那个国家时，你会想去到他居住的城镇；当你去到那个城镇时，你那儿也待不下，就会直接跑到他住的地方；这都只不过是自然而然的事。
因此对已经获得人身的人，这是他们回到天父那边的黄金般的机会。但首先，他们必须知道这位天父。在经典中，我们读到有关遇见明师的圣人，他们见到沃德(Word)在他们内边化现，而且住在我们之中。他会告诉你有关他和上帝在一起的第一手体验，因为听到这样的说法，你的渴望自然会涌起，强烈到使你也想要见上帝，想拥有像明师所拥有的上帝体验一样的体验。所以经由阅读有关那些明师的经典，他们拥有对上帝的第一手体验，我们的注意力就会转到那个方向；经由从事特定的练习、阅读经典、各种的祈祷，所有这一切都是为了什么？为了让我们在内边存有对上帝甜美的忆念。上帝是爱，我们的灵魂和上帝一样有相同的本质。爱了解执着。我们是能觉醒的生命，我们的爱应该是为了所有能觉醒的生命，但是取而代之的，爱已经被依附在身体和周围的事物上，那就是所谓的依恋，我们一次又一次的回到我们所依恋的这个世界。
这个人身是我们所握有的黄金般的机会，在此机会中我们能将我们的爱从这个世界转向上帝。卡比尔说，假如我们一辈都子都已经轻忽了这个课题，现在我们应该要醒过来，把注意力从这个世界转向上帝。那么，为了把注意力从这个世界转向上帝，我们必须做什么？首先，我们阅读经典，经典里面有过去明师对上帝的叙述。我们透过书籍，透过过去明师的叙述，知道有关上帝的事、学习有关上帝的事，这使内心升起一种欲求，这种欲求渐渐增强，然后我们感觉到隔阂、分离，在对上帝甜美的忆念中，内心自然充满，然后眼泪从眼睛夺眶而出。
所以，那些所有的外在的练习、阅读经典只为了什么？就只为了要发展想见上帝、爱上帝的欲求。爱上帝的判断标准是什么？你所爱的他永远在你心中，你绝对不会忘记他。如果你要爱上帝，那么你应该做什么呢？你应该在生命的每一秒都记着他，你绝不会忘记他。当你爱一个人的时候，自然在心中对那个人存有永恒的忆念。你想对那个人产生爱，如果你对他拥有永恒的忆念，并且把他放在心中，那结果就会产生爱。
所以这就是这个人身，你在里面知道你正在做什么，以及你成就了多少。如果藉由聆听上帝相关的讯息、阅读经典或者会见一个人，而你对上帝的甜美的忆念在那个人的团体中更能发展，那就很好。但最好的，甚至比阅读经典还要更好的，就是加入里面有一位满溢上帝之爱的人的团体，藉由辐射你就会拥有上帝的爱。如果你去到卖香水的人那里，即使他没卖你什么，你仍会藉由辐射得到香味。如果他给你一小瓶香水，那么—–？发展对上帝甜美的忆念最好的方法是，与那些满溢上帝之爱的人在一起。你已经获得人身，这就是你能回归天父的地方。直到你发展了对上帝甜美的忆念，你才能回去。这和我告诉过你们的一样，首先藉由阅读经典、从事特定的仪式，但接下来当你遇见一位满溢上帝之爱与诚心奉献的人，才能获得最高的成功，与这样的人在一起就称为萨桑（Satsang）；他是上帝的代言人，能打开你内在的眼睛，看见上帝的光；只有在你看见祂时，真正的爱才会涌出。在你看见上帝以前，你必须加入有一位沃德（Word）化身的人的团体，那样做是最重要，而且是居于上帝之先。所以发展爱最好的方式是去会见一位满溢上帝之爱的人。
明师都说你已经拥有人身，人身是所有创生物中最高等的，在那里面能把爱从这个世界转向上帝，现在我们必须了解我们发展到什么程度，我们真的拥有对上帝的爱吗？如果这样的话，上帝肯定会来见你；但是假如你内心深处拥有对这个世界的爱，所谓的执着，那么你会一次又一次的回来，如此而已。我们必须发展对上帝的爱，现在只剩这个问题，我们现在执着在哪里？如果我们依恋肉身和周周围的事物，那么我们会一次又一次的回来；如果那个爱是为上帝而发展的，我们会自然而然的往哪里去呢？会到上帝那里。我们无法对任何一个人拥有爱，但是我们能拥有甜美的忆念，而且那种甜美的忆念能够发展；见到上帝，我们才能对他拥有真正的爱。要见上帝，我们需要一位能打开我们内在的眼睛，看见上帝之光，并且开启内在的耳朵，聆听上帝之音的人。我们可以在人身内边完成这件工作，人身是唯一的机会，我们很幸运已经拥有这个机会多年了。我们已经进入某个思想的教派，也做了一些事，但我们已经发展到什么程度了？云出现在下雨之前，如果没有云，就没有雨；假如一棵果树开了花，就有希望结果，如果没有开花，就没有结果的希望；花和云是果实和雨的前兆。同样的，当感觉隔阂、分离时，你向上帝哭喊，你的内心就会充满，泪就会像雨一样下下来。这是一种显示你正在接近上帝的前兆，上帝正走向你来。
一位回教圣人被问到，他是要先见到上帝再祈祷；还是要在上帝出现前先祈祷。他说：“上帝先到，我才祈祷。”人家问他，他怎么知道上帝来了？他说：“当我内心变得充满，开始流泪时，那时我就会想上帝已经来了，他从内在把我拉出来，然后我才祈祷。”
所以这就是上帝来临的前兆。现在好好审视一下你的生活，了解自己所在的位置，有没有一直保持对上帝甜美的忆念？正如一个人被刺一刀而感觉疼痛一样，你应该为了上帝而感到疼痛。如果没有这样发展，我们就会毫无结果，浪费我们人的生命。留在你所属的团体里面，那没有什么影响，我们本来就归属于团体，你只是为了上帝的爱而已经加入特定的思想教派。如果你在内心已经拥有对上帝的爱，所有阅读经典、外在的练习都会成就；如果你读遍一切，并且精通它们，但在心中对上帝没有一丁点的爱，那是没有用的，还不如把它们都烧掉；所以最重要的是拥有对上帝的爱。爱上帝的判断标准是对上帝甜美的忆念，即使在吃、睡、来、去之间，你绝不忘记上帝，如果这种个甜美的忆念发展出来了，自然你会去到上帝那边。所以你要深入内心探究，了解你如何自处。爱藉着阅读经典和外在的练习而发展，但最好的方式是，去见一位满溢上帝之爱的人，他会在他的团体中，透过辐射给你对上帝甜美的忆念。我给了你们去到一个卖香水的人那边去的例子；假如他没给你任何东西，你仍会有香水甜美的气味，如果他给你一瓶香水，那么——？甚至你也可以坐在几千里外，因为你将注意力转移到明师身上，你也可以获得这类的经验。卡比尔说：“如果你的师父住在海洋的彼端，而你住在此端，只要转移注意力到他身上。”你可以从收音机和电视听见别人的声音，看见他们的脸。同样地，明师是沃德（Word）的化身，你也能在几千里外看见他、听到他。这是判断的标准，现在你要决定站在什么地方；你是不是一直记得上帝，从不忘记他？你会不会在心中感到一种疼痛？你的内心是否觉得充满而掉泪？这些是拥有对上帝之爱的征兆。一个在内边拥有那种爱的人说不出话来，爱的语言是沉默无声。唯有泪水从眼睛流下来，能显示他获得了那种爱。所以这是我们生命中必须发展的事情。我们已经拥有人身这么多年了，大部分的生命都已消逝，在所剩无几的时间里，我们应该赶快，尽早发展这种爱，如此才可以在我们内边拥有对上帝丰盛强烈的情感，那样我们自然不会再回到这个世界。如果被送回来，也不是当囚犯，而是成为医生。所以今天的主题非常明白，我们必须发展对上帝的爱，把一切所作所为都归给他。那些满溢上帝之爱的人，他们甜美的忆念、他们的团体也会以那种方式推我们一把。唯有当你的心对上帝从事甜美的忆念中而变得充满，眼睛开始掉泪时，所有阅读经典、仪式或外在的工作才会成就。我想你们最好判断你们现在所处的位置。每天你们会得到一些东西，应该把它们保存在心中，然后了解我们所处的位置。如果我们已经获得了，那再好不过，就应该感谢上帝；如果还没有的话，那就赶快，祈求上帝在你内边发展对他的爱，或者加入以那种方式发展你的爱的团体。
《晨间谈话》7、什么是真正的爱（上）
录自《晨间谈话》一书
圣.给乐葩.辛格 著
1967年10月25日
外在享受、物质享受结果的爱不是爱。每个人都说爱上帝、爱别人，但是有多少人真正知道爱是什么？爱是内心对一些东西的着迷。那是心的问题，不是头脑的问题。当心期望一些东西时，就会产生辐射，那会反应在思想所导向的地方。因此正如我告诉你们的，那是有关心，而不是有关头脑的课题。拥有爱的人懂得服务与牺牲奉献，没有高低、君臣的问题。甚至国王会因为爱的关系而坐在地上。爱意谓放弃一切，包括你的身体与灵魂。那是与臣服于一个人意志相关的事情，你在内心对那个人有着依恋。
爱在灵魂内边与生俱在。上帝是爱，灵魂是“大爱之海”中的水滴，也是爱的化身。爱能分辨依恋，灵魂的爱应该依恋着大灵(Oversoul)或上帝，但是它却一直依恋着物质性的东西和外在的享受，那种爱已被转变成依恋，你会到哪里去？你所依恋的地方。在你头脑里的那个东西是你依恋的所在，是你心中所拥有的爱；如果你爱世间的东西，自然地会一次又一次的来到这个世界；如果你拥有对上帝或神人的爱，那么你会到哪里？—-到祂去的地方。如果祂不在轮回之轮上不断的流转，那么你怎么会跟着轮回呢！祂来自天父那边，也回归到天父那儿；祂带着托付而来，来把灵魂领回上帝那儿。
所以，如果爱导向上帝，那种爱就是爱，否则就是执着。我们只须在心中深入思考我们想要的是什么，因为谁而获得真正的爱。要记住，真正的爱不是一种交易。真正的爱就是对祂臣服和奉献一切。真正的爱如何培养发展呢？如果你爱一个人，你内心自然一直对他有着甜美的忆念。如果你想发展爱，那么只要日夜不分的对上帝从事甜美的忆念。最有效的方法是坐在满溢上帝之爱并且陶醉其中的人旁边，他的灵魂已经陶醉在上帝之爱的里面。无论你坐在什么人旁边，你都会受到相同辐射的影响。假如你坐在摔角选手旁边，你会发展一种对力量的爱；假如你坐在有学识的人旁边，你会产生对文学方面的爱；如果坐在满溢上帝之爱的人身旁，你自然会因为辐射而获得相同的爱。回教徒的可兰经说：“每个爱人应该有一位至爱”。我们是灵魂，是能觉醒的实体。我们的至爱应该是“大灵”，就是“全意识”，就是上帝。我们已经使世界变成我们的至爱，自然一次又一次地回来。所以我们的爱应该给上帝。爱应该被培养发展起来，但只有在你和洋溢神性光辉的神人坐在一起的时候，爱才能被培养发展起来。自然你会因为辐射而获得爱，你的灵魂将被爱灌注。爱与服务和牺牲无分别，它没有自身的意志。
我曾说过一个国王的故事，他有四个妻子。这个国王要动身前往外地，他问妻子们想要他带回来什么礼物，每个太太都有她自己喜欢的东西，但是最年轻、最得国王宠爱的妻子写说：“唔，我只要你，此外无他，你要回来。”所以国王回来之后，当然把礼物送给其他的妻子，而自己去到最年轻的妻子那里。
这只是在说明，你真正想要什么，你就会得到什么。有一句明师的格言，上帝承诺把一个人所想要的，也就是灵魂真正渴求的东西全都给他。我们只是表面说：“哦，上帝，我们要你。”但私底下我们要的是世间的东西。如果你在内心里对上帝有真正的爱，上帝会来到你面前，祂会向你示现，但通常我们无论此时或以后都只想要世俗的东西。那些想要上帝之爱的人，不会渴望世俗的东西，也不要其他世间的财富，他们甚至不想要解脱，他们只想要一个东西，不是天堂，不是世间的东西，不是解脱，只是想要与上帝在一起而已。如果我们真正在心中有那种渴望，当然必定会见到上帝，上帝会来到我们面前。如果我们以那种方式踏出一步，祂会往前走一千步来迎接我们。我们必须在内心深处决定我们想要什么。我们在这里只是为了世间的东西吗？只是为了世间的名誉和声望吗？只是为了获得其他世界或天堂里的东西吗？我们真的想从生死中求得解脱吗？真正的爱人不会想要这些，他只想要上帝，而且只要上帝而已。这是我们能在人身中可成就的最高理想，在其他型态之中则无法成就。所以你必须在心中真诚的探索，决定你想要什么。如果你想要上帝，那么上帝一定万分确定的与你见面。如果你想要其他东西，也会得到，就是这样，你想要的东西一个都不会少。但原因在哪儿？当你到一位国王那里时，你会想要一般的小卵石或石头吗？所以我们应该一天天的判断我们如何自处。阅读经典、苦行赎罪、从事林林种种的的仪式或朝圣等等的结果，全都取决于你内心深处所拥有的爱的多寡。如果你已经发展了对上帝的爱，那就再好不过。如果没有，那么——-？你必定会不断轮回。那只是把注意力转向这边或那边的问题而已。
布勒.夏(BullehShah)是印度的一位圣人。当他遇见他师父的时候，他师父那时正在一个花园里工作，四处种植一些植物。布勒夏问他说，如何才能见到上帝。布勒夏的师父回答：“哦，非常简单，就像把植物从这里挖起来，再把它种到那里一样。”
所以你要把注意力从这个世界转向上帝身上就好。上帝已经在你里面，不住在天上。祂就是身体里面控制你的那个力量。所以了解你所处的位置，是你们所要做的事。因此，如果你想要上帝、神人，你就会拥有祂。我们处在什么位置，是每天必须检查的事项。年复一年，我们一直以来都在做一种或多种的练习，或加入不同的教派。结果怎样呢？最终的结果是什么呢？你已经发展培养出对上帝的爱了吗？如果是的话，你已经从人身中获得了真正的利益。如果不是，那么—–？你必须做好一次又一次回来的准备。所以爱不需要表演、仪式或外在的标签，爱甚至不需要你的身体，是你和上帝之间的事。人身被赋予你，是给你作为一种黄金般的机会，让你从中把你的灵魂导向上帝。你将去到你所依恋的地方，非常简单，不需要什么哲理。如果你在内心真正依恋上帝或神人，自然你不会回来，祂去哪里你就会去到那里。
明师不会希望任何人改变外在的形式或仪式，留在你所处的地方，你们是灵魂、能觉醒的实体，你们经被赋予了人身这一黄金般的机会，只要把灵魂导向在身体里面控制你的那个力量，这个身体是上帝真正的庙堂，你和上帝一样都住在里面，外在的形式、仪式、一个或多个思想教派的标签，都没有差别。明师是从灵魂的层面，而不是从别在你身上的标签注视你。他把你看作人、看作灵魂，在你内心里面也是相同的“控制力量”活跃着。
你了解什么是爱了吗？那是心而不是头脑的课题。一个非常有学问的人有可能内心匮乏。爱支配着头脑，但有时候头脑会在爱之道路上、心的道路上筑起障碍，这些是我们每天必须判断的事情，我们发展爱到什么程度了，或者我们往哪个方向发展爱，这边或那边，往世界（world）发展或往沃德（Word）发展。W-O-R-L-Ｄ拼起来就是WORLD（世界），如果你把“L”从WORLD中拿掉，就变成WORD（沃德）。当你因为成为已觉醒之神圣计划的合作者，而失去“小我”时，你就是沃德。上帝是沃德。“初始是这个沃德，沃德和上帝同在，沃德就是上帝。”灵性不困难，我想它是最自然、最容易的一条道路。
在这世间的事物中，你必须先提出假说，然后年复一年的研究。即使那样，你也无法吹嘘说你知道世间的一切事物。但是藉着另一种做法，你就能抵达一切造化的根源，只需把你的注意力从这边引导到那边而已。这是去上帝那边的道路，现在你可以判断你要什么了。在正当的过程中，你会拥有你想要的一切，但为什么不要上帝呢？你要上帝，你可以是祂的，而祂可以是你的。再也没有人或身体、心智以及外在世界的任何一种东西能够介入。
因此，明师总是广泛的给人这种忠告或明智的咨询，而不管他们属于何种思想的派别。对明师而言，不论你住在教堂、寺庙、锡克庙或清真寺都没有差别。这些地方的本意是为了要崇拜上帝，发展对上帝的爱，仅仅进入这些地方是不够的，你必须知道你已经发展出什么结果，所有这些作为的成果如何？就像人被带走，征兵时，有人被强迫带走。他必须一整天都劳动，晚上却领不到薪资。出生时，你无可奈何感到无助；离去时，也什么东西都没得到。所以，有什么用呢？所有外在的作为，阅读经典、修练、赎罪的结果，都要看你对对上帝的爱已经发展到什么程度而定。发展这些的最好方法，就是去会见一位满溢上帝之爱、陶醉于上帝之中的人。这种陶醉可以从哪里获得呢？眼睛是灵魂之窗，而灵魂由眼睛隐然透出。不管灵魂以何种方式被充满、渗透，透过眼睛你会有相同的辐射。当我们向我们的师父低头鞠躬时，他说：“下面那里有什么吗？要注视着我！”所以眼睛是获得辐射最有效的方法，你会忘记一切，身体、世界、一切。每天衡量你对上帝的爱发展到什么程度，这是你能在人身中可以发展的最高等事物，而在其他种身体中都无法办到。这些东西不只是作为阅读的材料而已，你只须了解在你内边已经发展了哪种爱。一位圣人说：“如果你还没有发展对上帝的爱，就只是使自己像傻蛋一样装满了书本、经典。”你已经在头脑里装满了书，但没有一丁点对上帝的爱在你灵魂中。曾经有一位学生，手臂夹着一本书去见罗摩克里斯纳帕兰罕(RamakrishnaParamhans)，他问那位学生：“你带着的是什么书？”学生回答说，是有关如何造水的书。罗摩克里斯纳帕兰罕大笑说：“好吧，把这本书里的几页挤一下，看看有几滴水流出来。”你懂他的意思吗？所以阅读书本是一种初阶，不是全部。有几滴水能从那本书的页面挤出来呢？你们谈上帝、谈神人、谈上帝的爱，但你们已经获得多少滴的爱了呢？这是需要关心的，我们不在乎这些事，只是执着外在的事物，为了它们，我们放弃生命，我认为那是一种堕落，你们要善加利用外在的事物。你要知道你必须发展上帝意识，并觉知到你对上帝已经发展了多少爱。所以我认为，这是可以逐步获得的最高等的事物。当你你依恋着教堂、仪式、赎罪，各式各样的事物时，有时候上帝就被遗忘了，那些事物就取代了最重要的位置。我们不顾一切的奔向外在的事物，而忘记了上帝，这就是堕落。当你忘记上帝，甚至教堂和一切，进一步的堕落就会来临。为了自私的目的，你成为你所信奉的思想教派狂热者的护卫者和立约人，因此产生冲突、争斗。你们现在知道外在事物所导向的地方了吗？所以只要了解你已经发展到什么程度就好。藉着你所读过的一切，透过你手臂所携带的、脑子所装的一切，结果是什么？你记起上帝了吗？或者当你听到上帝的名字时，你的内心会充满，眼泪会从脸颊流下吗？如果有，那就没问题了，那是路途上一种重要的东西，有希望，就像看见云就有希望下雨；或者当树上开花时，就有希望结果一样。否则，对不起，一切都毫无效果。毕竟做好事会有福报，只是那样并不会结出抵达上帝的真正果实。
我这里没有仪式，没有礼仪，没有任何这一类的东西。没有庙宇，没有教堂，没有清真寺，为什么？因为我告诉你们的是最高等的东西。留在你所在的地方，不需要离开你的宗教，只需善加利用它们，以及了解你在这条路上走了多远，进展到什么地步，所以那是我没有教堂、寺庙或任何东西的原因之一。我把它们看作初级的阶段，人们受到它们太大的限制。从事礼仪或外在行为的方法无法得到什么成果。我们这里没有固定的形式，不在乎你贴着什么标签，属于哪个教派。我们从不在意那些，我们只是去欣赏你是一个人、你是一个灵魂。那个相同的上帝在你内边。你必须提升到上帝意识之中。这是萨特桑协会（RuhaniSatsang）的主要目的，也是我们这里所要追寻的东西，是现今世界所需要的。不要用外在的表象做判断。如果有一堆粪在那里，在那堆粪的对面摊着一块丝布，你会认为丝布没有臭味出来吗？因此，我们可以欺骗世界，但无法欺骗我们内边的上帝。谨记现在说的话，看看你已经改变了多少，还是你仍然是那个具有低等质量的人。表面上，你非常好，衣服非常整洁；表面上，你服从而尊敬，但内心却没有改变。基督怎么说的呢？他说：“为了即将来临的天国，改变你的心吧！”改变你的心，这是所有明师所说的，我们不听他们的话，只是继续做外在的事，而除了我们所要求的世间事物外，不进一步找寻。这里有多少人只为上帝的缘故而来？假如他们只为上帝的缘故而来，他们确切而肯定的会得到祂；如果为了其它东西而来，那么——？他们只会获得那样的东西，而不是上帝。
《晨间谈话》8、什么是真正的爱 （下）
录自《晨间谈话》一书
圣.给乐葩.辛格著
1967年10月26日
德里，萨万道场
爱是灵魂与生俱来的，上帝是爱，我们的灵魂也和上帝一样具有相同的本质。爱懂得对一个人的依恋。我们是能觉醒的生命，我们的灵魂是能觉醒的实体，我们的灵魂应该要依恋大灵(Oversoul)，这个大灵也是“大觉醒”，但是反之它却依恋着世界，这也就是我们一再回到这里的原因。灵魂应该依恋着上帝或神人，假如我们的灵魂依恋着他，无论他去那里，结果我们也会去到那里。他不再回到这个物质的旅居地，为什么我们应该回来呢？所以，爱是什么？爱是灵魂的特质，它与生俱来，已经在我们的灵魂内边根深蒂固；对人而言，它一直需要依恋，它是生命赐予者；正如同水给予鱼生命一样，如果鱼被带离开水，就会死掉。也有一种植物生长在水中，水越多，就长得越快。同样地，那些被赋予上帝之爱的灵魂，他们自然像享用生命活水一样的享受着上帝之爱，那是给予灵魂的生命之水。一个真正不执着这个世界的人，不会受这个世界的影响。出离心（Renunciation）事实上是指我们没有受到世界和外在的任何东西的绑缚。内边有爱，有上帝之爱的人，是如此的依恋上帝，以致于其他所有的东西都离开了头脑，不被其他任何东西吸引。举个例子，如果那样的一个人坐在这里，他的周围可能坐着数百人，但是他一定完完全全的专注在明师身上，这是爱的非凡呈现。爱也等同于牺牲。明师说，那些想要玩爱的游戏的人，应该将头砍下，置于掌上带着一起过来作为供品，即使那样做，他们也不会提到他们做过什么事。上帝知道我们头脑真正的倾向，知道我们的脑子装了什么东西，这是我要让你们知道的一件事实。
有爱的人想要什么呢？他总是想要见明师，他爱明师的一切。我刚讲完，几年前有一个人来这里参加太平洋会议，他是韩国的部长，他来到道场并且印了心，他非常的陶醉，陶醉到想拥抱道场里所有的墙壁、树木，他说，这里的一切都太美好、太可爱了，为什么呢？当然是因为明师的缘故，爱美化了一切，这本来就是很自然的事情。还有一次，一个人从美国打电话给我，我问他：“好吧！你想要什么呢？”他回答：“没有别的事，我只是想听听您的声音而已，只是聊一点事。”我说：“你想要什么呢？告诉我。”“没有，没有，我只是想要听听您的声音而已。”大约有一个小时的时间，他一直说的就是，他只是想要听听我的声音而已。你知道那一个小时的电话费他要花多少钱吗？我想不少于……，平常一通电话大约不少于30或40卢比，但只能讲一点点的话，也就是说那通电话至少要200元或甚至超过那个数目。
所以那只不过是自然而然的事，假如他拥有爱，每件事都将迎合他。在印度有一个关于马吉努(Majnu)的故事。马吉努非常喜爱莱拉(Laila)，有一天，他遇见一只狗，就开始亲吻牠的脚，然后拥抱它，人家问他：“你在做什么？”他就回答：“哦！我看见这只狗走进了我钟爱的莱拉所住的巷子。”这就是爱，它只不过是自然而然的事。
所以有人说，那些有眼睛但是没有看见明师的人，应该把眼睛拿掉；有耳朵却没有听到“至爱”的话语的人，聋了还比较好。拜倒在“至爱”的足下的人，是受到祝福的。那纳克古鲁和夏马斯塔布里兹都说过，那些没有拥抱过明师的人手臂都应该折断，所以那些都是爱的非凡呈现。一个爱人会想要什么呢？自然是想要亲近明师，当然是明师内边的上帝。他想听明师所讲的每一句话，不计代价的遵从那些话。“如果你们爱我，就遵守我的诫命”。我想，这类的事情当然就会随之而来。有爱的人，不论师父在不在他的身边，都会遵从师父所说的话。明师是沃德（Word）的化身，无论徒弟在几千里之外，他仍然受到关照，因为明师是沃德的示现。有时候明师也会以肉身示现。只要满足至爱所愿就好，这是爱所做的事。而这要什么代价吗？什么都不要，只要求你将全部的注意力集中铺放在“至爱”的身上，其他的一切事情自然会水到渠成。
这个问题又来了，“爱是什么？爱在那里？爱想要什么？如何能发展培养爱？”这是我昨天所解释过的，假如爱一个人，他会一直在你的脑海里。假如在你心中想着一个人，你会觉得自然而然的被他吸引。当有人来找你，谈到明师时，你会把他当作真正的亲人，所以这就是爱的非凡呈现。你要能够得到发展培养，最实际、最恰当的方法，就是只要坐在满溢着爱以及陶醉在上帝之中的人身边，在他的辐射之中，就是你们所说的，被感染了。你会被满溢着上帝爱的明师的团体感染，这要什么代价吗？什么都不要。那位“至爱”要的是他的爱人，除了那位“至爱”以外，不去看任何人、不去听任何人、不去想任何人，这就是爱的非凡呈现。已经具备这种爱的人，还需要回到这个世界吗？也许祂会以一位“老师”、以一位“明师”的身份回来，来把上帝的孩子带回他的家园，但是他绝不会以囚犯的身份、因为过去的业力而回来，而且依恋着这个世界。因此这就是爱的非凡呈现以及爱所给予我们的一切。
你的注意力分散到那么多的方向，就像一条有很多洞的管子，当水流过管子的时候，就会从每个洞一滴一滴的流出来，假如你把所有的洞堵住，只留下一个，水就会冲出去。所以假如现在我们把分散到那么多的事情上的爱，收摄回到内边，只留下一条往上帝或神人的通道，我们的爱就会自然而然的冲出去。爱已经天生在灵魂里面，只是分散在许多事情上，如身体、娱乐、孩子、世间的名誉、声望，假如我们只打开一个洞，并把我们的爱引导到那边，自然就会与其他的事情分开，那样事情就会进行得很美妙。
任何来自明师的话语都会充满他的爱，并且辐射出来。为什么人们从几千里外来到这儿？为了什么？是为了看师父、听他说话。当然他们只要把注意力转向师父那边，甚至在几千里外也可以得到相同的效果。卡比尔说，假如明师住在海洋的对岸，而你住在这边，只要把注意力导向他，你就可以得到同等的利益，但是即使你已经获得那样的经验，还是比不上与明师在一起的直接经验。所以这就是爱的非凡呈现，当爱在身体内边获得发展时，其他的一切自然就会水到渠成。
当那样的人来到这个世界时，世界就会瀰漫着爱，因为你会透过感染、透过辐射而得到同样的东西。当你坐在冰块旁边，自然感到寒冷；假如你坐在火旁边，就会感受到热；所以假如你坐在一位内边获得上帝的爱与上帝的祝福的人身旁，自然你也会受到那种感染；假如你坐在充满欲望、轻视别人、有报复心以及诸如此类东西的人身边，自然你会获得灼热，而不是清凉，这就是为什么与圣人在一起一直如此受人推崇的原因。当你坐在某人身边，那个团体会透过辐射而对你有相同的影响。
上帝是爱，我们的灵魂是爱，回归上帝的路也是透过爱；所有阅读经典、从事诸多的仪式是为了什么？只是为了要让你的注意力导向上帝罢了；你那分散到许多方面的爱，应该只为那个原因而专注一处，假如结果并非如此，那么你所有外在的苦行、赎罪都会徒劳无功。谈论爱是一回事，心里拥有那种爱又是另一回事。我昨天告诉过你们，那是内心的而不是头脑的课题。头脑可以去了解，仅止于此而已，但是我们必须发展爱，所以除非透过爱否则无法抵达上帝那儿。正如昨天我已经跟你们解释过的这种爱已经详尽阐述了，而且今天也已经进一步说明了。我们必须了解我们是否已经在灵魂中获得爱，在我们的自我里面是否已经发展了爱。只是达到一点目的，去到一些场所，或只是吟唱等，林林种种，都是行不通的。你只要了解内边对上帝的爱发展到什么程度就行了，当你想到上帝，或拥有对上帝或神人的爱时，自然你会发展祂所呈现的真正特质。聆听上帝的音流就像收割农作物，把它们聚积在一个地方，从中取得所有的谷子一样，那个地方就会变成所有谷子的住所。假如你看到上帝的光、听到上帝的声音（音流），所有的美德都将深植在你内边。惟有藉着与上帝的光和音的连系，你才能获得所有的美德，这些事情自然水到渠成。现在我们匮乏、不足，是因为我们投入的时间很少，而将更多的时间花在外在的事情上。
所以最重要的是，你应该彻底的拥有上帝意识，先是个人的，然后再普遍的。我们关心典礼仪式和外在的表现，比关心上帝的爱还多，这是堕落。那些苦行、赎罪或仪式是受到祝福的，为了上帝你透过苦行、赎罪或仪式在内边发展爱。所有你从事的仪式，都只是为了祂的缘故。那些仪式当然是好的行为，而且也会有善的果报，但是却不是得到上帝的果报。所以留在哪一个国家，哪一个教派都没什么差别，差别在于你对上帝的爱已经发展到什么地步。那些已经帮助你发展对上帝之爱的仪式、苦行是受到祝福的；所以与圣人在一起是最需要的；好人的团体自然会发展你内边的善，属灵性的人的团体会发展你内边的灵性。因此人家说，透过一个人所属的团体，就能了解那个人，原因就在此。所以这是爱的非凡呈现，你越以这种方式发展，你就越受到祝福，你就越加善用了你的生命。假如不是这样，你就只是走在一条会让你一而再，再而三的回到这个世界的路上罢了。所以遇到明师的人是受祝福的人，明师在你内边种下纳姆的种子，纳姆的种子一被种下，就无法摧毁。假如你经常与纳姆连系，你就会获得对上帝的爱，你就不会执着于这个世界。即使刚印心的人，也已经在内边得到纳姆的种子，他已经得到一些本钱来开始进行。假如他在这一生中，忘记它，没有发展它，那么他必须再回来，但是回来时不会比人的等级还低，因为那个种子只有在人身里面才能繁衍。即使当一个人回来又有什么用呢？为什么不花多一点时间，发展你已经拥有的那个东西，透过遵照他的指示，你能够发展更多对上帝或神人的爱，那样你就不必回来了。在这世间你进步的越多，将来你去的境界就越高等。
所以请你们投入更多的时间在练习上，在内边发展对上帝的爱，你将会受到祝福，你会好好善用你的生命。我们进行了千千万万遍的谈话，但是我们有多少的行动？一盎司的实践胜过好几吨的理论。所以“征求改革者，不是别人的改革者，而是他们自身的改革者”。坐而言，不如起而行；这才是我们需要的。我们只喜欢外在的仪式，而不在乎它们的目的所指向的真正意含。人们甚至为了外在的仪式而不管他们的生命，本来他们的生命是为了上帝的，但现在却忘记了上帝。老实说，那是堕落。最高等的宗教，是要在你内边发展上帝的爱和上帝意识；我认为，那就是在他神圣的存在之中。他无所不在，哪一个地方没有他？我们在他内边拥有真正的生命，剩下的问题只是打开那只眼睛见到他，那只眼睛被明师打开了，他让你与上帝示现力量，就是光和音流接触，你花的时间越多，所有的美德就会深植在你内边，所以只要了解你所处的位置就好了。
《晨间谈话》9、如何发展爱
录自《晨间谈话》一书
圣.给乐葩.辛格
1967年10月27日
德里，萨万道场
我们可以用许多种方式来发展培养爱，而最有效的方法就是注视明师，看进去明师的眼睛里面，眼睛是灵魂之窗，明师总是在内边位于眼睛中心的地方，所以和明师说话时，应该要一直专注那儿。当他说话的时候，也就是灵魂与灵魂对话的时候，他也是非常专注。明师经由眼睛给予教诲，不需说话。他洋溢着上帝的爱，并陶醉于上帝之中，这种辐射从他的眼睛强烈的穿透出来，那些因为具有接受力而深深栽进他眼睛里面的人，就会得到很大的提升；虽然还有其他的方法，但这是最有效的。
这就是为什么我们应该参加萨桑的原因，参加萨桑才能从那儿得到完全的利益。当你来到萨桑的场所时，只管忘掉你们的家，当你来到这儿坐下来时，你要忘掉其他所有的人，你甚至会忘掉你自己的身体。只要深入明师的眼睛内边，你将忘记身体，因为眼睛是灵魂之窗，灵魂会经由眼睛放射出它的影响，这是发展爱最有效的方法。还有其他方式，象是参加洋溢着对古鲁的爱的团体。当明师的两个徒弟坐在一起时，他们就会闪耀出对明师的爱。
当你去到一位明师那儿，只要将注意力深植入他的眼睛内边就可以，因为他洋溢着上帝的爱，而且沉醉于上帝之中，那会直接跑到你身上，透过他内边洋溢着的爱，言语所无法传达者，他的眼睛可以传达；那些影响会进入心中，不论坐在那里，你都会享受到那种甜美，这就是发展培养爱的方式。谁给予爱？第一位爱我们的人就是他，第一位爱孩子的是母亲，孩子的爱只是有来有往而已。那么问题来了，这种爱如何维系呢？我们不应该像做生意那样；有时候我们要这个世界里的种种东西，我们应该为了明师的爱，而完完全全的爱明师，这就是维系那种爱的方式。而哪一种爱是必需的呢？我们应该一直拥有充满敬意的爱；有时候我们会因为爱而越界，有时候我们只是试着想跟师父争而已。嗯，国王是国王，大臣是大臣。国王也许会给大臣一个好的位子，甚至让他坐在国王的旁边，而大臣仍然应该要知道他是大臣，不是国王。我们有时候因为误解的关系，而逾越了爱的界线。国王不会说什么，但是他会把它当作不敬。
我才刚讲过有关胡马庸的一个故事，他是印度一位伟大的国王，他有一个仆人，名叫阿雅兹，他是所有人当中国王最喜欢的人，大臣走向国王说：“这很奇怪，您如此疼爱仆人却不爱我们，为什么会这样呢？”国王回答说：“因为那个仆人把我当成国王。”他的大臣就说：“难道我们没有把您当国王吗？”国王回答说：“是的，一点也没有。”有一天，国王派人从他的宝藏屋里取来一个镶了珠宝的杯子，那是一个贵重的杯子，所有他的财宝中最昂贵的。国王把杯子拿到面前，然后要求每一位大臣将它打破，国王命令他们打破它，每一位大臣都说：“哦！国王啊！这是一件最有价值的东西，世间的奇珍异宝，我们不应该打破它。”所有的大臣一个接一个的都拒绝打破这个杯子。于是国王叫来仆人，跟他说：“打破它！”仆人毫不犹豫地，手中拿起棒子，就把杯子打破了。接着国王对仆人说：“难道你不知道，你打破了非常有价值的宝物吗？”仆人回答说：“哦！国王啊！这个杯子跟您那命令之杯比起来一点价值都没有！”
你们了解我的意思吗？绝对的服从以及总是充满敬意的爱，胜过任何其他的戒律。你们可以拥有其他的享乐，其他的评价，但是除非保持一种臣子的身份，否则你将会失败。他可以给你王位，但即使那样，你还是应该在心中保持一种臣子的身份。有一次我写信给我的师父，并向他恳求爱(明师才能给予爱；他是第一个爱我们的人)，但是那种爱是要充满敬意的爱；他收到了信，把信放在他的胸前说：“我想要爱，但那种爱应该是一种充满敬意的爱”。
所以在此给了你们这样的教诲，就是怎样才能够发展爱，怎样才能维持，再来就是，谁能给予爱。还有，怎样的爱才算是爱，爱应该一直在一种充满敬意的情境下。上帝是爱，爱在我们灵魂的内边与生俱来，而回归上帝之路也一样要透过爱。所有的行为、服从以及其他种种事情，都是你心中所拥有的敬意的表征。尽量以那种方式发展，并且就像我告诉过你们的，最有效的方式就是透过眼睛。从明师那儿倾泄而出的爱的一瞥，将会到达你内心真正的深处，你会一辈子都记得，你不可能忘记那种瞥视。
这些细节没有写在书本里面，这是你们从一位实践者身上，学到的具体的东西。如果你学会了，很好，就像我有一天告诉过你们的，你们不会执着在世间，你们会在心中获得不执着。当你全然而专一的依恋“一”（One）时，那就是真正的“弃世”。无法用言语传达的爱，会透过“赐予者”（Giver）的眼睛，传送到接受者的眼睛，然后进入内心的真正的深处。所以这就是这次简短谈话的意义，我们必须了解、观看并且找出我们所处的位置。
《晨间谈话》10、真正爱明师的人，他的外在特征和外在表现
“当你阅读我最近取名为《晨间谈话》的书籍时，你会得到进一步的帮助与鼓励。”
——–圣.给乐葩.辛格
录自《晨间谈话》一书
圣.给乐葩.辛格 著
1967年10月28日
德里，萨万道场
慈悲或爱是心或灵魂的特质。对世间的爱不是爱，只能叫做欲望或执着。人们谈论着爱，但是爱在那里？实际上他们不了解什么是爱。有人说只要把心送出去给人，这样就能找到爱，然后无心的四处走动。假如你的心被人拿走了，那么你还剩下什么东西呢？只有这类的人才能真正了解什么是爱。处于爱之中的人，他的外在特征是，绝对的服从和完全的自我臣服。他珍爱“爱人”或明师的期望。他总是想办法满足明师，而不是满足自己。爱不是做生意，爱不是长在田野上，也无法从任何商店买到。爱已经在灵魂内边与生俱来，而能在遇到洋溢着爱的人的时候，闪耀出光芒。我们已经拥有人身，在这个人身内边可以发展这种爱。正如我告诉过你们的，爱在灵魂内边已经与生俱来，它所需要的只是去依恋一个人。
我们没有把我们的灵魂依恋在大我或上帝，也就是“大意识”（allConciousness）上，反而已经将灵魂依恋在身体上，依恋在外驰的感官和外在的世界上，这就是我们一而再，再而三的回到这个世界的原因。假如我们爱着早已在体内主宰着我们的上帝，我们自然会去那里？我们会去到上帝所在之处，不必再回来这个世界。只有跟洋溢着爱的人在一起，爱才会闪耀出光芒。在他的团体中，我们会感染到爱。所以谁可以遵循这条道路呢？可以完全放弃身体、头脑、灵魂以及他的真正信念的那个人。对他来说，“爱人”就是他的一切。他会随时为了他的爱人牺牲一切。有一位名叫撒尔玛的大圣人，曾被问到：“嗯，你已经遇到了你的师父，你得到什么回报呢？”他回答说：“我们要拯救人身，必须牺牲金钱、依恋物和一切；要拯救灵魂，你必须牺牲你的身体；要拯救信仰，你要用掉许多世；所有我身体、头脑、灵魂和信仰的束缚，都已经被切得粉碎，还能有什么利益呢？明师的话语就是我的信仰，明师的话语就是我的生命；明师的话语是生命的粮食、生命的甘露”。
所以完全的自我臣服和绝对的服从是一个有爱的人的外在特征。谁能拥有它呢？不在乎所有外在事物的人。对他而言，明师的话就是圣经、吠陀经或可兰经。究竟吠陀经、可兰经、圣经的内容是什么呢？它们只是陈述明师，也就是与上帝合一的人或神人的言论而已，他们的话语形成那些经典的题材，那些话语经由“沃德化身而且住在我们内边”的明师说出，而被记录在经典里。假如你遇见沃德化身的人，他的话就是圣经、可兰经或古鲁葛兰萨西（GuruGranthSahib）。谁可以给出他的身体、执着、灵魂和一切呢？那他是内心非常勇敢的人。有爱的人，他的外在表现就是对明师绝对服从。“假如你爱我，就遵守我的诫命”，这是基督说的话。其他所有的明师也说过同样的话，纳拿克古鲁说：“神人是真正的上帝、真正的古鲁”。尊敬明师的身体比尊敬明师的话语还多的人更没希望。对尊敬明师话语的人而言，解脱是肯定而真实不虚的。我们应该服从、尊敬明师的话语，那么必定会回到天父的家园。那些只是外表服从明师，而不实践明师话语的人，还需要时间。时间的因素是必要的，所以这就是基督说：“假如你爱我，就遵守我的诫命”的原因，这是第一步，最终，我们给出身体、头脑、灵魂和一切，像这样的人已经达到没有自己的意志，明师的意志就是他的意志的境地。只要了解你真正所处的位置就好，假如你给出一切，留下来的就是上帝。W–O–R–L–D拼出来就是world（世界），假如从里面拿掉「我」，你就是上帝了。假如从「World」这个字里面拿掉「L」，那就剩下「WORD」（沃德）。“一开始是沃德，沃德与上帝同在，沃德就是上帝”。这个小小的“我”、私我，阻挡在我们通往上帝的路上。当你完全臣服于神人时（虽然我们也理所当然的尊敬那个身体，但是我们臣服的是在人之中的上帝，而不是那个身体），那么你的“L”或“我”就会被消除。
有一个关于拉姆达斯古鲁的故事，他是锡克教第四代的古鲁。明师总是会考验他们的弟子来了解他们的程度到哪里。他的师父阿玛达斯古鲁下了一道用泥土建造几个平台的指令。建造好之后，师父去视察平台，然后说：“这些不好，这样不对，必需重新建造。”徒弟们就再次建造平台，这样建造了二次、三次、四次、五次，然后师父说：“这个地方不好，那边有一处较好的地方可以建造平台。”好啦，不久之后，除了拉姆达斯古鲁以外，所有的弟子都一个接一个的停止建造平台了，其他的弟子开始说师父已经老了，渐渐丧失机能了。拉姆达斯古鲁眼中含着眼泪说：“明师是大智慧、大意识，假如我终其一生被命令建造这些讲台，然后又再拆掉，那么我所关心的事就只是去服从他的命令而已。”他已经达到完全自我臣服的地步。
你们了解我所说的吗？这意味着完全的自我臣服。现在，一步一步的判断自己所处的位置。假如你想遇见上帝，那么必须自我臣服，当没有“L”时，那么……？上帝就在你内边，他不从外面来。在途中障碍的是你的“我”或私我。当你意识到身体时，私我就会出现，不论是物质界、星光界或因果界的身体都一样。当你超越物质界的身体时，物质界的“我”就会消除，超越星光界的身体时，就会失去星际界的“我”，超越因果界的身体，那时候你就会完全了解你是谁，你的意志就是上主的意志，上主的意志就在你内边。
要从那里开始入门呢？就从遵照明师的话语开始，明师说什么？他说：“保持纯洁的生活，离开外在一会儿，反转向内，超越身体意识，与上帝示现力量，也就是你内边的光和音流联系，然后超越星光界、因果界的身体”。你将会了解“我与我的天父同一体”的意思，之后你可以进一步提升进到超意识状态，这就是最终的目标。入门开始于完全的自我臣服以及对明师绝对的服从，当然是服从他内边的上帝。我们尊敬祂的身体，因为那个人类的身体是受到祝福的，那是上帝力量运作的地方，那是上帝力量示现的地方。依恋外在名誉、声望的人，如何能在这条路踏出一步呢？
所以这就是所有过往的明师所一直要我们遵守的，他们来到这里是为了要带你们回归上帝，但是人们不注意祂们，有时候还想办法妨碍明师。所以我们如果想要在回归上帝的路上进步，这些就是我们必须去做的。你们必需完全的服从。为什么要陷入物质的享受和外在的事物上呢？你们应该要超越它们。
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