《薄伽梵歌》中的四种瑜伽

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《薄伽梵歌》被誉为一部实用的生活指南,同时也被广泛认可为灵性成就的向导。实际上,如果我们在现实生活中恰当地追求,就会遵循其中一条通往灵性目标的道路。这些道路,我们已经简要地探讨过,称之为“瑜伽”(theyogas)。

瑜伽一词的字面含义是“轭”或“联结”,在梵文中的“瑜伽”(yoga)与英文中的“轭”(yoke)源自同一词根。这一点上,它与“宗教”一词相似,其核心理念都在于实现某种形式的结合。正如我们反复强调的,个体间的差异源于他们的局限性。由于无明的遮蔽,他们展现处的并非人的真正本质。除非小我的障碍被消除,并与至高无上的真实自我联结,否则一个人无法触及他内在的天堂。

瑜伽这一术语,定义了人与神结合的途径。通过瑜伽,实现这一终极目标成为可能。为了达到这一目标,存在诸多宗教、诸多途径。在印度教哲学中,主要认可四种瑜伽路径,它们分别是:智慧瑜伽(jñanayoga),即追求知识的道路;行动瑜伽(karmayoga),即通过行动来实践的道路;奉爱瑜伽(bhaktiyoga),亦即通过奉献或爱来实现的道路;以及胜王瑜伽(rājayoga),即通过冥想来达成的道路。

每一种瑜伽都代表着通往神性的独立路径,而当达到终极目标时,这四种瑜伽似乎又融合为一了——至高无上的爱、神圣的知识、真实的冥想、以及真诚而神圣的行动,它们本质上是相通的,彼此之间不应存在区分。《薄伽梵歌》坚持认为这四者都必须被真诚地履践。人是一个由理性、意志、情感以及行动冲动构成的复合体,他必须通过这些方面来寻求与神的合一。他必须在行动上保持积极活跃,同时在精神上保持沉静冥思;他必须锻炼他的智慧,追求最高的知识,同时,也要培养对神圣存在的至高无上的爱——这便是《薄伽梵歌》所传授的瑜伽理想。

智慧瑜伽(JñānaYoga)是指通过知识与神结合的途径,它强调运用智慧的洞察力来促进对神的直接体验(Anubhuti)。神是至高无上且无所不在的,祂既是人类内在本质的体现,也是外在宇宙的统一。哲学推理并非简单的自然推论,实际上,没有神的指引,人类是无法理解祂的。在真正认识神或真我之前,人必须经历一次生命中的转变,灵魂必须经历一次根本的转向,才能真正认识神或真我。

因此,正如神圣《薄伽梵歌》中所言:

有人看它如同奇迹,

有人说它如同奇迹,

有人听它如同奇迹,

而听了也无人理解。

(2.29)

(注:此颂与《伽陀奥义书》1.2.7相似:

许多人甚至不能听到它,

而即使听到它,也不能知道它;

听到而善于说出者是奇迹,

知道而善于教诲者亦是奇迹。)

“有些人已经真实地体验了阿特曼(Atman),并领悟了其深邃的奥秘,它既玄妙又难以言表。另一些人虽然能够谈论其奥秘,却无法真正理解它。还有一些人,他们通过听闻得知了这些奥秘。然而,也有人即使听了,也完全无法理解,对它一无所知。”

为了直接认识和理解真我,智慧瑜伽(jñanayoga)主张对神的推究要遵循特定的修行。首先,修行者必须学会辨别真实与非真实。

吉祥《薄伽梵歌》的开篇就解释了这种辨析(vivek)的过程:

没有不存在的存在,

也没有存在的不存在。

那些洞悉真谛的人,

早已觉察两者的根底。(2.16)

(注:此处观点与《歌者奥义书》ChāndogyaUpaniṣd)相似:

“最初只有存在,独一无二。

有些人说,最初只有不存在,独一无二,从不存在产生存在。

这怎么可能呢?

最初确实只有存在,独一无二。”

这里的“独一无二”的“存在”指的是“真我”,也就是“阿特曼”,梵。)

亘古不变的真理——那恒久、不灭、不朽的实相,遍布整个宇宙。这个周遍的真理与存在于人之内的真我是一致的。我们所感知、感受或经历的一切事物都有其开始和终结,因此,我们的辨别力必须引导我们在瞬息万变的现象和生死轮回的体验中,坚守那永恒的真理——即真我,或称神。

智者对痛苦和快乐,一视同仁,通向永恒;

人中雄牛啊!这些东西不会引起他们烦闷。(2.15)

既然我们明白唯有真我才是唯一真实的存在,我们就应当学会在其中寻觅幸福的真正源泉,并放弃对感官欲望的虚幻快乐的追求。

那些控制自己的人,

活动在感官对象中,

感官受到自我控制,

摆脱爱憎,达到清净。(2.64)

达到清净的人,

脱离一切痛苦;

心灵达到清净,

智慧迅速稳定。(2.65)

不能约束自己的人,

没有智慧,也没有定力,

没有定力则没有平静,

没有平静,何来幸福?(2.66)

如此思维,并遵循自我控制的道路,我们就能引导心灵认识实相。

吉祥《薄伽梵歌》如是说:

自我平静无所惧,

恪守誓言行梵行,

控制思想修瑜伽,

一心一意思念我。

(6.14)

智慧瑜伽正是我们在研习奥义书时领悟到的“非此,非彼”(neti,neti)的宣告。真我绝对不能与身体、心智和感官这些无常易逝的实体相混淆,也不能通过经验世界中的任何物体或工具来界定。当一个人能够辨识出真我,将其从非真我区分开来时,他便能沐浴在神圣恩典的祝福只汇总,关于真我的知识将降临于他,最终他会领悟到——真我遍一切处,一切皆在真我之中。

遵循真知与善辨(vivek)的原则,并不意味着必须放弃日常的生活与行动。瑜伽修行者应当视身体为灵魂的居所,将思维与感官视为行动的工具,而神则是这一切的见证者。瑜伽修行者应当如此行动,但不应将自我等同于行动者。通过体验客观的宇宙,他学会如何从自我中解脱出来。

关于行动,正如我们所观察到的,行动与最高的智慧并不冲突。一个已经掌握最高知识和至上平安的人,尽管在行动中他已无所求,甚至不行动也无所失,但他依然会采取行动。这并非为了他平凡的小我,而是通过心灵、情感和身体的修炼,为他真正的自我——即真我而努力。他始终铭记着自己的真我,与神的合一;他深知真我存在于每个人之中,并在人群中实践着为神的服务。他们相信,服务人,即是服务神。如此之人,其智慧深邃无比,即使在最为激烈的行动中,也能体验到内心的宁静。

“如此之人,

于有为之中见无为,

也于无为中有所为,

他确实是有智慧的。

即使是在行动中,

他依然安住于梵中。”

(《薄伽梵歌》6:18)

因此,一个完美的灵魂,虽然依然在无常且变幻莫测的世界当中行动,其意识却与神紧密相连。吉祥《薄伽梵歌》说,如此之人,通过行动实现了与神的结合。这正是行动瑜伽(karmayoga)的精髓所在。在室利·克里希那降临之前,曾有一个时期,彼时,印度的灵性修行走入一个误区,奥义书的教义也遭到了曲解。根据经文所述,仅凭知识便可获得解脱或救赎,但知识并非通过行动而获得。而行动产生的业力,往往会导致更多的束缚。而在这个世上,最重要的是要放下对世俗之物的执着,这也是渗透在奥义书中的理念。随着时间的推移,如果没有正确理解这一点,人们就会可能将消极被动的信仰当作是最高境界。正如《薄伽梵歌》的开篇所述,弟子阿周那面临该选择何种道路、采取何种行动的困惑,他转向御者克里希那求助,希望他提供建议。而克里希那,作为神的化身,对奥义书的教义进行了正确的阐释。薄伽梵强调,超脱,并非弃绝世界,而是抛弃世俗的牵绊;出离,不是放弃行动,而是摒弃欲望。如果行动助长了欲望,增强了自我,就会导致束缚;如果行动有助于否定自我,或使一个人摆脱对行动结果的执着,那么行动就会引向解脱。

我们本时代的佛陀,室利·罗摩克里希那,是如此阐释行动瑜伽的含义的:他用一只小船的比喻来说明真正理想的弃世行为:“让船儿在水面上安歇吧!”他说,“但切勿让水渗入船里。同样的,让一个人活在这世上,而不是让这个世界占据他全部。”

换言之,活在这世上,但不属于它。

吉祥《薄伽梵歌》中克里希那如此对阿周那说:

你的职责就是行动,

永远不必考虑结果;

不要为结果而行动,

也不要固执于不行动。

(2.47)

奥义书教导说,只有知识才能获得自由,而那无限的知识则储存在人的灵魂中。真我的本性不仅意味着不朽和极乐,而且还意味着纯粹的意识(chit)。《薄伽梵歌》中说:“梵(Atman)就是光明。光明为黑暗所覆,这黑暗就是无明。”(《薄伽梵歌》5:15)

《薄伽梵歌》揭示了行动的奥秘,指导我们如何行动,以使我们的每一个行为都能助我们消除小我的无明,进而展开对真我的认识。行动瑜伽的终极宗旨和真正目标,在于通过行动实现自我与神的合一。我们并非借助于任何非凡的行为(即弃世),而是通过履行我们的天职(svadharma)——即与我们个体本性相契合的责任来实现这一目标。

阿周那啊!

无论你做什么,享受什么,

祭供什么,施舍什么,

修什么苦行,

哦,贡蒂之子啊!

把这些都作为

献给我的祭品。

(《薄伽梵歌》9:27)

为了通过行动来实现与神的结合,我们必须拥有一颗宁静的心,这个可以通过冥想来获得。对于不会冥想的人,内在的平安是不会降临的,所以吉祥《薄伽梵歌》也强调了修习冥想,严格来说称为胜王瑜伽(rājayoga)。帕坦伽利(Patañjali)在《瑜伽经》中将胜王瑜伽(rājayoga)解释为八种修行方式,包括:道德修行(yama)、宗教戒律(niyama)、瑜伽体式(āsana)、呼吸控制法(prānayama)、制感(pratyahāra)亦即将心从感官的束缚中解脱出来、专注(dhārana)、禅定(dhyāna)、三摩地Samādhi(超意识状态)。

《薄伽梵歌》虽然没有系统地解释八个步骤,但其教义中却隐含了这八支。他强调要静下心来,沉浸在神圣的自我意识中。经文如下:

瑜伽行者意志坚定,不应沮丧。

欲望产生于意愿,应彻底摒弃不留情,

同时应运用思想,全面控制感官群。(6.24)

依靠坚定的智慧,他渐渐达到平静,

思想固定在自我,不思虑其他一切。(6.25)

思想游移不定,随时可能躁动,

需要加以控制,接受自我约束。(6.26)

思想平静,激情止息,

纯洁无邪,与梵合一,

至高无上的幸福便会降临。(6.27)

始终如此把握自我,彻底摒弃一切罪恶,

如此,瑜伽行者就很容易

获得梵的至福。(6.28)

关于瑜伽的修行,《薄伽梵歌》建议在饮食、喝酒、睡眠和娱乐方面都要有所节制,必须避免极端的做法。同时,室利·克里希那也以明确的言论谴责以瑜伽的名义过度修练苦行。

有些人无视经典规定,

修炼严酷可怕的苦行,

他们虚伪且狂妄自大,

充满欲望、激情和暴力。

要知道,

他们丧失理智,

折磨身体的各种元素,

甚至也折磨身体中的我,

他们下定了魔的决心。(17.5-6)

(注:此处的“我”指的是真我,或黑天)

“汝须知”,吉祥《薄伽梵歌》说,“那些过度约束自己身体的人,是邪恶的,他们以非经文所规定的方式,过分折磨自己的身体。他们这样做的原因源于他们的欲望,对感官对象的执着使他们充满了自负和虚荣。在他们的愚昧中,他们折磨他们所有的感官,甚至激起了住在身体里的我的愤怒。”(《薄伽梵歌》17:5-6)

总而言之,我们追求的真知并非枯燥的智力游戏,冥想亦非空洞的冥思苦想;相反,它们是对真理的深刻理解,是全身专注于对上主的冥想。他是真正的王(rāja),喜乐无穷,爱亦无尽。对灵性理想的追求,应该在充满喜悦的氛围中完成。在这种氛围中,纵有悲伤,对于一个渴望与神结合的人来说,也是与至爱的神暂时分离的痛苦,它并不那么尖锐,因为这种痛苦总是伴随着与上主合一的强烈渴望。在与神分离的时刻,正如与神合一的时刻一样,渴望者和那些完美灵魂的存在一样,活在对上主无尽的崇拜中。奉爱瑜伽,或曰爱之道,就是这种崇拜的体现。这种崇拜,就是持续不断地崇拜上主——亦即内在的真我,所有爱与神圣品质的呈现。

《薄伽梵歌》的教义强调对至高无上的神“全心全意的奉献”。随着这种奉献的不断深入,罪人亦会成为圣人。

尽管人可能被他一生的罪孽所染污,

但只需爱我,即可解决一切。

在全然虔敬中消解一切。

我看到的,不是罪人,

只有圣洁。

神圣存在会很快重塑

此人的本性至永恒和平;

哦,贡蒂之子啊!

毋需置疑:

爱我之人,

不会消亡。

(《薄伽梵歌》9:30-31)

奉爱瑜伽的最高境界,实际上也是所有瑜伽修行的终极目标,即是将个体的低级自我,亦即小我,毫无保留地奉献给神圣的宇宙意识或至高无上的真我。当小我的限制被解除,无论是通过知识、行动、爱或冥想的道路,抑或是同时沿着所有这些路径前行,那无所不在、无所不知的,永恒不朽的宇宙主宰便会向你揭示其真实面目——他,即是主宰你心灵的至高存在——那无上的真我!

注:上述译文自斯瓦米·帕拉巴瓦南达著《印度的精神遗产》(TheSpiritualHeritageofIndia)中的《论《薄伽梵歌》》第六章。

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