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当阿底峡在西藏游历之际，这位年迈的印度高僧，想必既为眼前所见而振奋，又不免心生忧虑。诚然，彼时寺院星罗棋布于藏地，僧人的袈裟随处可见。实际上，西藏社会实则乱象丛生。敌对的部落之间纷争不断，时而爆发小规模冲突，时而演变为全面战争。商贾们虽仍继续贸易，却时刻面临着被土匪劫掠的风险。
与此同时，藏传佛教密宗的俗家导师如雨后春笋般涌现，其中部分人传承着吐蕃王朝时期的传统，另一些则带来了刚刚从印度传回的新译本。到了宗教动荡时期，西藏的佛教教派亦开始逐渐形成。虽说重建寺庙运动，已然开展了半个世纪，可寺庙的主持者们，却难以置身于政治漩涡之外，他们竞相寻求当地贵族的庇护。
僧侣们亦非团结一致，自安多回来的僧侣团体，其成员各自建立起自己的僧团。此外，尚有诸多未知因素，诸如精通保护或毁灭仪式的密宗修行者。尽管僧侣与密宗修行者皆信奉同一宗教，却也毫不避讳地相互批评彼此的方法，有时甚至会发生冲突，尤其是在争夺权力庇护之时。大势仍在向有利于僧侣的方向转变。西藏贵族即便无法团结一心，构建起一个连贯的领导层，却也开始将佛教，视作西藏文化的核心部分，尤其是吐蕃鼎盛时期古格王朝的文化。故而，每一位支持僧侣的贵族，皆在效仿西藏最伟大的赞普赤松德赞。或许最为重要的是，僧侣们对佛陀的教义有着真切的感悟，并将其深深扎根于西藏这片土地。
阿底峡尊者的弟子仲敦巴，曾负责安排尊者前往西藏中部，并在尊者旅居西藏的十年间，始终相伴左右。这位印度上师于西藏圆寂后，仲敦巴决意修建一座小寺庙，以供奉阿底峡尊者。这座寺庙便是扎塘寺，始建于11世纪50年代，于20世纪60年代遭到破坏，然至今仍屹立于拉萨北部。
仲敦巴本人致力于营造一个宁静祥和的环境，使潜心修行者得以将阿底峡尊者的教法付诸实践，而他的部分弟子，则更为关注外部世界，决心将阿底峡尊者的智慧，传播给西藏民众。他们如同所有杰出的传教士一般，以质朴的语言阐释佛陀的教法，运用普通民众的日常语言，并从日常生活的事例中寻求例证。
这些传教士被称为噶当，他们追随佛陀的教义，藏语中的“噶”，以及阿底峡的忠告，藏语中的“当”。
他们的传教活动遍及西藏中部之外的诸多地方，一些噶当教徒前往安多等地，将他们的忠告带至西夏宫廷。噶当传教士的教义之核心，乃是一种精神训练，藏语中的洛琼法门。法门源自阿底峡从印度带来的方法，基于简单的指示，以无私的慈悲，取代寻常的利己主义。
噶当教徒反复强调，自私不会带来快乐这一事实，并教导说无私乃是确保自身与他人幸福的关键。当然，将如此高尚的情操付诸实践并非易事，即便阿底峡尊者的弟子们，在彼此相处时，在试图取悦上师的过程中，亦会显露出卑劣与嫉妒。吐蕃王朝崩塌之际，以密宗形式修习佛教的西藏人，他们未接受僧侣戒律，而且受佛教衰落的影响相对较小。密宗修行者即所谓的密咒师，保存了密宗经文及其修行方法。他们还担当起村中祭司的角色，通过占卜、行医和安抚神灵来处理当地社区的日常需求。当僧侣们重返西藏中部时，密咒师依然存在。而当僧侣们再次在西藏山谷中站稳脚跟时，这两类不同的佛教徒之间的关系并不融洽。
藏传佛教宁玛派教义，通常由父亲传予儿子，代代相传。他们自豪地宣称，这些传统可追溯至吐蕃王朝时期。其中最大的密宗家族之一，乃是祖古家族。祖古·乌金仁波切于公元11世纪初，生于西藏东部南漳附近，他从父亲那里习得密宗。本来要在安多的僧侣传承中受戒，后来，认为密宗乃是通往觉悟的更佳途径。他渴望了解更多，遂前往西藏中部，在那里师从诸多宁玛派大师学习，包括桑耶寺附近钦浦洞穴的隐士，钦浦洞穴已成为密宗静修的热门之地。
另外，宗喀巴吸引了大批学生，他在传授《菩提道次第广论》和《密宗道次第广论》方面，较其前辈更为成功。他还使四位藏传因明学家派来的僧人出家为僧。这令因明学家极为愤怒，他鼓励自己的学生杀死宗喀巴，当宗喀巴听闻此事时，他开玩笑说，看来如今连僧人都在实践解脱了。他们的仪式极具影响力，却生活在一个竞争日益激烈的时代。人们开始将祖古宁玛等藏人贵族宗派称为旧宗派。祖古益西坚赞在生命的最后几年有一个儿子，他成功传播了宗派的教义，然其他贵族宗派转向了新的密宗，西藏宗教和政治力量的天平很快向他们倾斜。许多年轻的藏人甘愿冒险前往印度，带回新的密宗宗派。他们中的一些人，甚至无意中成为新佛教学校的创始人，其中一些学校存续了数个世纪，为西藏佛教界定下了基调。
马尔巴·却吉洛珠自幼调皮捣蛋，他的父母禁止他拜访除老师和一位朋友外的任何人。十五岁时，马尔巴的父亲决定送他去师从一位著名的翻译家学习梵语，期望这段经历能让他有所成长。这位翻译家便是卓弥，一位以收费高昂著称的老师，曾指导过楚鲁。在卓弥门下学习时，马尔巴留意到，卓弥在印度学到的密宗灌顶和指导，为他赚取了大量财富。
于是，马尔巴决定，自己真正需要做的，是亲自前往印度。马尔巴踏上了前往印度的征程，仁钦桑波倾向于取道克什米尔前往印度，而马尔巴等来自西藏中部的译者，则通常取道尼泊尔。加德满都谷地本身便是密宗佛教的一个繁荣中心，一些藏人甚至从未远行至此。马尔巴在加德满都谷地停留了三年，一方面是为了学习，另一方面是为了适应印度的炎热与潮湿气候。他在加德满都谷地结识了许多著名的上师，马尔巴热切地期望向著名的上师那若巴学习。于是，他前往印度东部的那烂陀大学附近那若巴的隐居地，并在那里向那若巴学习。马尔巴返回西藏后，他向当地贵族提供保护儿童的仪式，他与来自马巴家族的极为富有的戈雅克结为好友。戈雅克拥有一座新近发现的金矿，并愿意为马尔巴支付慷慨的密宗灌顶费用。由于戈雅克鼓励其他家族成员亦如此行事，大量黄金流向马尔巴。因此，马尔巴再次返回印度学习更多的教义。这一时期传记中频繁提及的西藏金矿表明，十一世纪时西藏盛产黄金。
由于印度密宗大师经常索要大量供品，以作为传授教义的回报，而黄金在印度备受珍视，因此十一世纪密宗佛教复兴的经济支柱，便是西藏的黄金。然而，密宗教义的高昂代价并非新鲜事。九世纪的一篇关于密宗的问答论文，提及了许多藏人对于用金钱换取宗教信仰的顾虑：“密宗上师在灌顶仪式上索要供品，这难道不是他们捏造出来的吗？”
在印度，马尔巴广泛游历，拜访了许多密宗大师，还从那洛巴那里接受了更多教法。当马尔巴最终返回西藏时，他已然四十出头，没过多久，他便再次前往印度，寻求更多教法。有一次，在尼泊尔旅行时，马尔巴被边防人员关押起来，这次经历让他产生了幻觉。在监狱里，马尔巴与其他藏人，一同被关在一个闷热的牢房中，几乎整夜无法入眠。他梦到两个美丽的印度贵族女孩，带着羞怯的笑容向他走来。他跟随她们来到萨拉哈的冥想静修所，萨拉哈是印度一位伟大的密宗上师，传授大印教法。在幻觉中，萨拉哈直接指导马尔巴进行大印冥想状态，鼓励他像狮子一样无所畏惧，像大象一样漫游，像蜜蜂一样漂浮。
马尔巴将自己的梦写成了一首诗，此诗以印度的一种歌曲形式多哈为基础。他还翻译了萨拉哈等印度大师的多哈诗歌。这些诗歌讲述了心灵本性的永恒存在，以及冥想修行中的徒劳。这些歌对那些修习杂深奥的密宗佛教禅定的人而言，是一种对“平常心”。
当马尔巴在印度时，密宗的更高层次的修行分为两种：生起次第和圆满次第。生起次第的修行包括观想自己为本尊，并诵念该本尊的咒语，而圆满次第的修行则包括控制身体内部的能量。马尔巴将圆满次第的许多修行带回了西藏。其中一种修行特别受欢迎，那便是“拙火”，即通过禅定在体内生起热能。当马尔巴最终定居西藏时，他成为了当地地区洛扎的地主，并结婚生子。此时，他已步入中年，在后来的绘画和雕塑作品中，他被描绘为身材矮胖。作为地主，他不仅要负责管理耕种其土地的农民，还要保护其领地的边界不受邻居的侵犯。由于当时西藏动荡不安的生活环境，以及马尔巴本人暴躁易怒的性格，他经常卷入争端。当时，许多地主非常愿意雇佣那些精通普通成就的人来通过诅咒，有时甚至通过杀戮，来保护他们的土地和家族。
像他这一代的大多数俗家佛教老师一样，马尔巴希望将自己的传承传给儿子。不幸的是，他的大多数孩子都不感兴趣。只有一个儿子，多杰，愿意承担责任。然而，多杰像他父亲一样脾气暴躁，与另一位著名的翻译大师拉喇嘛发生了争执。当多杰突然从马背上摔下身亡时，有人怀疑是拉喇嘛诅咒了他。马尔巴建立家族传承的希望似乎破灭了。然而，他吸引了许多学生。他们中的一位，瑜伽士密勒日巴，后来声名远扬，成为西藏最受敬仰的宗教虔诚典范之一。
密勒日巴的故事是西藏最伟大的宗教传记之一，甚至可以说是世界最伟大的宗教传记之一。密勒日巴的故事通过世世代代的口述流传下来，严格说来并不完全准确，但其重要性在于他作为文化英雄，以及作为西藏佛教徒追求的理想宗教实践典范。密勒日巴本名托巴嘎，意为“喜闻”，他于1040年出生于西藏贵族世家，早年生活相对安逸。在15世纪为密勒日巴撰写的著名传记中，他的父亲解释了密勒日巴的财富程度，这与当时许多小土地所有者的财富相当：“在河谷上游有我的牲畜：牦牛、马和羊；在下游有我的田地，其中最重要的是肥沃的三角地，是穷人羡慕的对象。在房子的下部有奶牛、山羊和驴子；在房子的上部有金、银、铜和铁器皿、绿松石、丝绸纺织品和谷仓。简而言之，我无需羡慕其他富人。”
不幸的是，他的父亲在他年幼时便去世了。他的大家庭希望他的母亲，立即改嫁给他父亲的一个侄子。虽然这在西藏较为常见，但密勒日巴的母亲拒绝了，她的家人将她赶出了家门，所以，密勒日巴的修行之路受到影响。
密宗经典教导说，佛与普通人之间并无本质区别，只是后者未能意识到自己的佛性，因为他们执着于自我。密勒日巴的磨难是通过虔诚侍奉上师，而停止执着于自我的意愿的一种诗意召唤。
密勒日巴的歌曲，融合了印度歌与马尔巴带回西藏的印度歌的诗风，以及古老西藏诗歌的戏剧性形式。在吐蕃王朝时期，西藏诗歌颂扬军事胜利，而密勒日巴的歌曲则颂扬他战胜自我执著，以及由此产生的负面心理状态的胜利，至今仍是西藏宗教诗歌中最优秀、最受欢迎的范例。
密勒日巴的名声越来越大，他无意吸引追随者，但人们还是聚集在他周围。其中一位是雷久巴，他曾前往印度寻找治疗麻风病的方法，后来余生都侍奉密勒日巴。据说，他保存并传播了密勒日巴的生平故事和诗歌。另一位学生是甘波巴，他来自达波，是一名医生，因无法治愈妻子的疾病而出家为僧。虽然他是噶当巴传统的追随者，且不会放弃僧袍，他成为密勒日巴传授的马尔巴教义的伟大倡导者。通过甘波巴的努力，马尔巴和密勒日巴的教义开始形成一个学派，即噶举派。
在宁玛派和噶举派传统，于西藏生根发芽之际，另一个学派诞生了，这个学派在一段时间内，不仅在宗教上占据主导地位，还统治了整个西藏，那便是萨迦派。
如今是仅存的一个西藏佛教流派，其领袖来自一个单一的贵族阶层。他们是昆氏家族，与大多数古老的西藏部族一样，其血统可追溯到神界。“昆”一词意为“争论”，这个名字源于一个故事：昆氏家族的第一位祖先，在打败一个嘉绒后，娶其妻子后出生。后来，佛教徒解释说，这个名字指的是争论。昆氏家族自豪地回忆起，他们的一位祖先，曾担任吐蕃帝国朝廷的大臣。通过与皇室通婚，他们在朝廷中迅速崛起，成为吐蕃佛教黑暗时代仅存的部族之一。与竹巴一样，他们父子相传的密宗修行，是在吐蕃帝国时期被翻译成藏文的。
1034年，密勒日巴的同代人贡却杰波出生。有一天，他目睹了一个令人沮丧的景象，密宗歌曲在集市上被当作街头戏剧表演，集市上人们忙着买卖和赛马。贡却杰波认为，密宗教义只有保密才能有效。为寻找未被公开表演玷污的密宗传承，贡却杰波求助于印度密宗的主要翻译者卓弥译师。在卓弥译师那里，他学习了喜金刚密续，随后继续向当时其他翻译者学习。然而，贡却杰波并未放弃家族的古老宗教传统。他继续修习金刚亥母和密集金刚的修法，这一决定使得萨迦派成为唯一一个，从吐蕃帝国时期就未中断传承密宗教义的新派别。晚年，贡却杰波决定在西藏南部山谷萨迦，修建一个静修中心。贡却杰波家族与萨迦建立了联系，贡却杰波的静修中心逐渐发展成为一个庞大的修道中心。
贡却杰波直到58岁才生下儿子，而孩子的母亲并非他的妻子，而是来自附近村庄的一位年轻女子。年轻的贡噶宁布接受了当时最好的佛教教育，事实证明他是一个聪明学生和勤奋的冥想者。随着时间的推移，他被称为萨迦班智达，“萨迦派的伟大学者”。
他经常在父亲的寺庙里冥想，在那里他看到了佛教神灵。后来，萨迦派将这些经历视为佛教修行中，放下渐悟过程的一种解释。这条道路的修行方式被称为“放下四执”，对今生之事的执着，对来世更好转生的执着，对自身安危胜于他人安危的执着，以及对任何固定现实概念的执着。
47岁时，萨迦班智达患病，由于无法学习，萨迦班智达开始冥想，正如他小时候所做的那样，他经历了梦境和幻象。慢慢地，他的记忆以及所学的教法都恢复了。
萨迦班智达认为，章顿是唯一拥有他所需教法的人。在佛教传统中，许多教法都是通过口耳相传传承的。在大多数教法被记录成文本之后，人们仍认为有必要接受一种仪式性的传授，才能研究这些教法。没有这种仪式性的传授，教法就只是单纯的书本，当萨迦班智达最终找到章顿时，他看到的只是一个衣衫褴褛的老头坐在田里纺线、闲聊。没人知道章顿是一个修行者；当地人只知道他是一个农民，一个友善的人，经常看到他从路边收集粪便来肥沃自己的田地。当萨迦班智达问他关于《道果》的事时，章顿否认知道这本书，只说对《大圆满》略知一二。直到他发现萨迦班智达的父亲，是他自己的上师敦珠仁波切的弟子时，章顿才松口，传给了萨迦班智达珍贵的《道果》法脉。不过，他坚持要求萨迦班智达，在18年内不得著书立说。和他的父亲不同，萨迦班智达拥有几个儿子。其中一个在去印度的途中去世，另外两个，索南孜莫和卓贡噶勒参继承了父亲的事业，接受了宗教教育，共同分享萨迦派的领导权，并在他们的学术著作中，致力于一种更稳定的西藏密宗佛教形式。第四个儿子对医学比宗教更感兴趣，但他有一个儿子不仅继承了萨迦派的领导权，还使萨迦派成为自吐蕃帝国时代以来，统治整个西藏地区的第一个派别。
公元10世纪，吐蕃王朝崩溃，中亚东部出现权力真空。直到本世纪末，出现一个新的强国。党项人与藏人同属一个族群，党项人居住在更靠北的地方，因而避免了被同化的命运。在藏人势力衰落之后，党项人向南迁移，占领了原属藏人的领地。他们在丝绸之路上建立了一个小国，党项人迅速成为一个有文化修养的民族。
就像几个世纪前的藏人一样，他们从零开始创造了一套书写系统，他们的这套系统是基于汉语而非印度语。然后，他们开启了一个庞大的翻译项目，将所有能找到的佛教文献，翻译成他们的新书写语言，无论是梵语、汉语还是藏语的书籍。持续了近两个世纪，党项人还翻译了儒家经典，记录了自己的口头语言，并创作了新作品，比如一部巨大的党项语 – 汉语词典。由于他们的帝国包括西藏文化区的北部地区，党项人很快就熟悉了西藏人。到12世纪，藏传佛教喇嘛开始与西夏宫廷密切相关。其中一些人甚至被授予帝师的称号。
然而，党项人的帝国，以及他们迅速建立起来的学术和文化体系，即将被一个更强大的帝国所摧毁：蒙古帝国。由于傲慢自大，党项人拒绝向蒙古人投降，加速了他们的灭亡。1225年，成吉思汗亲自率领军队攻打西夏首都，党项人最终被消灭。经过一年的围困和暴力冲突，党项人的首都兴州被蒙古军队彻底摧毁。成吉思汗在征战途中去世，但他彻底摧毁首都的战术显而易见，这是成吉思汗对那些不投降者的威胁。
最后，党项文明之花仅绽放了两个多世纪。然而，这种短命文化以两种方式流传下来：第一，通过从丝绸之路的沙土中挖掘出来的手稿；第二，蒙古人采纳了党项人许多优秀的思想，例如赞助西藏喇嘛。
成吉思汗死后，他创建的庞大帝国，被他的后代瓜分，一系列混乱的继承权之争，令人想起几个世纪前，困扰吐蕃帝国的继承权之争。安多的藏人边疆，处于成吉思汗的孙子阔端的统治之下。
虽然阔端想对西藏有所作为，但他不确定自己能否成功。这片广袤的不毛之地，分裂成数十个小王国，只因信仰佛教而团结在一起。此时，阔端想知道，他能否通过支持佛教，将西藏纳入蒙古帝国。
首先，他派遣了一支由党项人领导的蒙古军队进入西藏。尽管这支军队规模较小，但当它于1240年进军西藏时，藏人未能组织起有效的抵抗。当这支军队抵达著名的噶玛噶举派寺院时，他们威胁要将寺里的僧人赶尽杀绝。住持被迫投降，当被问及谁可以代表藏人觐见蒙古朝廷时，他推荐了第四世贡噶坚赞。贡噶坚赞是萨迦王朝的统治者，由于他精通梵语和印度文化，人们尊称他为萨迦班智达。贡噶坚赞对印度佛教颇有研究，他认为藏人的行为有悖于佛教教义。他天生保守，对那些承诺无需经过所有佛教修行阶段，获得开悟的僧人持怀疑态度。西藏的学术传统，藏传佛教很大程度上是一种学术传统，要归功于萨迦班智达，他的著作至今仍被藏传佛教僧侣奉为经典。因此，将军将萨迦班智达的名字带回给阔端。
1244年，阔端决定召集一位西藏代表到他的宫廷，萨迦班智达收到邀请时已经六十多岁了。这不是可以轻易拒绝的邀请，所以他别无选择，只能接受。尽管如此，他还是带着他的两个年轻的侄子悠闲地旅行，于1246年夏天，到达阔端的宫廷。萨迦班智达原则上同意担任西藏的代表，无非是写一封长信，然后分发给西藏的地方部落首领，信中声明他们必须无条件地接受蒙古人的统治。
从现在开始，他们的权力将取决于蒙古统治者的认可。萨迦官员将监督当地部落领地的管理，并协助蒙古人收税。由于抵抗被证明是徒劳的，这些要求将立即得到满足。没有其他选择，藏人部落首领们接受了。萨迦班智达再也没有回到西藏，于1251年，在阔端为其修建的寺庙中去世。由于当时没有人在西藏支持萨迦派，西藏被划分为称为万户的行政区，每个蒙古皇室成员，负责一个不同的佛教宗派。阔端可以继续赞助萨迦派，但该学派在西藏不再具有特殊影响力。
现任大汗蒙哥选择赞助噶玛噶举派，该派是马尔巴的噶举传承的追随者，在西藏取得了巨大的成功，以至于西藏有句俗语：“所有的山都是噶玛的山，所有的平原都是噶玛的平原。”萨迦班智达去世后，跟随他从西藏远道而来的两个侄子，在忽必烈王子的王宫中。八思巴和恰那多杰在蒙古文化和西藏文化之间游刃有余，他们视蒙古王子为朋友，并与来到忽必烈王宫的著名西藏喇嘛相识，比如噶玛巴和竹钦宗。
忽必烈对佛教越来越感兴趣。1258年，他请求八思巴授予他密宗灌顶，这将确立八思巴作为他的密宗上师的地位，这种严肃的关系不容许他们之间出现任何不和。同年，八思巴领导了一场与道家的重大辩论，道家当时正在将佛教寺庙改造成道观，并焚烧佛教经书。当八思巴赢得这场辩论时，他用一首诗歌来庆祝自己的胜利，这首诗借鉴了印度诗学，巧妙地将道家的炼金术用作他们皈依佛教的隐喻。在辩论中获胜后八思巴的声望扶摇直上，他显然已成为忽必烈朝廷中的重要人物。接着，第二年，蒙哥突然去世。随之而来的是不同蒙古王公之间的内战，彻底摧毁了成吉思汗遗留下来的统一局面。战争持续了四年，于1264年结束，蒙古帝国分裂为俄罗斯境内的金帐汗国、波斯境内的伊尔汗国、中亚的察合台汗国和忽必烈统治的元帝国。
忽必烈意识到他需要解决西藏问题，他宣布西藏的十三万户从此萨迦统治，并授予八思巴“帝师”称号。然而，伊尔汗国拒绝服从，并继续支持西藏的帕木竹巴和德钦旺波统治者。这将成为未来多年冲突的根源。在忽必烈忙于在北京附近建立新都期间，八思巴奉忽必烈之命，携带忽必烈授权的诏书和一支小部队回到西藏中部。
这是八思巴自童年之后第一次回到萨迦寺，八思巴一边履行政治职责，一边开展宗教工作，撰写佛学论著，规划在萨迦兴建大寺，同时与仍得到波斯伊尔汗支持的，不断制造麻烦的止贡教派谈判。八思巴希望说服止贡教派接受拉萨以南的一小块地盘，将西康置于萨迦寺的羽翼之下。不出所料，止贡教派没有接受这一提议，谈判以失败告终。
八思巴在西藏只待了短短两年，就被召回蒙古宫廷。如果他在流亡生涯中感到一丝悲伤，那么他的弟弟查纳的突然离世更是雪上加霜。
二十多年前，他们和叔叔一起第一次与蒙古人会面之后，查纳一直是八思巴的忠实伙伴。八思巴向东而行，忽必烈的军队则向相反的方向进发，以武力完成八思巴未能通过谈判达成的目标。这次入侵由萨迦非宗教事务主管“总管”指挥，他在某种程度上是西藏最有权势的人，尽管从理论上讲，他必须对萨迦寺住持和蒙古宫廷的帝师负责。忽必烈的军队迫使德钦家族放弃他们在西部西藏的土地，将其割让给萨迦寺。这种专横行为是对德钦家族和伊利汗国不可饶恕的侮辱。争夺西藏的斗争远未结束。回到位于今天北京附近的蒙元首都，八思巴有很多事情要做。到达不久，忽必烈就宣布由八思巴负责一项非常重要的工程：为整个帝国创造一套新的书写系统。由于忽必烈的帝国现在横跨汉地、西藏和蒙古人旧有的亚洲领土，除非将帝国命令翻译成多种不同的语言，否则任何帝国命令都无法被普遍理解。
作为一位了解蒙古人、藏人、维吾尔人、汉人的不同文字的聪明人，八思巴是完成这项工作的理想人选。他全身心投入这项巨大的工程，创造了一种字母表，其中大部分形式来自藏文，但与蒙古文和汉文一样，都是从上到下、而非从左到右书写的。
八思巴在1269年向忽必烈展示了完成的文字。这位可汗非常满意，赐予八思巴“帝师”的称号。实际上，八思巴现在是元帝国的最高宗教权威。忽必烈立即将新的文字，作为官方文件和印章的强制性要求。最后，这种以创造者命名的文字，只在蒙古人垮台之前使用，而蒙古人的垮台指日可待。
虽然八思巴深受忽必烈器重，但他更愿意远离宫廷的喧嚣。因此，他搬到了安多北部，那里是西藏文化和佛教寺院的聚集地，但离蒙古的首都不远。几年后，八思巴主要致力于宗教工作，而不是政治工作，他回到了忽必烈的宫廷，但只是请求大汗允许他回到西藏中部：也许八思巴已经听说萨迦寺的情况不妙。忽必烈放走了八思巴，他剥夺了八思巴的帝师头衔，帝师头衔只能由宫廷中的僧侣担任。
事实上，八思巴已经违反了这一规定，因为他住的地方离宫廷很远。在回家的路上，八思巴遭遇了安多藏人的武装抵抗，不得不由三位蒙古王子的军队护送。1276年，当他再次抵达萨迦寺时，他发现西藏的问题并没有消失。德钦家族和帕竹家族仍在试图占领更多领土；在来自波斯蒙古盟友的军事支持下，他们构成了严重威胁。看到自他上次进入西藏中部以来，几乎没有改变，忽必烈的军事干预也没有带来什么不同，八思巴决定召开一次重要的宗教会议。毕竟，争论不休的藏人派系有一个共同点，那就是他们对佛教的虔诚。
忽必烈的儿子和继承人真金王子，为会议提供了资金。八思巴通过让他成为《知识的明灯》的献词者来感谢他，这是一本不仅在西藏，而且被翻译成汉文和蒙文的佛教教科书。作为一种非宗派善意的姿态，八思巴提名了一位噶当派僧人、纳塘寺住持主持会议。由于这次会议的成功，和平在西藏维持了一段时间。
取得这次伟大的成就几年后，八思巴于1280年12月在萨迦寺去世，享年45岁。八思巴年少成名，他表现出了成熟和外交才能。他也非常严肃地对待自己的宗教学习和修行，这一点给忽必烈和其他朝廷官员留下了深刻的印象。八思巴不断在蒙古朝廷、萨迦寺和他自己的利益，以及西藏争吵不休的部落首领的利益之间进行协商。
八思巴刚被安葬，就有传言说他是被毒死的。毒害事件被归咎于前行政长官，他在1276年帕木竹巴返回西藏时被解职。因此，帕木竹巴突然意外死亡后，怀疑就落到了此人身上，这并不奇怪。众所周知，他为了将西藏置于萨迦统治之下而诉诸于毒杀。当忽必烈得知这些怀疑时，他决定只有强有力的干预才能结束萨迦的叛乱。因此，他派了一支7000人的军队，俘虏了前行政长官和他的亲信，并将他们处死。虽然萨迦寺的围墙内现在相对和平，但在其他地方却并非如此。当帕竹之主的侄子前往蒙古首都担任帝师时，德钦家族及其蒙古支持者再次煽动叛乱。
1285年，他们彻底摧毁了一座萨迦寺院并杀害了住持；几年后，局势恶化为全面内战。到1290年，忽必烈被迫再次采取行动。一支由蒙古人和藏人组成的联军进军西藏西部，杀死了数以千计的西部蒙古人。
蒙古人统治下的藏人过着怎样的生活呢？
蒙古人更倾向于采用任命忠于蒙古人的当地统治者，由其维持国家秩序。只要源源不断的贡品，通过一种惩罚性税收制度征收，被送往蒙古朝廷，蒙古人就会满意。普通藏人还受到一项压榨性法律的束缚，该法律迫使他们为在萨迦和蒙古领地之间旅行的官员提供食宿。这些旅行队伍可能非常庞大，他们常常一次在一个地方停留数周之久。
蒙古皇室的不同成员对西藏的瓜分，是持续冲突的根源，而藏传佛教萨迦派和帕竹派，与元朝结盟意味着蒙古人一直在为争夺西藏而战，直到1290年决定性的最后战役。在那之后，西藏有一个相对统一的统治时期，但到1320年代，帕竹派首领已经开始给萨迦派制造麻烦。到1340年代，这再次演变为内战，到1353年，帕竹派成功推翻了萨迦 – 蒙古联盟。
西藏以藏传佛教的形式，为蒙古人提供了大量的文化资本。在忽必烈之后，藏传佛教成为蒙古宫廷的主要宗教。除了强大的密宗方法外，八思巴还为蒙古人提供了文字。
蒙元帝国对西藏的贡献并不明显，主要是因为萨迦政权被推翻后，蒙元政府的许多制度都被系统性地废除了。保留下来的制度之一是蒙古人的高效率税收制度，充当了蒙古帝国的神经中枢，确保了蒙古朝廷能够与西藏中部地区的萨迦统治者保持定期联系，并能对西部蒙古人的入侵等紧急情况做出有效反应。
蒙古人统治西藏的另一个影响，是结束了权力分散的局面，重新树立了中央集权的思想。西藏吐蕃王朝灭亡后，西藏陷入完全的政治分裂状态，现在结束了。
权力从贵族手中转移到佛教寺院，虽然这不会给西藏带来和平，但至少会带来一定程度的稳定。这一转变的关键是，通过承认转世的喇嘛，使权力转移成为可能，从而将继任的责任交到了佛教精英的手中。贵族将继续统治西藏，但从现在开始，统治者将从佛教寺院中产生。然而，第一个统治西藏的佛教派别——萨迦派，很快就从内部又被推翻了。
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