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当我们在修学一种大圆满这样的教法时，首先需要的是直指，这指的是我们要发现大圆满是什么。大圆满并非一本书、一个学派或者一个传统。很多人认为大圆满就是一种哲学，但并非如此。大圆满是我们的真实本性。我们首先需要的是发现我们的真实本性，这被称作直指。当我们说“引导”的时候，似乎有什么东西可以被引导出来。我们有时会停留在这个概念上，但事实上，我们的潜能—我们的心之本性—是超越概念和范例的。我们如何能够引导出它来呢？这并非象是我们介绍某个东西一样。但即便没有任何具体的东西可以引导，这个引导的意思是给予可以体验我们真实本性的方法。当我们具有了体验，就能够感受并发现我们的潜能。发现这点之后，我们就可以说，“上师给予了引导。”
大圆满教法的这个要点并非是这样一个概念—我们在接受某个东西。我们经常会有这个概念。我们修学任何的教法时，就会这样想，“我现在成为某种人了，我正在接受这个修法、这个教法、这个传承。”这是相对的；在真实意义上讲，如果你们决定“接受”某个东西，或者你们已经改变了并且正在“成为”某个东西或者某种人，那么就是错误的。没有任何东西需要改变，因为既然你今天能够改变，明天也会再次改变。
有很多人会说，“我以前是个穆斯林教徒，之后成为了印度教徒，而今天我们要成为一个佛教徒。”他们感觉自己已经变了。但如果你们相信这种改变很重要的话，那么今天你也许还是一个佛教徒，明天就可能成为了一个穆斯林教徒—为什么不可以呢？你们可以一直改变—就象你们换衣服一样。当你们感到太热了，就会需要一件很薄的衣服。当你们感觉冷了，就需要一件暖和的衣服。所以你们会根据环境而改变。我们在与自己的心游戏，而我们相信了它，这就是错误的。这并非真正的知识（经验）。
根本上师
如果我们说我们已经发现了大圆满，并不是说我们在接受什么。大圆满的知识（经验）是指我们发现了自己的本性，这意味着明白发现和只是“接受”某事之间的区别，明白这是两个完全不同的概念。要点是要发现。你们发现上师以及上师的品质。然后发现传承以及传承的品质。你们发现没有什么东西要改变的。
比如有人会说，“你是一位非常好的上师。我想要你成为我的根本上师。”这种观点是非常错误的，因为一位根本上师指的是，这位上师与你沟通，你通过这位上师以及这个传承觉醒了并发现了你的真实本性。这种情况下，即使你们不接受这个上师，或者你们决定这位上师不是你的根本上师，也无济于事。他就是你的根本上师。即使他是一条狗，也是你的根本上师！即使他没有坐在很高的法座上，或者没有穿着优雅，或者并非一位非常有名的上师，都没有关系。
如果你们选择了某个人作为你们的根本上师，这样想，“哦，这是一位非常有名的上师，每个人都在说这是一位证悟者—太好了！”然后你们会想，“哦，这就是我的根本上师，”但对他你并没有这样的体验，这是完全错误的。他为什么是你的根本上师呢？也许你从未从他那里接受过一个教法—他又怎么能够是你的根本上师呢？你们看，在社会生活中我们并不了解上师意味着什么。这意味着教法以及给予传承。这就是为什么，我们需要按照大圆满的方式发现一切；我们根本不需要去决定任何事情。至于教法的价值，你们会说，“大圆满是一个绝好的教法”，但这没有任何意义。大圆满只有在你们通过它而醒悟并发现自己真实
本性时才是有意义、充满力量或者重要的。此时你会发现大圆满具有真正的作用。
发现
当我们修学一种教法时，尤其是大圆满，了解“大圆满”的真实含义是非常重要的。否则，年复一年，我们却总是停留在原点。我们依赖着名字和形相，然后会持续欺骗自己，因为这与真实意义并不相符。一位大圆满上师从来不会要你去接受或者改变任何事情。一位大圆满上师只会要你观照自己以便发现自己的真实本性。如果你们发现了自己的真实本性，就会利益你们，而不是利益你们的上师。上师试图通过给予教法让你们了解。我们说，上师与弟子沟通，由此来让弟子了解。这就是真正的教法。如果我们这样去做，那么即使追随这位上师的时间只是很短，也会有作用。如果你们还没有真正发现你们的真实本性和潜能，或许通过
这个要点有一天你们就能够自己发现。
尽管为了要获得不同的经验，上师会给予很多的修法，我们首先需要体验—了解处于我们真实本性之中意味着什么。我们必须要发现它；否则我们就不能处于这种状态之中。这是第一步。之后我们必须要体悟这种经验，令其变得真实，因为尽管有的时候经验是真实的，并且可能是与我们真实本性相关的某些东西，我们却仍然是生活在二元见和主、客概念的状态之中，因此具有负面业力的无限潜能。
你们会谈论顺雅塔,空性，你们会了解它的意思，并且也相信自己真的知道顺雅塔的意思；但当你们正在想着万物皆为顺雅塔时有人打了你，这个时刻你们就会体验到痛苦，而不是顺雅塔。这点并不相应。为什么你会有这个问题呢？因为你们还没有证悟。证悟并不只是指用头脑去想，而是头脑与你们的体验相应。出于这个原因，我们需要不同的修法。在我们发现自己的真实本性之后，会有很多方法来证悟它。
彻却
大圆满中我们主要学习的是修行方法。例如大圆满窍诀部教法中，我们会谈到彻却和托噶。这些都是非常著名的名词。彻却和托噶是仅仅会在窍诀部中使用的特有名词，在其他大圆满教法中不会有。我们从未在大圆满心部或者界部中使用彻却和托噶。
但彻却真正指的是什么意思呢？它是指你们要完全地放松。但如何放松以及放松在哪里呢？你们要完全地放松在你们的（本性）经验之中，这个对你们已经发现的真实本性的体悟之中。如果你们从未发现它，那么又放松在哪里呢？你们放松什么呢？这样就没有太多意义。你们会想，“哦，我完全放松了。”这是说你们什么事情都没有做，就是睡觉和吃饭。彻却并不是这个意思。彻却指的是你们已经具有了（本性）经验和体悟。你们了解，然后完全于这种觉知（指不二的觉知—明觉）的状态之中放松你们的身、语、意，以及所有的紧张。
大圆满窍诀部中经常会提到彻却修法，因为在大圆满窍诀部中的精髓就是要持续处于你们的经验状态之中。这就是大圆满窍诀部的要点。当然，大圆满窍诀部中也有直指，然后，在获得了直指的经验之后，你们就会继续，在这种状态中放松。
这就是彻却的真正含义。如果你们要去某个地方，也可以运用禅观状态。例如，走路的时候，你们可以在真实本性的体验之中放松。没有必要这样想，为了要修习彻却你们必须只是坐在某个地方。你们可以走动。如果你们在吃东西，也一定不能散乱，必须将味道和其他一切都融摄入这个状态之中去。用另外的表达方式来说，就是，在你们吃饭、睡觉或者工作时—每个时刻—都要放松。这就是真正的彻却.
自圆满状态
人们非常执着于名相。他们会想，“哦，我真的要学习一下彻却。这非常重要。”但仅仅在你具有（本性）经验的时候彻却才是重要的。之后你们就可以一直将自己的经验与明觉融摄。例如，在大圆满心部系列中我们解释了禅观的四种状态，或者称四瑜伽。（注34）其中最后的状态被称作陇珠—自圆满状态。这就是彻却。陇珠的状态与大圆满窍诀部中提到的彻却两者之间没有任何区别。然而，大圆满心部中没有使用彻却这个词。人们使用了很多不同的名称，有的时候这些名字很优雅。我们会说窍诀部教法非常高深，至于彻却，即使我们并不知道它是什么，也一定是非常美妙的，非常殊胜的。我们需要解释一下彻却是什么，因为很多人都并不了解它的意思。彻却的真正意义是“完全的放松”。
完全的放松
在藏语中彻一词的意思是“绑缚东西”。如果你们捆绑木头，我们就说欣彻。如果你们绑衣服或者其他东西，我们可以说彻波，“绑”。一般我们会说我们的状态是与紧张、烦恼和散乱绑缚在一起的。我们的身、语、意全部都是跟各种不同的紧张绑缚在一起的。却指的是一些已经切开的东西，不是那些我们主动切开的。却的意思是某些已经散开的东西—松开的。
我们也有决的修法（译按，指决法、施身法）。在这些修法中，决是一个不同的词，意思是“主动地切开”；我们正在做一个观想，这就是要以修法来切断我们的我执。但当我们说彻却时，却并不是指我们在主动切开某物，而是某物自动断开了。如果我们已经发现了自己的真实本性并处于那种状态之中，那么我们就会获得自解脱；而不是某人走过来解放了我们。这就是为什么我们会说自解脱。
自解脱
自解脱就像一面镜子。如果有一面镜子，那么镜子里就会显现出无限的反射来，无论好坏。如果我们生活在二元见中，那么当我们站在镜子前面也许就会想，“我站在这里，镜子在那里，我正在看镜子里，我可以看到这个或者那个。”当你们看到一些美好的东西就会高兴：“哦，多漂亮的东西呀—我喜欢，我很享受。”但如果你们持续几小时地在镜子里看到了可怕的东西就会变得很紧张，会想，“我不喜欢它—请把镜子拿走吧。”为什么？因为你们是生活在二元见的状态之中，当你们看镜子的时候就会有关于主体和客体的概念。你们有这样一个问题。那就是没有自解脱。这种情况下，如果你们要主动地解脱，那么就会做一些事情，比如挪开镜子。尽管这样做时你不会再有这个问题了，但这绝非解脱。
当我们说“自解脱”时，是指我们没有处于二元见的状态之中，而是我们就是我们所看到的。如果我们看着镜子，镜子就是我们的状态。我们就是镜子。如果我们真正是镜子，无论镜子里出现好与坏，都没有关系，因为显现出反射只是镜子的品质而已。没有任何问题。
水晶球
我们没有必要为了被解脱或者克服问题而使用一些对治的方法。当我们说彻却时，是指处于那种（本性）经验和领悟之中。我们就象是一个水晶球。如果是一个水晶球，从一开始它就是纯净、透明的—这就是水晶球的特质。同样，在我们的三本初智慧中有着我们真正的品质—本体、自性和能量。我们正是处于这个经验之中。
这种情况下，我们就象是水晶球，从未改变其自性、品质或者本体。没有任何东西需要改变或者发展。它却可以融摄任何的环境。你们可以把水晶球放到一个红色的桌子上，这个球看起来就是红色的；如果放在绿色的台子上，它又会变绿；放在多种色彩的台子上，它就是多种色彩的。但水晶球本身从未改变。同样，当我们处于体验和了解的状态之中时，那么即使我们是在走路、站立、睡觉或者吃饭，也没有关系。一切都是这个真实本性的一部分。
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