精气神是什么

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精气神三者到底指的是什么?

精气神三者到底指的是什么?精气神是体用化,是生命生化活动的物质运动、能量运动、信息运动,味归形,形归气,气归精,精归化,精化气。一物一乾坤,一物一天地,一物一太极,各有其性,各有其理,每个生命体各有其独特的生殖遗传信息,各有其道,精气神各异。先天之精与后天之精,两精相搏谓之神,津液已成神乃自生。生生化品物咸彰。玄之又玄,众妙之门,玄生神。

神在天为风,在地为木,在体为筋,在藏为肝,在色为苍,在音为角,在声为呼,在变动为握,在窍为目,在味为酸,在志为怒。

植物光合作用合成的有机物的生物能在生命体之间的转化,是所有生命体作为器生化的物质与能量本源,所谓朴素,太素。地球上的多数动物包括人,都是直接或间接以植物为生,而植物是光合作用之物,是合光同尘之物,是天体的能量与地的营养物质的集合体。所以古人说神在天为风,在地为木。而神是由玄生出来,所以地化的木之中,有神、有玄。

人或动物摄入植物中能量与物质由自身脏腑系统在其形而上、性理控制下,化生成自己的精微物质,这些精微物质与呼入的氧气相合,化气,是人后天生命活动的物质基础与能量来源。道家追求朴,讲究真,返朴归真,是因为朴在真元之中,也是因为有朴的真元才能维持道化。

朴素应该是植物光合作用合成的物质与能量,是我们现代人所说的有机物。人摄入有机物,经过脏腑生化形成自身能够使用的生物能,生物能再与呼入的氧气化合化热应该是古人所谓火。植物的有机物被人,被动物摄入,在胃肠、脏腑、肌肉、骨骼、皮肤、经络等人体组织液中转化为动物的生物能、生物质,是朴散为器的意思。也是《易经》讲的“泣血玄黄”。

天布五行,以运万类,人禀五常,以有五藏,经络府俞,阴阳会通。天体的能量作用于植物合成生物能,植物的有机物的生物能才是火的实体。而水谷精微所化的生物能,就只是热了,不名为火了。地二生火,天七成之。地二生化的五味,经过人的五脏生化,才能化精,才能藏,才能化气,才能用,人体才会有正常的生理功能,天的能量转化为人能够使用的能量,气用是天七。

植物光合作用化生的能量,是其他生命体道化的能量根本,光的能量,天体的辐射能,在生命体之间的传化,唐容川先生把这个叫相火,是人藏精的能量本源。也就后天之精。

这个热发于水中,是水谷精微经过脏腑生化所为,是所谓水中之阳,也就是坎中之阳,故《内经》曰少阴之上,热气治之。少阴坎中之阳气,上交于心而为心阳,如天之有日,司人身之热气。这个阳与实火不同,与植物的生物能已经不同,是经过人体真元,人的性理,通过人的脏腑,人的五数,按照人的生殖遗传信息,人的基因,生化的生物能,是化生气血之本。而人体的水就是,水谷精微化生的各种组织液,即津液与血,气血津液为一气耳。天一生水,是天一天的能量,动植物五味之中天的能量,加五,是个体的生化机能与地化的五味、水谷,为地六而成之,也就是先天之精与后天之精两精相搏,就应该是对这个生化过程的表达,也就是古人所谓天玄地黄。天地的物质与能量在生命体之间的转化,水谷精微的转化,精、气、神的转化,就是玄之又玄众妙之门。

无先天之精,后天之精无从以生,生命能够有生;无后天之精,先天之精无从以养,生命不能持续。河图是生命体先后天之精转换的关系图。

人体的器之文化能率性,把性元的文完美表达出来,就是和顺,神就在人为道了,人就处道化的状态,就吉,人就处于健康的状态,就是“自然之道静,故天地万物生”,就是生生,就是易;反之就是逆,就是凶,人就处病态,甚至是将死,将绝的状态,人不能生化了,后天的饮食不能化精了,精不能藏也不能化气了,也就无气布达、宣发了,人的气息就停止了,人就死绝了。

秦医和之言曰:天有六气,淫生六疾。五运经天岁气的能量极变,给地球上所有生命体正常生化带来的危害,是五运阴阳的十天干,五行气的太过或不及。六气五类,有胎孕不育,治之不全;有相胜制,同者盛之,异者衰之。五类衰盛,各随气宜,至宜至中,根于中者,命曰神机,至神自生,神去机息;根于外者,命曰气立,气立化生,气之所至,生化有别,五气五味,五色五类,有制有胜,有生有成,生化必知,年之所加,气之同异,气衰化减,气止化绝。自然之道不静了,万物就生、化的不好了,甚至不能生、化了。

阴阳“不测”之谓神,其含义有二:

一是看不见,普通人无法用感官直接感知。任何一个生化单元都是在神的推动和主宰下做运动的,但我们能看得见的生化之象并不是神,而是那种看不见,摸不着的,使生命体产生象变的的推动力和主宰力才是神。神是看不见的,我们能看到的只是在神的推动和主宰下生命体变化的形,普通人感官不能直接感知到神的存在,只有观察生命体的象与形,才能知道神的存在。

一年四季,寒暑易节,是一个周期运动,必然有着推动和主宰四季运动的力量,这个力我们普通人是看不见,摸不着的,但我们只要看到一年四季不可阻止地,一刻不停地在运转,就能知道推动和主宰四季运转的神的力量的存在。

一棵树,一棵幼苗,一个幼儿,我们肉眼看着它们的时候,微小的量变,“恍兮惚兮”、我们普通人难以捕捉,是看不到它们在生长,但它却一直在默默地,无法抗拒地生长着,过一段时间,小树长成大树的时候,幼苗长成秸秆的时候,幼儿长成壮汉的时候,时间的积累放大了生长现象,我们的肉眼也能够看到它们长大的成果了。万物之作,吾以观其复。

孔子讲神的不测:鬼神之为德,其盛矣乎!视之而弗见,听之而弗闻,体物而不可遗。夫微之显,诚之不可掩,如此夫!

只要看到生命体在不可抗拒地生长着,能日新,我们就能知道神的存在。植物、动物,芸芸众生,都在一种看不见,摸不着,而又无法抗拒的力量作用下,一刻也不停地生长着,衰亡着。看到生命体的生长,我们就能知道这个不测的神的存在;看到生命体死亡,我们就能知道这个不测的神离开了那一个生命体了。这个不测的神就是生命体内部阴阳活动的内在驱使力与控制力。我们若是解剖开这些生命体,从生命体的形体上去寻找神的存在,将会一无所获,反而还会怪神太神秘莫测,太过玄幻。

中医学也将神称为“机”或“枢”。机和枢都是指门轴,机与关相对,枢与户相对,城门称为关,城门的门轴称为机,房门称为户,房门的门称为枢。在门作开合的周期运动时,我们普通人只能看见门(“关”和“户”),看不见门轴(“机”和“枢”),只能看见机枢的形,看不见推动机枢运动的神。但形离不开神,神也离不开形,机枢离不开关和户,关和户也离不开机枢。必须是机关与户枢合一,才是整个门的运动。若只看到关和户,那只是静止的门,而不是门的运动。若要揭示门的运动本质,就不能只观察关和户,更重要的是观察枢和机。

但对于一般的普通人来说,我们只能看到生命活动的极变之象,恶寒、恶热、出汗、疼痛、哕、呕、吐、泻、利、喘、咳、渴、烦、癫、狂,色、脉等病变之证,即是关和户,因其有确定的形态可见、可辩,即“可测”,我们看不见机和枢,看不见成象成形的驱动力“气”,看不见生命体自主生化反应及其控制过程,因其不可见,即“不测”。所以一般普通人就得以形观神,以静观动,以象谓阴阳,以“可测的能够把握确定的东西”去推定“不测”,以生化之形迹而推气化之极数,求病经之所在、病方之所在。中国优秀传统文化有形式逻辑,更有辨证逻辑,直击问题本质,伤寒论的六经辩证,理法方药集于一身,是完美体现人的自然生化逻辑推理的经典之一。

对于能够达观内视的修者,超感官的智者来说,他们不用观察有形之形,而能够直接观察到无形之神,不用观察关和户,而是直接观察枢和机,以不测观不测,以动观动,迫迮以微,把握阴阳,消病于未形未迹,就是治未病,就是无为。这应该是中医的最高境界。

现代科学是客体科学,只承认生命体的形,因为看不到,测不到神,因而不了解生命活动的神的存在与作用,只能观察确定病形,即关和户,因而还不承认产生病形的机和枢,认为细菌、病毒是致病之因。

中国传统文化属于主体科学,既承认生命体的形,也承认生命体的神,承认形神合一,生命体的生命活动具有信息属性,能量属性,物质属性,三生万物。认为“形而上者谓之道,形而下者。谓之器”,认为枢和机是生命运动的本质,是世界的基本规律,关和户,是我们普通人可以把握的生命体器化的具体物象。所以中国先圣认为“君子见机而作,不俟终日”(《周易·系辞》),“粗守形,上守神”,“粗守关,上守机”(《灵枢·九针十二原》),这里的“君子”、“上”,都是指高明的智者,圣人;“粗”是指下等水平的人,普通人。就是说,中国传统文化认为高明的智者是能够着眼于“神”和“机”,而我们一般人,是下等水平的人只能着眼于“形”和“关”。

二是不测量。气象万千,个体万千,个性万千,变动不已,此刻与上一刻,下一刻都是不同的,精确的客观的繁杂的数据无以用,陷入不可知。多闻数穷,不如守中,守真一,守真元之中,守真情,守象。神妙万物而为言,万物自有神功在,本立而道生,本具自足。

神是无形的,一般人看不见,摸不着,感官无法感知,所以是无法测量,无法得出精确的即时的客观数据的。“阴阳不测谓之神”,阴阳造就生化的形迹,是神妙万物之言,也就是说阴阳是可测的,阴阳是神明之府,是神的载体,代表阴阳的生化结果是有形可测的,但阴阳所载的神是无形的,不可测量的。神是主宰体的,客体是可测量的,主宰体的神是不可测量的。

因为中国传统文化从主宰生命体的神着眼来认识世界,不以数推,以象之谓,是我们一般人认识生命活动的方法,所以不尚测量,认为一切测量的数据都是人为的,都是近似值,测量的越精确,离世界本质越远。在气推动作用下,生命体生化过程中,由量变到质变,产生的各个阶段性的极变之真象,循性法时的生物节律,幽赞而达乎数,明数而达乎德的明德,是我们普通人认识世界可以把握的客观参照,明明德,唯象是中国传统文化因道生法的思维框架,世界观,方法论。

西方科学,包括西医,起源于对非生命东西的研究,是物理学,是技术的产物,精细化是其发展脉络和发展方向。中国传统文化,包括中医,是起源于对生命,生生的研究,是生理学,一体化是其根本。正如刘渡舟先生讲的那样,随着现代科学对生命的研究越来越深入,生理学规律认识越来越清,中医里面科学的东西就会被越来越多地发现。

西方客体科学是从形着眼来认识世界,必须测量计算,才能建立理论体系,所以对任何研究对象都要测量,强调量化。因为崇尚测量,所以对不能测量的神,也利用现代科技,制造出各种测量工具进行测量。例如:温度、力、能、磁场、电场等,人本身的器官都是无法测量的,现代科学都能通过相应的工具进行测量计算。

心理纯属主体神的东西,西医心理学照样制造出各种量表加以测量计算。而且通过现代科学和心理学的精确测量、定量、计算,真的从客观的角度把握了神的某些本质,使人们对形和神的认识都大大深化。神的客观属性能够测量,神的主观属性就是不可测量的。

现代科学为什么能合成蛋白质,却不能合成生命,能制造出机器人,却造不出一片树叶,一粒米,更不用说人了,就是因为现代科学只能造出逻辑工具,只能造出客体工具,只能造形,还造不出主体工具,因而造不出神,只能造出客体,造不出主体。蛋白质只是生命的形的部分,而生命体是形与神的统一体,单纯的蛋白质不能完成生命活动。只能编辑基因,还造不出基因。机器人只有逻辑思维,不能生化,没有生命活动,没有神,归根到底是个死物,是可测之物,而不是生物。

“中西医汇通”是唐容川的主张。唐容川告诉我们按照西医解剖,化检验,CT、透视、核磁共振、B超等技术措施,来确认那些超越普通人感官的人之实有病证形迹,再去循求《内经》所讲人气化之道理,相互印证,人体气化与病证形迹之间的关系就会愈来越明了,虽然没有上古真人、至人那么透彻、即时,但是总算是于形有确解,能够以确形论气了,不再是臆想了,为我们指明了中西医结合的方向,“形与神俱”。

失道而后德。中医失去内视能力,也就不能直接认识体察生命体的生化,见不到气,也就是失道了。就得依靠生命活动的德化,元亨利贞,来推理道化了,得以茂对时,从形究气,来察阴阳了。如果于形不能悉,不知形以附气,那就是失德了。失德而后仁,人类就进入仁,义,礼的世代社会,礼崩乐坏,社会进入智的社会,我们现在所处的这个世代不就是正在显现出智能化吗?

易经,道德经,黄帝内经,伤寒论等古代经典都是人们失道,人失去内视后,善生贵德的法则,是人们法阴阳,法自然的术。以求淳德全道,德全不危了。标准就是形体不敝,精神不散。德,德化,是基于生命体循性法时生物节律这个公理,是基于生命活动自然生成逻辑推理能力应用的成就。道化的能力则是基于个体的本能,个体的修为,即个人内圣的程度,对世界的体察认识程度,是能够透彻脏腑,还是能够动达膏肓,还是入木三分。

因为后世中医于气不能够见,于形不能够悉,离形论气,没有确解,辩证又“ 不念思求经旨, 以演其所知, 各承家技, 始终顺旧, 省疾问病, 各在口给。相对斯须,便处汤药。按寸不及尺, 握手不及足,人迎趺阳三部不参。动数发息,不满五十”,“九候曾无仿佛。明堂阙庭。尽不见察”,诊断难免主观臆断,疗效自然大打折扣;现代很多所谓中医根本不会号脉,不会察色,不会辩证,不懂五运六气,处方无的放矢,只好大方撒网,难有疗效,这样的中医人们怎么能够相信,只能为西医诟病。

古代经典年远代湮,不无残缺,远古的东西因无文字,口耳相传更易亡失,错讹难免。如何对待中国古代传统文化的经典,张锡纯先生为我们指明了方向:但于其可信之处,精研有得,即能开无限法门。其不可信之处,或为后世伪托,付之不论可也。看不懂,理解不了的经典,应该象清代大医吴谦那样留待后贤去参,不要轻易就斥责为迷信,臆想为错简、衍文给后人学习设置障碍。

我的看法,中医真正的巅峰,不是“于理颇详,于形未悉”的明清时代,而是《黃帝内经》所称的透彻人体生化、把握阴阳的上古时代。随着科学技术的进步,人类借助更先进的技术手段,对人体生化的认识会越来越清楚,经络、气这些我们现在看不见的东西,将来一定可以有类似CT、核磁共振那样的设备,让普通人能够直观,中医的成就也必将超越明清时代,伴随中华民族的伟大复兴,而走向新高度,中华文化必将成为普世文化。

道可道也,非恒道也。失道而后德。生命的生化出现了偏离道化的情况,也就是失道了,失道必有损失,必有少得出现。德者得也,是问题出现后,某一个人成功地解决了生命体失道的问题,恢复了生命体道化的状况,问题越大,越难解决,解决问题的人获得的功绩越大,越为人景仰,从而显示出圣人的功德。圣人出有大伪,出了大问题,解决了大问题的人才是圣人。如果没有问题不是更好吗?这也是老子为什么要提倡绝圣了。上德不德就是不出问题。

上德不德,是道与德关系的最高境界,理想状态,是超圣之人参赞化育的生命体的生化始终处于道化的状态,宜性的状态,乾健的状态,元亨利贞的状态,没有离经叛道的问题出现,超圣之人一直处于无为的状况,也就没有了立功的机会。“乾以易知,坤以简能”,无失,则所谓得与德就表现不出来,超圣之人就没有机会作为,德就不能够显明,就处于不德的状况。“是以有德”,就是无为之德,那是超圣之人参赞化育过程中,终日乾乾夕惕若厉,无咎的成果,不是凭空而来的,是最大的德,只是世人不知而已。

就如同扁鹊讲他的两个哥哥,他们不出世,跟他们在一起的人,小病一出现,他们都及时解决了,没有了一呈其超高医技的机会,在社会上自然也就没有什么声望了。而扁鹊出世,周游行医,解决了别人解决不了的医疗难题,有功于世,被世人称为神医,但是扁鹊却说自己是三兄弟中医技最差的那一个。我个人觉得这个故事是对“上德不德,是以有德”很好的注解。

从《礼记-月令》我们知道“礼”的本意是法自然的。斗转星移,月缺月圆,季节轮替,日月交换,草木荣枯,鸟兽鱼虫的活动随之变化,生命体生化的味随之变化,生命体生化的气随之变化,生命体的气之数随之而变化,候气的律管发出的音律随之变化,人的生活也得随之变化,应时节、应节律而动,循性法时。

礼可以说,是圣人教下,教导人民,“法于阴阳,和于数术”的表率行为规范。礼是人失去道德仁义之后,安身立命所必本。说文解字:履也。所以事神致福也。是最早的双肓试验成果及应用。可以造福大多人。

《史记·礼书》:贵本之谓文;亲用之谓理。两者合而成文以归太一,是谓太隆。这些解释中,我们看见“文”的含义是生命体的形而上。“文”与生存环境的物质、能量,构成形而下统一即为生命体。生命体能够随天、地,随季节变化的而显现不同的象,把自性宣发出来。生命体的“文”含有其生长生活信息,生殖遗传信息。生命体的进程,生活轨迹就是其道化的过程。生命体的道化是文化与运化的协同,既与生命体的先天种性,元的性、质因素有关,即与先天之本有关,与来自父母的遗传信息有关;也有后天所得到,天的因素光照、四时寒暖有关,与地的因素地能够提供的水、矿物质、营养物质有关,还与物自身获得这些的能量、物质的能力有关。寒、暑、燥、湿、风、火,在天为玄,天玄而之;在人为道,人识天玄与之生命体的文化的关系,就能够明白生命体是如何在地为化。生命体化生其五味,生命体的化生有多有少,气味有厚有薄,先天之“文”本与后天“物质能量”之本合而成就本体,本草,本木物之性味,神农本草讲的就是草所本的性味。太一是世界的自性存在,一物,一个生命体的文理结合后,共同归向于太一,即在天地太一自性之道之上,再加上一物自性文、理的宣发。

当人参赞万物的“嘉美之会”时,人的行为表现为礼,就是人按照天地的节令行事,按照物性行事,让物能够率性,淳德全道,万物就能够嘉会,各得其义,做到“义之和”,“ 嘉会足以合礼”。 只有天、地、人、物有“义之和”,人才能够得物之利,这就是“利者,义之和也”的核心。“利”在时为秋,秋天是万物成熟收获的季节,种瓜得瓜,种豆成豆,人们种下善、真、美,就会收获“贞”的“利”。“利物足以和义”。嘉种,修真,善本,追求“贞”。

春季,圣人衣青衣,服仓玉,食麦与羊;夏季,圣人衣朱衣,服赤玉;食菽与鸡;长夏衣黄衣,服黄玉,食稷与牛;秋季,圣人衣白衣,服白玉,食麻与犬;冬季,圣人衣黑衣,服玄玉,食黍与彘,这些就是被章服,就是饮食有节。

春季,天之盛德五行在木,而木用太过则克脾土,祭先脾;夏季,天之盛德五行在火,而火用太过则克肺金,祭先肺;长夏季,天之气主湿,湿是水的气化状态,天之盛德五行在水,而水用太过则克心火,祭先心;秋季,天之盛德在金,而金用太过则克肝木,祭先肝,就是防患于未然。冬季,天之盛德在水,而肾属水,肾是人的先天之本,祭先肾,是守本守藏,这些都是为了治未病。所以《黄帝内经》讲的“被章服”绝对不是衍文,而是圣人教下的德行之一。

所谓“明数而达乎德”,是说天之历数在体躬,能够把握天数的人,参赞天地化育万物有得有功的人才能达到德的境界。不明天数,而只限于通神卜筮者为巫觋;虽明天数和卜筮,无得无功者,谈不上有德,只能为祝史。孔子虽然与巫觋、祝史一样学《易》,但巫觋重其卜筮,祝史重其卜筮和天数,孔子则重其德,易能够成就的结果。故孔子云“同途而殊归者也”。在孔子看来,君子明理行道之得,进而有德,是寓于“易道”之中,可与天道相通,既无须经常祭祀,去祈求神灵赐福;也不必经常卜筮,去窥测天意。不出户,不窥牗,不卜筮,不祈神,而知天下。

从这一段记载可见,孔子对《易》的研究是基于天地之德义,把天地之德义归结为人道,就是人对天地万物的认识程度与赞育万物取得成果的关系,这个德是人参赞天地,生物成物而有得之德,是内圣之德,而绝不是思想品德之德。天之历数在圣躬,圣人的气血脉动与天地时空转换同频感,不出户,不窥牗而知下,所以能够幽赞而达乎数,明数而达乎德。

而礼原本是为了规范人们尊重、遵守天地间生命体的一元道化,是自然的法则,目的是为了“生生”,是“法自道出”。不是统治者能够人为随其意志制定的,更不能用来规定人类社会的上、下秩序,“王侯将相宁有种乎”,封建王朝的轮替不休就是明证。

后世儒家、法家,根据专制者的需要,炮制“法自君出”而篡改的“礼”完全失去其法自然的本真,失去了生生的原意,沦落为专制统治者钳制思想,扼杀文明的工具,鲁迅先生从中读出的就只能是“吃人”了,是老子“攘臂而扔之”的东西。至少在老子所处的时代,礼的思想内涵已经变味了,不再是因道生法的产物了。

真正的儒家文化的真理,是在“近取诸身,远取诸物”过程中获得真理的“学而时习之”里面;在掌握真理之后的有利,有得,有功,有德,有成就而受人景仰的“不亦说乎”里面,也就是在“法自然”里面的,儒、道原本也是一源。

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