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精气神三者到底指的是什么？
精气神三者到底指的是什么？精气神是体用化，是生命生化活动的物质运动、能量运动、信息运动，味归形，形归气，气归精，精归化，精化气。一物一乾坤，一物一天地，一物一太极，各有其性，各有其理，每个生命体各有其独特的生殖遗传信息，各有其道，精气神各异。先天之精与后天之精，两精相搏谓之神，津液已成神乃自生。生生化品物咸彰。玄之又玄，众妙之门，玄生神。
神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。
植物光合作用合成的有机物的生物能在生命体之间的转化，是所有生命体作为器生化的物质与能量本源，所谓朴素，太素。地球上的多数动物包括人，都是直接或间接以植物为生，而植物是光合作用之物，是合光同尘之物，是天体的能量与地的营养物质的集合体。所以古人说神在天为风，在地为木。而神是由玄生出来，所以地化的木之中，有神、有玄。
人或动物摄入植物中能量与物质由自身脏腑系统在其形而上、性理控制下，化生成自己的精微物质，这些精微物质与呼入的氧气相合，化气，是人后天生命活动的物质基础与能量来源。道家追求朴，讲究真，返朴归真，是因为朴在真元之中，也是因为有朴的真元才能维持道化。
朴素应该是植物光合作用合成的物质与能量，是我们现代人所说的有机物。人摄入有机物，经过脏腑生化形成自身能够使用的生物能，生物能再与呼入的氧气化合化热应该是古人所谓火。植物的有机物被人，被动物摄入，在胃肠、脏腑、肌肉、骨骼、皮肤、经络等人体组织液中转化为动物的生物能、生物质，是朴散为器的意思。也是《易经》讲的“泣血玄黄”。
天布五行，以运万类，人禀五常，以有五藏，经络府俞，阴阳会通。天体的能量作用于植物合成生物能，植物的有机物的生物能才是火的实体。而水谷精微所化的生物能，就只是热了，不名为火了。地二生火，天七成之。地二生化的五味，经过人的五脏生化，才能化精，才能藏，才能化气，才能用，人体才会有正常的生理功能，天的能量转化为人能够使用的能量，气用是天七。
植物光合作用化生的能量，是其他生命体道化的能量根本，光的能量，天体的辐射能，在生命体之间的传化，唐容川先生把这个叫相火，是人藏精的能量本源。也就后天之精。
这个热发于水中，是水谷精微经过脏腑生化所为，是所谓水中之阳，也就是坎中之阳，故《内经》曰少阴之上，热气治之。少阴坎中之阳气，上交于心而为心阳，如天之有日，司人身之热气。这个阳与实火不同，与植物的生物能已经不同，是经过人体真元，人的性理，通过人的脏腑，人的五数，按照人的生殖遗传信息，人的基因，生化的生物能，是化生气血之本。而人体的水就是，水谷精微化生的各种组织液，即津液与血，气血津液为一气耳。天一生水，是天一天的能量，动植物五味之中天的能量，加五，是个体的生化机能与地化的五味、水谷，为地六而成之，也就是先天之精与后天之精两精相搏，就应该是对这个生化过程的表达，也就是古人所谓天玄地黄。天地的物质与能量在生命体之间的转化，水谷精微的转化，精、气、神的转化，就是玄之又玄众妙之门。
无先天之精，后天之精无从以生，生命能够有生；无后天之精，先天之精无从以养，生命不能持续。河图是生命体先后天之精转换的关系图。
人体的器之文化能率性，把性元的文完美表达出来，就是和顺，神就在人为道了，人就处道化的状态，就吉，人就处于健康的状态，就是“自然之道静，故天地万物生”，就是生生，就是易；反之就是逆，就是凶，人就处病态，甚至是将死，将绝的状态，人不能生化了，后天的饮食不能化精了，精不能藏也不能化气了，也就无气布达、宣发了，人的气息就停止了，人就死绝了。
秦医和之言曰：天有六气，淫生六疾。五运经天岁气的能量极变，给地球上所有生命体正常生化带来的危害，是五运阴阳的十天干，五行气的太过或不及。六气五类，有胎孕不育，治之不全；有相胜制，同者盛之，异者衰之。五类衰盛，各随气宜，至宜至中，根于中者，命曰神机，至神自生，神去机息；根于外者，命曰气立，气立化生，气之所至，生化有别，五气五味，五色五类，有制有胜，有生有成，生化必知，年之所加，气之同异，气衰化减，气止化绝。自然之道不静了，万物就生、化的不好了，甚至不能生、化了。
阴阳“不测”之谓神，其含义有二：
一是看不见，普通人无法用感官直接感知。任何一个生化单元都是在神的推动和主宰下做运动的，但我们能看得见的生化之象并不是神，而是那种看不见，摸不着的，使生命体产生象变的的推动力和主宰力才是神。神是看不见的，我们能看到的只是在神的推动和主宰下生命体变化的形，普通人感官不能直接感知到神的存在，只有观察生命体的象与形，才能知道神的存在。
一年四季，寒暑易节，是一个周期运动，必然有着推动和主宰四季运动的力量，这个力我们普通人是看不见，摸不着的，但我们只要看到一年四季不可阻止地，一刻不停地在运转，就能知道推动和主宰四季运转的神的力量的存在。
一棵树，一棵幼苗，一个幼儿，我们肉眼看着它们的时候，微小的量变，“恍兮惚兮”、我们普通人难以捕捉，是看不到它们在生长，但它却一直在默默地，无法抗拒地生长着，过一段时间，小树长成大树的时候，幼苗长成秸秆的时候，幼儿长成壮汉的时候，时间的积累放大了生长现象，我们的肉眼也能够看到它们长大的成果了。万物之作，吾以观其复。
孔子讲神的不测：鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。夫微之显，诚之不可掩，如此夫！
只要看到生命体在不可抗拒地生长着，能日新，我们就能知道神的存在。植物、动物，芸芸众生，都在一种看不见，摸不着，而又无法抗拒的力量作用下，一刻也不停地生长着，衰亡着。看到生命体的生长，我们就能知道这个不测的神的存在；看到生命体死亡，我们就能知道这个不测的神离开了那一个生命体了。这个不测的神就是生命体内部阴阳活动的内在驱使力与控制力。我们若是解剖开这些生命体，从生命体的形体上去寻找神的存在，将会一无所获，反而还会怪神太神秘莫测，太过玄幻。
中医学也将神称为“机”或“枢”。机和枢都是指门轴，机与关相对，枢与户相对，城门称为关，城门的门轴称为机，房门称为户，房门的门称为枢。在门作开合的周期运动时，我们普通人只能看见门（“关”和“户”），看不见门轴（“机”和“枢”），只能看见机枢的形，看不见推动机枢运动的神。但形离不开神，神也离不开形，机枢离不开关和户，关和户也离不开机枢。必须是机关与户枢合一，才是整个门的运动。若只看到关和户，那只是静止的门，而不是门的运动。若要揭示门的运动本质，就不能只观察关和户，更重要的是观察枢和机。
但对于一般的普通人来说，我们只能看到生命活动的极变之象，恶寒、恶热、出汗、疼痛、哕、呕、吐、泻、利、喘、咳、渴、烦、癫、狂，色、脉等病变之证，即是关和户，因其有确定的形态可见、可辩，即“可测”，我们看不见机和枢，看不见成象成形的驱动力“气”，看不见生命体自主生化反应及其控制过程，因其不可见，即“不测”。所以一般普通人就得以形观神，以静观动，以象谓阴阳，以“可测的能够把握确定的东西”去推定“不测”，以生化之形迹而推气化之极数，求病经之所在、病方之所在。中国优秀传统文化有形式逻辑，更有辨证逻辑，直击问题本质，伤寒论的六经辩证，理法方药集于一身，是完美体现人的自然生化逻辑推理的经典之一。
对于能够达观内视的修者，超感官的智者来说，他们不用观察有形之形，而能够直接观察到无形之神，不用观察关和户，而是直接观察枢和机，以不测观不测，以动观动，迫迮以微，把握阴阳，消病于未形未迹，就是治未病，就是无为。这应该是中医的最高境界。
现代科学是客体科学，只承认生命体的形，因为看不到，测不到神，因而不了解生命活动的神的存在与作用，只能观察确定病形，即关和户，因而还不承认产生病形的机和枢，认为细菌、病毒是致病之因。
中国传统文化属于主体科学，既承认生命体的形，也承认生命体的神，承认形神合一，生命体的生命活动具有信息属性，能量属性，物质属性，三生万物。认为“形而上者谓之道，形而下者。谓之器”，认为枢和机是生命运动的本质，是世界的基本规律，关和户，是我们普通人可以把握的生命体器化的具体物象。所以中国先圣认为“君子见机而作，不俟终日”（《周易·系辞》），“粗守形，上守神”，“粗守关，上守机”（《灵枢·九针十二原》），这里的“君子”、“上”，都是指高明的智者，圣人；“粗”是指下等水平的人，普通人。就是说，中国传统文化认为高明的智者是能够着眼于“神”和“机”，而我们一般人，是下等水平的人只能着眼于“形”和“关”。
二是不测量。气象万千，个体万千，个性万千，变动不已，此刻与上一刻，下一刻都是不同的，精确的客观的繁杂的数据无以用，陷入不可知。多闻数穷，不如守中，守真一，守真元之中，守真情，守象。神妙万物而为言，万物自有神功在，本立而道生，本具自足。
神是无形的，一般人看不见，摸不着，感官无法感知，所以是无法测量，无法得出精确的即时的客观数据的。“阴阳不测谓之神”，阴阳造就生化的形迹，是神妙万物之言，也就是说阴阳是可测的，阴阳是神明之府，是神的载体，代表阴阳的生化结果是有形可测的，但阴阳所载的神是无形的，不可测量的。神是主宰体的，客体是可测量的，主宰体的神是不可测量的。
因为中国传统文化从主宰生命体的神着眼来认识世界，不以数推，以象之谓，是我们一般人认识生命活动的方法，所以不尚测量，认为一切测量的数据都是人为的，都是近似值，测量的越精确，离世界本质越远。在气推动作用下，生命体生化过程中，由量变到质变，产生的各个阶段性的极变之真象，循性法时的生物节律，幽赞而达乎数，明数而达乎德的明德，是我们普通人认识世界可以把握的客观参照，明明德，唯象是中国传统文化因道生法的思维框架，世界观，方法论。
西方科学，包括西医，起源于对非生命东西的研究，是物理学，是技术的产物，精细化是其发展脉络和发展方向。中国传统文化，包括中医，是起源于对生命，生生的研究，是生理学，一体化是其根本。正如刘渡舟先生讲的那样，随着现代科学对生命的研究越来越深入，生理学规律认识越来越清，中医里面科学的东西就会被越来越多地发现。
西方客体科学是从形着眼来认识世界，必须测量计算，才能建立理论体系，所以对任何研究对象都要测量，强调量化。因为崇尚测量，所以对不能测量的神，也利用现代科技，制造出各种测量工具进行测量。例如：温度、力、能、磁场、电场等，人本身的器官都是无法测量的，现代科学都能通过相应的工具进行测量计算。
心理纯属主体神的东西，西医心理学照样制造出各种量表加以测量计算。而且通过现代科学和心理学的精确测量、定量、计算，真的从客观的角度把握了神的某些本质，使人们对形和神的认识都大大深化。神的客观属性能够测量，神的主观属性就是不可测量的。
现代科学为什么能合成蛋白质，却不能合成生命，能制造出机器人，却造不出一片树叶，一粒米，更不用说人了，就是因为现代科学只能造出逻辑工具，只能造出客体工具，只能造形，还造不出主体工具，因而造不出神，只能造出客体，造不出主体。蛋白质只是生命的形的部分，而生命体是形与神的统一体，单纯的蛋白质不能完成生命活动。只能编辑基因，还造不出基因。机器人只有逻辑思维，不能生化，没有生命活动，没有神，归根到底是个死物，是可测之物，而不是生物。
“中西医汇通”是唐容川的主张。唐容川告诉我们按照西医解剖，化检验，CT、透视、核磁共振、B超等技术措施，来确认那些超越普通人感官的人之实有病证形迹，再去循求《内经》所讲人气化之道理，相互印证，人体气化与病证形迹之间的关系就会愈来越明了，虽然没有上古真人、至人那么透彻、即时，但是总算是于形有确解，能够以确形论气了，不再是臆想了，为我们指明了中西医结合的方向，“形与神俱”。
失道而后德。中医失去内视能力，也就不能直接认识体察生命体的生化，见不到气，也就是失道了。就得依靠生命活动的德化，元亨利贞，来推理道化了，得以茂对时，从形究气，来察阴阳了。如果于形不能悉，不知形以附气，那就是失德了。失德而后仁，人类就进入仁，义，礼的世代社会，礼崩乐坏，社会进入智的社会，我们现在所处的这个世代不就是正在显现出智能化吗？
易经，道德经，黄帝内经，伤寒论等古代经典都是人们失道，人失去内视后，善生贵德的法则，是人们法阴阳，法自然的术。以求淳德全道，德全不危了。标准就是形体不敝，精神不散。德，德化，是基于生命体循性法时生物节律这个公理，是基于生命活动自然生成逻辑推理能力应用的成就。道化的能力则是基于个体的本能，个体的修为，即个人内圣的程度，对世界的体察认识程度，是能够透彻脏腑，还是能够动达膏肓，还是入木三分。
因为后世中医于气不能够见，于形不能够悉，离形论气，没有确解，辩证又“ 不念思求经旨， 以演其所知， 各承家技， 始终顺旧， 省疾问病， 各在口给。相对斯须，便处汤药。按寸不及尺， 握手不及足，人迎趺阳三部不参。动数发息，不满五十”，“九候曾无仿佛。明堂阙庭。尽不见察”，诊断难免主观臆断，疗效自然大打折扣；现代很多所谓中医根本不会号脉，不会察色，不会辩证，不懂五运六气，处方无的放矢，只好大方撒网，难有疗效，这样的中医人们怎么能够相信，只能为西医诟病。
古代经典年远代湮，不无残缺，远古的东西因无文字，口耳相传更易亡失，错讹难免。如何对待中国古代传统文化的经典，张锡纯先生为我们指明了方向：但于其可信之处，精研有得，即能开无限法门。其不可信之处，或为后世伪托，付之不论可也。看不懂，理解不了的经典，应该象清代大医吴谦那样留待后贤去参，不要轻易就斥责为迷信，臆想为错简、衍文给后人学习设置障碍。
我的看法，中医真正的巅峰，不是“于理颇详，于形未悉”的明清时代，而是《黃帝内经》所称的透彻人体生化、把握阴阳的上古时代。随着科学技术的进步，人类借助更先进的技术手段，对人体生化的认识会越来越清楚，经络、气这些我们现在看不见的东西，将来一定可以有类似CT、核磁共振那样的设备，让普通人能够直观，中医的成就也必将超越明清时代，伴随中华民族的伟大复兴，而走向新高度，中华文化必将成为普世文化。
道可道也，非恒道也。失道而后德。生命的生化出现了偏离道化的情况，也就是失道了，失道必有损失，必有少得出现。德者得也，是问题出现后，某一个人成功地解决了生命体失道的问题，恢复了生命体道化的状况，问题越大，越难解决，解决问题的人获得的功绩越大，越为人景仰，从而显示出圣人的功德。圣人出有大伪，出了大问题，解决了大问题的人才是圣人。如果没有问题不是更好吗？这也是老子为什么要提倡绝圣了。上德不德就是不出问题。
上德不德，是道与德关系的最高境界，理想状态，是超圣之人参赞化育的生命体的生化始终处于道化的状态，宜性的状态，乾健的状态，元亨利贞的状态，没有离经叛道的问题出现，超圣之人一直处于无为的状况，也就没有了立功的机会。“乾以易知，坤以简能”，无失，则所谓得与德就表现不出来，超圣之人就没有机会作为，德就不能够显明，就处于不德的状况。“是以有德”，就是无为之德，那是超圣之人参赞化育过程中，终日乾乾夕惕若厉，无咎的成果，不是凭空而来的，是最大的德，只是世人不知而已。
就如同扁鹊讲他的两个哥哥，他们不出世，跟他们在一起的人，小病一出现，他们都及时解决了，没有了一呈其超高医技的机会，在社会上自然也就没有什么声望了。而扁鹊出世，周游行医，解决了别人解决不了的医疗难题，有功于世，被世人称为神医，但是扁鹊却说自己是三兄弟中医技最差的那一个。我个人觉得这个故事是对“上德不德，是以有德”很好的注解。
从《礼记-月令》我们知道“礼”的本意是法自然的。斗转星移，月缺月圆，季节轮替，日月交换，草木荣枯，鸟兽鱼虫的活动随之变化，生命体生化的味随之变化，生命体生化的气随之变化，生命体的气之数随之而变化，候气的律管发出的音律随之变化，人的生活也得随之变化，应时节、应节律而动，循性法时。
礼可以说，是圣人教下，教导人民，“法于阴阳，和于数术”的表率行为规范。礼是人失去道德仁义之后，安身立命所必本。说文解字：履也。所以事神致福也。是最早的双肓试验成果及应用。可以造福大多人。
《史记·礼书》：贵本之谓文；亲用之谓理。两者合而成文以归太一，是谓太隆。这些解释中，我们看见“文”的含义是生命体的形而上。“文”与生存环境的物质、能量，构成形而下统一即为生命体。生命体能够随天、地，随季节变化的而显现不同的象，把自性宣发出来。生命体的“文”含有其生长生活信息，生殖遗传信息。生命体的进程，生活轨迹就是其道化的过程。生命体的道化是文化与运化的协同，既与生命体的先天种性，元的性、质因素有关，即与先天之本有关，与来自父母的遗传信息有关；也有后天所得到，天的因素光照、四时寒暖有关，与地的因素地能够提供的水、矿物质、营养物质有关，还与物自身获得这些的能量、物质的能力有关。寒、暑、燥、湿、风、火，在天为玄，天玄而之；在人为道，人识天玄与之生命体的文化的关系，就能够明白生命体是如何在地为化。生命体化生其五味，生命体的化生有多有少，气味有厚有薄，先天之“文”本与后天“物质能量”之本合而成就本体，本草，本木物之性味，神农本草讲的就是草所本的性味。太一是世界的自性存在，一物，一个生命体的文理结合后，共同归向于太一，即在天地太一自性之道之上，再加上一物自性文、理的宣发。
当人参赞万物的“嘉美之会”时，人的行为表现为礼，就是人按照天地的节令行事，按照物性行事，让物能够率性，淳德全道，万物就能够嘉会，各得其义，做到“义之和”，“ 嘉会足以合礼”。 只有天、地、人、物有“义之和”，人才能够得物之利，这就是“利者，义之和也”的核心。“利”在时为秋，秋天是万物成熟收获的季节，种瓜得瓜，种豆成豆，人们种下善、真、美，就会收获“贞”的“利”。“利物足以和义”。嘉种，修真，善本，追求“贞”。
春季，圣人衣青衣，服仓玉，食麦与羊；夏季，圣人衣朱衣，服赤玉；食菽与鸡；长夏衣黄衣，服黄玉，食稷与牛；秋季，圣人衣白衣，服白玉，食麻与犬；冬季，圣人衣黑衣，服玄玉，食黍与彘，这些就是被章服，就是饮食有节。
春季，天之盛德五行在木，而木用太过则克脾土，祭先脾；夏季，天之盛德五行在火，而火用太过则克肺金，祭先肺；长夏季，天之气主湿，湿是水的气化状态，天之盛德五行在水，而水用太过则克心火，祭先心；秋季，天之盛德在金，而金用太过则克肝木，祭先肝，就是防患于未然。冬季，天之盛德在水，而肾属水，肾是人的先天之本，祭先肾，是守本守藏，这些都是为了治未病。所以《黄帝内经》讲的“被章服”绝对不是衍文，而是圣人教下的德行之一。
所谓“明数而达乎德”，是说天之历数在体躬，能够把握天数的人，参赞天地化育万物有得有功的人才能达到德的境界。不明天数，而只限于通神卜筮者为巫觋；虽明天数和卜筮，无得无功者，谈不上有德，只能为祝史。孔子虽然与巫觋、祝史一样学《易》，但巫觋重其卜筮，祝史重其卜筮和天数，孔子则重其德，易能够成就的结果。故孔子云“同途而殊归者也”。在孔子看来，君子明理行道之得，进而有德，是寓于“易道”之中，可与天道相通，既无须经常祭祀，去祈求神灵赐福；也不必经常卜筮，去窥测天意。不出户，不窥牗，不卜筮，不祈神，而知天下。
从这一段记载可见，孔子对《易》的研究是基于天地之德义，把天地之德义归结为人道，就是人对天地万物的认识程度与赞育万物取得成果的关系，这个德是人参赞天地，生物成物而有得之德，是内圣之德，而绝不是思想品德之德。天之历数在圣躬，圣人的气血脉动与天地时空转换同频感，不出户，不窥牗而知下，所以能够幽赞而达乎数，明数而达乎德。
而礼原本是为了规范人们尊重、遵守天地间生命体的一元道化，是自然的法则，目的是为了“生生”，是“法自道出”。不是统治者能够人为随其意志制定的，更不能用来规定人类社会的上、下秩序，“王侯将相宁有种乎”，封建王朝的轮替不休就是明证。
后世儒家、法家，根据专制者的需要，炮制“法自君出”而篡改的“礼”完全失去其法自然的本真，失去了生生的原意，沦落为专制统治者钳制思想，扼杀文明的工具，鲁迅先生从中读出的就只能是“吃人”了，是老子“攘臂而扔之”的东西。至少在老子所处的时代，礼的思想内涵已经变味了，不再是因道生法的产物了。
真正的儒家文化的真理，是在“近取诸身，远取诸物”过程中获得真理的“学而时习之”里面；在掌握真理之后的有利，有得，有功，有德，有成就而受人景仰的“不亦说乎”里面，也就是在“法自然”里面的，儒、道原本也是一源。
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