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直到公元730年，才有与《古兰经》教义密切相关的内容被详细评论。
作者：赫苏斯·萨莫拉·博尼利亚博士
逻辑与科学哲学教授
哲学学院院长
西班牙国立远程教育大学（UNED）
引言
自19世纪上半叶以来，语言学家和历史学家一直在研究关于基督教和犹太教起源的现存证据，特别是用研究其他古代文献的方法来研究《圣经》。尽管这项研究遭到了大多数基督教派别以及欧美社会一些最保守阶层的强烈反对，但现在人们普遍认为（或许除了一些顽固的新教和犹太教派别仍然坚持无误论教条），《圣经》是由有缺陷且并非无私的人撰写的，通常是在其中叙述的事件发生很久之后：例如，《摩西五经》或《托拉》的撰写时间晚了几个世纪，而《新约福音书》的撰写时间至少晚了四到八十年。矛盾、同一“书卷”中不同作者的混合、伪造或仅仅是对先前神话的回忆等，现在都被视为关于《圣经》的既定语言学知识的一部分，无论读者如何赋予这部重要著作道德或宗教意义。
然而，伊斯兰教的情况则完全不同，原因有两个，且这两个原因似乎背道而驰。一方面，伊斯兰社会对将《古兰经》作为科学研究的对象的抵制比西方国家对待《圣经》研究的抵制要强烈得多。埃及对纳斯尔·阿布·扎伊德的迫害，或一些伊斯兰学者（如伊本·瓦拉克）在表达对《古兰经》字面真理的批评观点时不得不使用笔名的事实，都证明了在伊斯兰国家乃至其他地方推进《古兰经》学术研究的难度。但另一方面，传统观点认为，与《福音书》不同（《福音书》是由耶稣基督死后一两代的门徒撰写的），伊斯兰教是“在历史的全光照下”诞生的（借用19世纪中期语言学家欧内斯特·勒南的名言）：我们似乎对穆罕默德的生活几乎逐日都有记录，并且对《古兰经》各章节的转录、收集和在伊斯兰世界传播的整个过程也有详细记录。这些知识通过所谓的“圣训”（hadiths）口头传播：圣训是关于先知的言论，记录了他的行为或言语，并通过忠实传递链（isnad）从原始见证人那里传承下来。
尽管有这种表面上的信心，当代关于伊斯兰起源的科学研究正开始“熄灭”勒南所说的“光”。以下是一些需要考虑的相关日期。先知穆罕默德据信于公元570年出生在阿拉伯的麦加。大天使加百列据信于610年开始向他显现，以诵读的形式（即“古兰经”一词的含义）向先知传达《古兰经》的经文，这一过程持续到穆罕默德去世。先知在麦加形成了一个小团体，但由于“生活压力”，他们被迫于622年流亡（希吉拉）到麦地那，这一年被穆斯林选为他们的历法起点。穆罕默德于632年去世，不久后通过武力收复了麦加，并在征服阿拉伯半岛大部分地区的过程中。在人类历史上最壮观的征服事件之一（只有西班牙人在美洲和亚历山大大帝的征服可与之媲美，但在政治持久性方面，伊斯兰教的成功要大得多），穆罕默德的追随者在接下来的三十年（即“正统哈里发”时期，由与穆罕默德同时代且与他有直接亲属关系的哈里发领导）内，从利比亚到印度边界（除了安纳托利亚）的近东地区全部被征服，并在接下来的四到五十年（倭马亚哈里发时期）内，征服了北非其余地区、伊比利亚半岛以及部分印度和中亚地区。
问题是，就像宇宙的膨胀似乎抹去了几乎所有之前发生的痕迹，使时空的几何结构在任何地方都变得平坦一样，伊斯兰教在前两个世纪的膨胀式扩张最终留下了一种对其自身历史的看法，几乎没有任何痕迹可以用来对比其历史渊源。而我们掌握的少数信息确实令人惊讶。让我们看看当代基督教文献对此有何说法；在下一篇文章中，我们将考察阿拉伯文献，第三部分则探讨语言学对《古兰经》本身的研究。
1） 第一次已知的关于“阿拉伯先知”的书面记载几乎与穆罕默德同时代，这是一本名为《雅各布教义》（Doctrina Jacobi）的书，由一位基督教修士于634年至640年间在巴勒斯坦撰写，书中提到一位无名的“先知”指挥着“萨拉森”征服军队（“阿拉伯”一词很久以后才开始使用），并抱怨真正的先知不会带着剑来。主要问题是，作者提到这位“先知”在巴勒斯坦仍然活着并进行军事活动，尽管这本书是在穆罕默德据称去世后撰写的。此外，文中提到这位先知指挥官宣布弥赛亚即将降临，并“掌握天堂的钥匙”，这两点在后来的伊斯兰信仰中几乎不存在。
2） 另一本书由一位名叫托马斯的修士大约十年后用叙利亚语撰写，提到一支军队，他称之为“tayyaye d-Mhmt”；“tayyaye”是叙利亚语中对阿拉伯游牧民族的称呼，而“Mhmt”当然可以指他们追随的人，因此整个短语可以翻译为“穆罕默德的阿拉伯人”。这里的一个小问题是，正确的叙利亚语转写应该是“Mhmd”，但更重要的是，文中没有提到关于这个人的任何信息……假设这个短语是一个人的名字，因为“Mhmd”在阿拉伯语中只是“受赞颂的”（类似于拉丁语中的“Benedictus”），因此它可能是一种尊称，而不是专有名词。
3） 其他640年至670年间的基督教文献将入侵者描述为“哈加尔人”，即亚伯拉罕和他的妾夏甲（以实玛利的母亲）的后裔，并与犹太人结盟，提到他们否认基督的神性，甚至提到一位“马赫迈特”作为以实玛利派的传教士，教导他的追随者崇拜亚伯拉罕的神，以及一位阿拉伯将军呼吁拜占庭皇帝本人接受某种亚伯拉罕一神教。
4） 其他7世纪的基督教文献将阿拉伯征服者描述为“无神论者”或“异教徒”，考虑到他们是一支敌对力量，这是可以理解的，并且除了前面提到的几个隐晦的提及外，完全没有提到入侵者拥有某种新宗教、一神论、圣书、宗教实践或其他任何后来被称为“穆斯林”的特征。也许这只是被征服者的误解，或者他们只接触了“萨拉森”军队中仍然信仰多神教且尚未“皈依”伊斯兰教的部分，或者当时大多数“穆斯林”并未遵循一个世纪后神圣化的实践。
5） 直到730年（穆罕默德去世整整一个世纪后），神学家约翰·大马士革在《论异端》一书中详细评论了与《古兰经》教义密切相关的内容。然而，作者并未给人留下这些教义被收集在一本书中的印象，而是始终提到单独的“著作”，这些著作无疑对应于《古兰经》的各个章节。
下一节，我们将看看现存的少数阿拉伯文献对入侵者本身有何说法。
资料来源
在上一节中，我们看到了7世纪中东基督教文献对阿拉伯入侵者的描述，这些入侵者突然占领了前几个世纪罗马人和波斯人争夺的富裕领土（首先是巴勒斯坦、叙利亚和美索不达米亚；稍后是埃及和波斯本身）。
简而言之，他们认为入侵军队由一位“先知”领导，尽管在入侵的最初几十年里，基督徒将阿拉伯人的信仰描述为与犹太教有些模糊的相似之处，直到穆罕默德据称去世一百年后，这些文献中才提到与《古兰经》内容相似的东西。或许我们会认为，现存的阿拉伯文献会对这些人的宗教信仰有更明确的描述，但这将被证明是一种徒劳的期望，我们马上就会看到。让我们简要描述最重要的证据。数据主要取自斯宾塞（2012）和霍兰（2012）。
1） 可能现存最早使用伊斯兰历法的文献是希腊-埃及城市赫拉克利奥波利斯的一份征收65只羊的收据，该收据用希腊语和阿拉伯语书写，并标有两个历法的日期（伊斯兰历22年，公元632年）。根据传统，阿拉伯人从希吉拉（穆罕默德及其追随者于610年从麦加逃往麦地那）开始计算年份，仅比该文献记录的日期早五年，即627/628年。不幸的是，文中没有提到这种计算可能意味着什么，但很明显，由于日期接近传统的起始年份，与基督教历法相比（基督教历法在耶稣诞生后五个多世纪才开始使用），人们对“开创性”事件的记忆不会丢失或严重扭曲。因此，这是支持希吉拉历史性的一个理由，尽管当然不适用于其所有传统细节。
2） 另一个几乎同时代的文献是最近发现的一块石碑上的铭文，位于巴勒斯坦南部的沙漠中，提到它是在“欧麦尔去世的那一年，即24年”写成的。欧麦尔是第二任哈里发，他被暗杀的传统日期与铭文的日期一致。
3） 大约15年后，另一块铭文出现在叙利亚城市加达拉（靠近加利利湖）的一个浴场中。尽管铭文是希腊语的，但它将穆阿维叶（第一位倭马亚哈里发）称为“上帝的仆人和保护者的领袖”，并给出了“阿拉伯人之后的42年”的日期。铭文没有明确提到穆斯林宗教，将阿拉伯统治者称为基督教拜占庭社区的“保护者”（假设），并且没有对年份数字进行宗教解释；所有这些都让人对阿拉伯人是否在实践正统伊斯兰教产生怀疑。但最令人惊讶的是，铭文完全没有提到穆罕默德，并且前面有一个十字架。
4） 另一块阿拉伯语铭文发现于伊拉克的卡尔巴拉，日期为伊斯兰历64年（公元683年），尽管它开头使用了传统的穆斯林祈祷词“以仁慈、怜悯的安拉之名”，但后来将安拉称为“加百列、米迦勒和伊斯拉菲尔的君主”（三位圣经中的天使），再次没有提到穆罕默德。另一个有趣的事实是，它提到了三个祈祷时刻（正如《古兰经》所述），而不是下一个世纪成为规则的五次祈祷。在麦加附近的塔伊夫发现的几乎同时代的铭文也完全没有提到穆罕默德。这种模式在伊斯兰时代第一个世纪的几乎所有阿拉伯官方铭文中普遍存在。
5） 同样令人惊讶的是，第一批哈里发铸造的硬币很少包含“穆罕默德”一词（即使有，也不清楚它是作为先知的专有名词，还是“以安拉的名义赞美哈里发”的意思，因为“穆罕默德”在阿拉伯语中意为“受祝福的”或“受赞颂的”），但违反伊斯兰教法的是，这些硬币上描绘了一个人物形象（可能是哈里发或先知）……而且这个人还拿着一个十字架！穆阿维叶时期的一枚硬币上出现了同样的形象，但首次在十字架顶部加了一个小新月。
6） 可能除《古兰经》外，最早的伊斯兰文献是耶路撒冷圆顶清真寺马赛克中的铭文，完成于公元691年。它包含了《古兰经》的片段（尽管不是完全字面的），并明确提到了穆罕默德，但奇怪的是，大部分文本都用于批评基督教关于耶稣是上帝之子的主张，实际上，文本中关于耶稣（以及赞美他作为上帝使者的角色）的部分比关于伊斯兰先知的篇幅要大得多，后者仅以一句简洁的声明“穆罕默德是安拉的使者”出现，一些学者认为（就像硬币上的情况一样），这并非特指阿拉伯先知，而是对“无论谁是”上帝使者的泛泛祝福，可能是耶稣本人，或其他圣经或后圣经时代的先知，或者更可能是所有这些先知。
在本系列的第一篇文章中，我们介绍了与阿拉伯入侵同时代的中东基督教编年史家的记载，自然可以期待第二篇文章会包含阿拉伯编年史家的类似内容。遗憾的是，这些编年史根本不存在，至少没有以书面形式流传下来。最早的穆斯林历史学家在穆罕默德去世一个多世纪后才开始写作，甚至这些书籍也没有直接流传至今，而是通过至少伊斯兰时代第二个世纪中期的作者的引用和提及才得以保存。《古兰经》本身是唯一可以追溯到公元7世纪的阿拉伯文学来源，我们将在下一篇文章中探讨一些关于它的语言学研究。
因此，事实上，关于伊斯兰第一个世纪的“伊斯兰”来源的所有知识都依赖于口述传统。最早的阿拉伯历史学家将“伊斯纳德”（isnads）的认证变成了一门艺术，伊斯纳德是传递圣训（hadith，即先知或与他相关的人的言论或行为）的传递链，但显然在当时没有绝对可靠的方法来无误地进行这种认证，而且，在伊斯兰正统、制度和权力核心刚刚形成的一个多世纪里，篡改甚至编造圣训和伊斯纳德的机会比比皆是。据说，布哈里（Bukhari）是9世纪最早收集圣训的人之一，他收集了大约30万条圣训，但只选择了约7500条作为有价值的，其中只有约三分之一被他认为是“真实的”；因此，不到千分之一。
有一个特别有说服力的论点（Jansen，2008）可以质疑大多数圣训的可信度。那就是在伊本·伊斯哈克（Ibn Ishaq）于8世纪中叶撰写的穆罕默德的第一部传记（Sira）中，日期被 meticulously 记录。这一事实显然为伊本·伊斯哈克的叙述赋予了很高的可信度，无论是在后来的伊斯兰历史学家眼中，还是从西方学者的角度来看。但伊本·伊斯哈克的日期存在一个深层次的问题。伊斯兰阴历在公元629年（穆罕默德在世时）取代了前伊斯兰的阿拉伯阴历，两者的主要区别在于，前伊斯兰历法每三年包含一个“闰月”，以保持与太阳历的同步（因为12个阴历月只有354天）。穆罕默德禁止了闰月的做法，因此伊斯兰官方历法的一年比太阳年短约11天，这意味着34个伊斯兰年大约相当于33个儒略或格里高利太阳年。但奇怪的是，伊本·伊斯哈克叙述的629年之前的任何事件都没有发生在闰月！根据Jansen的说法，最合理的解释是，包含这些事件的圣训是在人们刚刚忘记闰月存在的时候编造的。
在这里，我们将探讨《古兰经》本身所包含或直接相关的一些信息。正如我在前一篇文章中解释的那样，《古兰经》是7世纪唯一重要的阿拉伯书面文献。即使是阿拉伯语的石刻铭文也没有更早的，最早的铭文（仍然没有使用阿拉伯字母，而是使用一种纳巴泰阿拉姆字母）可以追溯到4世纪；阿拉伯字母本身还需要再等一两个世纪才开始发展，主要是在今天的约旦和叙利亚南部，并且主要用于无疑是基督教的铭文中。正如我们将看到的，阿拉伯文字在7世纪尚未完全发展的事实，给《古兰经》的正确解释和其起源的评估带来了许多问题。
《古兰经》最初并不是作为一整本书写成的。实际上，根据穆斯林传统，起初它根本没有被书写，而是由穆罕默德（或首先由大天使加百列向先知）和他的弟子们口头诵读（“古兰经”意为“诵读”），后来一些人才开始将其转录，以尽可能准确地保存其记忆。穆罕默德的诵读没有“逻辑”或“主题”顺序，而是似乎回应了《古兰经》本身模糊不清的特定事实或情境。传统的“书”版本将单独的“启示”（即“阿亚”或“迹象”）收集到114个具有一定主题统一性的“章节”（苏拉）中，但这些“章节”本身并没有按照任何时间、主题或其他系统性准则进行排列，而是简单地按照长度排列：较长的苏拉在前，较短的在后。穆斯林传统根据苏拉是在希吉拉（622年）之前还是之后“启示”的，将其分为麦加苏拉和麦地那苏拉。这种划分既出于风格原因（前者倾向于使用较短的经文并采用略微不同的词汇，例如用“拉赫曼”——仁慈的——来称呼上帝），也出于解释学原因：根据“废止”学说，后来的启示可以“废止”（“纠正”或“替代”）较早启示的信息，因此，如果两个苏拉或经文之间存在矛盾，穆斯林解释者可以辩称其中一个启示较晚，因此应优先将其作为上帝旨意的解释。
然而，由于几乎没有任何可靠证据支持《古兰经》历史的传统叙述，当代学术界试图通过仔细研究这本书来寻找其可能起源、影响和编辑情况的线索。这项研究提出了几种理论，但由于缺乏确凿证据，这些理论仍然高度推测性。我们将在本文的剩余部分和下一篇文章中介绍这些理论所依据的主要事实。
1） 作为第一部（也是最重要的）阿拉伯语作品，可以理解的是，无论《古兰经》的作者是谁，他（很难想象是女性）都为使用阿拉伯语感到自豪。因此，《古兰经》多次提到它是用“清晰、纯正的阿拉伯语”传达的……事实上，它提到得太多了。这种反复强调作品所用语言的做法很奇怪，但如果考虑到文本最初是口头诵读的，就更奇怪了。“我当然听到你在用阿拉伯语对我说话；你为什么如此频繁地强调这个显而易见的事实？”人们可能会想。正如斯宾塞所说，“当《古兰经》反复强调它是用阿拉伯语写成的时，不难得出结论：有人在某个地方说它根本不是阿拉伯语的。只有当一个观点受到争议时，才需要强调……因此，《古兰经》如此反复强调其阿拉伯本质，可能是因为这正是其他人质疑的方面。”我们将在下一篇文章中回到这一点。
2） 尽管《古兰经》显然是阿拉伯语的，但它是否如它反复宣称的那样是“清晰的阿拉伯语”就不那么明显了。正如语言学家格尔德·普因（Gerd Puin）所说，“如果你看《古兰经》，你会发现大约每五句话中就有一句完全说不通……事实上，《古兰经》的五分之一文本是无法理解的”（引自斯宾塞，2012）。这是由于多种语言问题，从仅出现在《古兰经》中且难以理解的术语，到语义或句法不一致、省略、结构混乱等。这使得《古兰经》的翻译尤其困难，这或许也是穆斯林如此强烈反对翻译其圣书的原因之一。
穆斯林解释者从一开始就深刻意识到这个问题，因为他们的工作正是试图解释《古兰经》的含义；事实上，没有解释工作的帮助，大多数穆斯林无法直接理解《古兰经》。当然，神圣文本的解释学并非伊斯兰独有，但在《圣经》的情况下，解释学试图探索文本的“隐藏意义”（例如预言或道德信息），这通常与“表面意义”大不相同……而在《古兰经》的情况下，问题往往是根本没有“表面意义”。当然，这并不意味着这些难以理解的文本缺乏强大的修辞力量或诗意的崇高。
3） 另一个令人沮丧（尤其是对西方读者而言）的特点是，《古兰经》基本上没有提到其构思时的社会、历史或政治现实。大多数对具体和可识别人物的引用确实来自圣经名字，从亚当到耶稣；特别是摩西，他是整个《古兰经》中被引用最多的人（可能是作为穆罕默德自称为先知/政治家混合体的典范）。相反，穆罕默德以这个名字被引用的次数屈指可数，尽管在许多场合中，文本提到“使者”（rasul）作为诵读的对象，或某些行为的主体。
正如我们在前面的条目中看到的，“穆罕默德”意为“受祝福的”，因此当它出现时，并不绝对清楚它是作为专有名词使用的。缺乏对可以通过独立来源验证的当代事件的引用，使得苏拉的年代测定几乎不可能，也无法确定其创作的地点。幸运的是，19世纪末发现的叙利亚文本《亚历山大传奇》为确定某一苏拉的年代提供了少数（如果不是唯一）可能性之一。该文本的部分内容与《古兰经》第18章83-102节（山洞章）有密切的相似之处，后者似乎是叙利亚书中归因于亚历山大大帝的“预言”的摘要（《古兰经》——但不是《传奇》——将这位希腊国王称为“左勒盖尔奈因”，即“双角的”，正如一些古币上所描绘的亚历山大，戴着两只公羊角，可能象征太阳的力量）。《亚历山大传奇》很可能是在叙利亚北部创作的，以纪念拜占庭皇帝希拉克略战胜波斯人并收复耶路撒冷，时间大约在公元630年。
这是一本启示录式的书，在接下来的几十年里变得非常流行，它将亚历山大的某些事迹与一些基督教预言混合在一起，以表明罗马和波斯帝国的冲突、北方部落对中东的袭击以及其他“迹象”预示着时代的终结。《古兰经》的摘要分享了这种启示录式的愿景，尽管当然避免了基督教的解释。毫无疑问，《古兰经》版本源自叙利亚文本（很可能是直接的，因为即使在措辞上也存在密切的相似之处）。这并不排除山洞章是由穆罕默德在他生命的最后几年创作的（记住，他据信于632年去世），尽管两年的时间似乎太短，不足以让《亚历山大传奇》从埃德萨（今土耳其南部）传播到麦加，并允许与《古兰经》文本存在如此详细的相似之处。其他可能性包括，例如，穆罕默德活得更久（记住，《雅各布教义》在635-640年左右提到了一位指挥阿拉伯入侵巴勒斯坦的“活着的先知”），或者山洞章是由其他人在很久以后创作的。无论真正的解释是什么，事实是《亚历山大传奇》的年代与将苏拉归于麦加时期（如穆斯林解释学所做的那样）是不兼容的，麦加时期据称在622年结束，远早于拜占庭人收复耶路撒冷。
结论
我们将通过指出一些关于《古兰经》的进一步有趣事实来结束本文。
4） 在穆罕默德的时代，阿拉伯字母没有元音标记；此外，一些辅音组用完全相同的字符书写（例如，b、t、th 和 n 的符号）。大约一个世纪后，由于使用了变音符号，这个问题开始得到解决，但在此期间，最初的苏拉手抄本对读者来说可能相对难以解读（这些文件更可能是为那些已经熟记文本的人提供记忆辅助，而不是为那些不熟悉文本的人提供有用的文档）；但随着文本知识在地理和时间上的扩展，越来越多的人不得不依赖书面形式，这一点从7世纪中叶以来当局对《古兰经》“正确”版本的关注中可以看出。
这意味着，至少在一个世纪左右的时间里，误读的机会可能非常普遍。伊斯兰传统通过几个故事承认了这一事实，这些故事可能是传奇的，但有一定的历史背景。例如，在第三任哈里发奥斯曼（Uthman，644-656年，伊斯兰历22-35年）统治期间，传统声称成立了一个委员会，以确定《古兰经》的权威版本；该版本的多个副本被送往新阿拉伯帝国的各个角落，而穆罕默德诵读的其他所有现存书面副本都被销毁了。
显然，这意味着即使在那时，也可能存在不同版本的《古兰经》或其苏拉，尽管传统声称与正统文本的差异仅在于使用了一种或另一种阿拉伯方言（麦加地区的古莱什方言显然被优先考虑，因为据推测穆罕默德本人就是用这种方言诵读的）。事实上，伊斯兰正统至今仍接受“七种读法”为合法，即根据方言差异对《古兰经》文本进行七种不同的发音（这使得人们怀疑奥斯曼销毁的版本与官方版本的区别仅在于方言差异）。
至少有两部现存的《古兰经》传统上被认为是奥斯曼的副本：托普卡帕（伊斯坦布尔）和撒马尔罕（塔什干，乌兹别克斯坦）手稿，但书法研究表明，它们的年代不可能早于7世纪末。无论如何，事实是，没有文献证据（只有传统）表明《古兰经》在奥斯曼时期以目前的形式被编纂，因为已知最古老的手稿（除了40年前在也门萨那清真寺发现的一些羊皮纸，这些羊皮纸仍需要全面的语言学和古文字学研究）的年代都在奥斯曼去世后半个世纪到一个世纪之间，而更重要的是，关于《古兰经》作为完整和确定的苏拉集合的首次历史记载也来自那个时期。记得我们在第一篇文章中看到，即使在公元730年左右，同时代的人也是以单独的方式提到伊斯兰圣典（苏拉），而不是将其视为一本书。
5） 《古兰经》许多部分在直接阅读时几乎无法理解（即没有解释的帮助；见上一节的第2点），以及早期穆斯林可能误读了一些字母、单词或短语的可能性，激发了一些关于圣书起源和编纂的“另类”或“修正主义”理论。其中最著名的理论是由德国作者克里斯托夫·卢克森伯格（Christoph Luxenberg，再次使用笔名）提出的。他采用的革命性方法首先是尝试通过改变变音符号（主要通过保留辅音并替换元音来将一个词转换为另一个词，但也允许根据前古典阿拉伯语中某些辅音之间的相似性进行一些辅音变化）来为晦涩的句子赋予意义。如果所有可接受的组合仍然没有意义，卢克森伯格会考虑这个词是否可能不是来自阿拉伯语，而是来自叙利亚-阿拉姆语（毕竟，当时阿拉姆语是中东的通用语）。
令人惊讶的是，一些晦涩的段落似乎在这一假设下变得更有意义。
事实上，“古兰经”一词确实来自阿拉姆语单词“queryana”（“读经集”或“祈祷书”，即基督教的祈祷书），它最初更适合用于宗教仪式上诵读的文本集合，而不是口头演讲的集合（尽管当然，它在古典阿拉伯语中已经具有后者的含义）。卢克森伯格试图证明，许多苏拉或其部分内容可能是对6世纪和7世纪存在于今天巴勒斯坦、约旦、叙利亚和阿拉伯半岛的众多基督教社区使用的（非正统的，可能是一性论的）基督教宗教文本的翻译和修改。例如，他认为第97章（“命运”或“权力之夜”）实际上是对圣诞节庆祝活动的暗示。但由于媒体的报道，最著名的假设是，《古兰经》中多次提到的“大眼睛的天堂少女”（huris-of-wide-eyes）——她们在天堂等待圣战烈士——实际上是阿拉姆语中“白葡萄串”的音译，这种解释更符合该词出现的上下文。
然而，卢克森伯格的主张甚至受到许多西方《古兰经》学者的怀疑，因为它们缺乏语言学系统性和对当时文化和政治背景的历史参考。尽管如此，这些主张仍需根据证据逐一审查。然而，对于文化史专家来说，这并不奇怪：《古兰经》的某些或许多文本内容可能以某种直接或间接的方式源自6世纪阿拉伯及其周边地区许多人类社区中预先存在的基督教或犹太教环境，正如我们在过去的条目中看到的，许多苏拉的叙事内容涉及圣经人物。不幸的是，只有发现更多来自那个时代的手稿，才能科学地解决这一根本问题。
原文发表于Mapping Ignorance，2013年5月13日
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