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希阿荣博堪布：无常与无我！
在不乏痛苦的人生面前，如果我们就此放弃希望、垂头丧气，那未免太愚蠢。对痛苦进行观察和思考之所以有意义，是因为我们有可能、有希望从痛苦中解脱出来。
佛陀宣讲苦谛，目的是让我们认识轮回中生命存在的痛苦本质。对痛苦的了解越深入、越全面，我们就越被激励着去实践离苦得乐的方法。
痛苦和快乐不是凭空而来，它们都有各自形成的原因和条件。佛陀说，一切痛苦的根源在于我们长期以来对自身及外部世界根深蒂固的误解，执幻为实。
万事万物皆依赖各种内在和外在的条件而生灭，因此不具固有性、恒常性，用佛教的术语说，即无我和无常。无常并非佛陀的发明，他只是指出了一个显而易见却总是被人忽视的事实。
时间刹那不停地流逝，冬去春来，花开花谢，人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，万事万物都在变化之中，这就是无常。
无常乃事物普遍具有的性质，可是人们往往要到迫不得已的时候，突然遭受变故、生病、别离，才会去注意它的存在，所以人们误认为是无常带来了痛苦，而实际上造成痛苦的不是无常，而是对无常的恐惧。
克服这种恐惧有两个办法，一是熟悉无常，二是了解恐惧无常的原因。大概很多人都有过类似的体验：越是怕一个东西，就越不敢看它，越不敢看它就越害怕。人们与无常的关系就是这样。
如果能转过身来，面对面地好好端详一下，会发现无常并不像想象的那么可怕。倘若没有无常，离别的人就永远没有相聚的机会，生病的身体就永远不可能痊愈，黑夜永远等不到白天，低落的心情永远快乐不起来。
这样的世界不是很糟糕么？经常地观察自己和周遭的人事变迁，会让我们熟悉并逐渐接受无常。我们不再想方设法减少脸上的皱纹，为日渐松垮的小腹发愁，为离别而心碎，对成败耿耿于怀。
我们终于开始学会冷静理性地看待生命之流变，意识到不是只有自己在失去、在衰老、会生病、经历挫折、没有安全感。每个人的生活都充满变化起伏，有得有失，这是普遍的，也是自然的。
熟悉无常令我们的内心真正放松而开阔，另一个好处是我们因此更加珍惜人生，懂得佛法修行的意义。虽然我们常说人生苦短，但心里真实的感受却是来日方长，要做什么事情，以后有的是机会，急什么？
人们总是认为无常离自己很远，不要说旁人的生离死别与自己无关，就算是自己遭遇重大变故，比如罹患疾病、亲友去世，也很难从根本上改变对无常这个基本事实的习惯性忽视。
正在麻将桌上的人们，不会因为身旁电视里正在播放的地震灾难的镜头而停止围城酣战。疾病康复的人们很少因为曾经经历的病痛和危险，而认识到自己倾尽全力去追求的名利对生命来说其实没有太大意义。
与之相比，内心的平和富足、亲情友情、慈善助人的行为等对自己更有帮助，更容易产生幸福感。我们是一群得了严重健忘症的人。受苦受难、哭天抹泪、心灰意冷，全架不住健忘，一转眼功夫，又哪儿热闹往哪儿赶。
不是说大家不能积极乐观，而是在乐观的同时应该意识到人生何其脆弱、短暂。我们的身体逐年衰老，终将死亡，在生与死之间还有疾病和各种事故的侵扰。
一生当中可以用来积累福慧资粮、追求解脱的自由时间并不多，而我们却把这宝贵的人生浪费在琐碎、无聊的事情上，努力想去维持正在不断消逝的事物，甚至为此造下恶业。
当人生走到尽头，除正法外，什么都帮不了你。纵然富有四海，也带不走一针一线；位高权重，也带不走一奴一仆，就连最为珍爱、精心保护的身体也不得不舍弃。
那时，唯有恶业对你有害，除此以外哪怕整个世界都与你为敌，他们也无法向你射出一支寒光闪闪的箭。
我们不喜欢无常，因为它总在试图向我们传达另一个让人深感威胁的信息：任何事物包括我们自己在内都是“无我”的，都没有永恒、固有、实存的性质。事物皆观待因缘而生灭。
因缘是指促成事物形成的各种物质及非物质条件。因缘具足就会产生现象，因缘缺乏现象就不会产生，因缘变化则现象变化，因缘消失则现象消失。这就是我们通常说的缘起。
“此有故彼有，此无故彼无，此灭故彼灭。”因为事物都是缘起的，不可能恒常不变，也不可能有一个不需要条件而自生自有、完全独立的“自我”。这彻底打破了我们对安全感的幻想，多么令人绝望！
然而，像无常一样，无我也只是事物普遍具有的性质，它本身不好也不坏，只是因为人们坚持认为事物是固有、实存的，并且认为只有这样，人生才有立足点，才会幸福，所以极力抗拒“无我”的观点。
的确，不要说体悟无我，就算在概念上初步理解“无我”，都是一件极为困难的事。我们以及我们周围的万事万物不是明明存在么，我们有各自的身体、思想，我不是你，你不是他，桌子、墙、水，都看得见摸得着，怎么会无我呢？
龙树菩萨在《中论》、寂天菩萨在《入行论》的智慧品中，对无我进行了完整、详尽的阐述。这里，我们只结合现代人的日常生活，对无我的观点作一个简单的介绍。
认为事物具有稳定性、持久性，是一种错觉，若加以分析，就会明白其中的谬误。拿我们自己来说，我们是为了方便指事和沟通，才说“我”、“自己”，其实找不到一个固有、实存的“我”。
如果说肉体是我，那么减肥之后，我是不是就不完整了，不再是原来的我了？若如此，那有一部分“我”去哪里了呢？实际上，减肥之后，我们觉得自己当然还是原来的自己，不但没有缺损，反而更加完美。
肉体无论是增加还是减少，也就是说，无论是一个胖的身体还是一个瘦的身体，我们都认为那是“我”。
那么“我”就是可变的，可变的事物不具有永恒性，而是随着外部条件及内在成分的改变而时刻变化。既然时时在变，哪里还有一个实存的我呢？可见，以肉体为我，不过是一种幻觉。
如果血液、体液、内分泌物是我，那么每次出汗、流泪是不是“我”都在变小？如果张三的血液就是张三，那么当他向李四输血后，根据血液是“我”的假设，新输入的血液就是李四，而这些血液来自张三，前面说了，张三的血液就是张三。
这么一来，岂非李四就是张三了？从另一方面来说，同样的血液，既能在张三体内流淌又能在李四体内流淌，恰恰说明血液不是“我”。
构成人体的地、火、水、风四大因素都可以如法炮制加以分析。其实，得出“身体不是我”的结论并不难。
看看以前的照片，那个被人抱在手里，还没长牙，只知道傻笑的小孩真的是我吗？那个我到哪儿去了？如果那个是我，现在看照片的这个人又是谁？
一般来说，一个人的身体，作为处于连续不断、无穷无尽的逐渐变化中的聚合体，会存在几年、几十年或者上百年，而思想、情绪、感受等心识却是念念生灭，更不具常一性。
如果身体不是我，刹那变化的心就更不可能是我了。然而，无我并非断灭。生命是前后相似相续，非断非常的。
现在的“我”与过去的“我”，固然早非一事，却又相续不断。何以故？因果不虚也。生命的迁流可以理解为一系列前后传递的因果关系。
在前的肉体和精神的行为影响在后的行为，每一状态的生起都依赖之前的状态，生生不息，变化不止。死亡不过是一种比较深刻的变化而已。因果的传递不会因为死亡而终止。
人是无我的，物也是无我的。自然科学的发展让无我的概念更易于理解了。所有物体都可以一再分解，由分子、原子、质子、中子、电子等佛经上称为微尘的东西组成。
这些微尘根据一定的结构、比例关系不停地高速旋转、运动，所划出的运动轨迹被人们误认成实在的物体。
就像夜晚手拿一支点燃的香快速划圈，会看见一个光环，而光环并不实存，只是香头划出的轨迹在视觉上产生的错觉。
如果把人体放到显微镜下观察，会发现常人眼中执为实有的这个身体消失了，变成水、钙、磷、铁等矿物质，各种气体及碳水化合物等。
若进一步调大显微镜的倍数，上述这些物质又消失了，变成一堆分子。分子再分解，就出现原子，如此无止境地分解下去。
大乘佛教中观派的著作中对此作过详尽的论述，认为常人看似实有的东西与虚空无二无别。
当然现代物理学的发展还没有最终印证这个观点，佛教内部也存在不同见解，但不管怎样，到目前为止的科学研究成果已具有足够说服力，使人们相信没有实存、常一的我。
即使物质分解到最后不是虚空，而是有一个终极微小的物质单位，这个单位也不可能是“我”，否则，每个人身体里都会有数不清的“我”。
而同时“我”也存在于空气、水、泥巴里，这样又回到开头的问题：如果有实存的我，那么哪个是我？
是这些因素把你的命运变成了现在这个样子的！
是什么影响着命运?
我们每个人最关心的事，莫过于自己;而自己的问题之中，最重要的就是命运。对于命运的看法，有的人觉得自己凡事不如人，命运多乖，就怨天尤人;
有的人认为人生的一切祸福穷通都是由命运安排的，因此对于自己的遭遇只知认命;有的人乐天知命，因此能不忧不惧，对于生活的贫苦困顿，也能安贫守节。
在生命旅程中，可以影响我们命运的因素很多，如父母师长的期望、怨亲友敌的态度等。物质钱财的运用固然可以左右前途的发展，一句话、一个念头，也都会使人的一生有天壤之别的变化。
佛教认为世间一切人事的离合成败，皆不离“因缘果报”的原则，三世因果偈云：“欲知前世因，今生受者是;欲知来世果，今生作者是。”
由此推论：今生所遭遇到的一切顺逆境界，是过去行为的造作而形成的，这就是今生的果报;而今生的一言一行，又决定了自己未来的命运。
所以，我们的命运随著业力时时在改变，并非受制于一个特定的主宰者，主宰命运的人还是自己。现在将影响命运的因素归纳如下：
一、习惯
佛教说烦恼难断，而去除习气更难。习惯本是吾人生活的固定模式，有好有坏，而经年累月后，习惯成为自然，就会变成根深蒂固的习气，生生世世难以消除。因此，对于习惯的养成，必须谨慎。
坏的习惯如抽烟、吸毒、酗酒等，损害身体健康;说谎、滥情、悭贪等，败坏自己的道德。好的习惯如作息正常、饮食、运动、乐观等，可以延年益寿;勤劳、整洁、热忱等，可以自利利人。
佛教提倡信徒养成读经的习惯，就可以藉著佛法指引迷津;养成念佛的习惯，就可以依佛号启发心中的佛性而往生净土，超越生死。
总之，一个人纵使有得天独厚的优越条件，而习惯不好，也难有大富大贵的命运。好的习惯也是一种助缘，可以帮助我们化险为夷，一帆风顺。
二、迷信
许多人喜欢算命，目的无非希望自己事事如意，逢凶化吉。有的人坚持择偶要配八字，有的人讲究置产要看风水，有的人甚至事事求神问卜，不做理性的判断。
迷信的行为，导源于自信心的缺乏，有时反而因此错失良机或歪曲事实，葬送了一生的幸福。佛教认为日日是好日，时时是好时，只要合乎因果正理，没有什么可忌讳的。
三、情念
所谓“爱不重不生娑婆”，人是有情感的，但一些人往往因为一念情执，丧失理智，由爱生恨，乃至造成无可挽回的悲情。
由于情爱处理不当，往往衍生烦恼痛苦，所以佛教教人以智化情，以慈作情，能够升华情爱为慈悲，就能不自苦也不恼人。
四、权欲
权力的支配乃由于我执、我慢作祟，令人养成尊卑贵贱的阶级意识。有的人过度自卑，甘心屈服于权势，不求自主，一生卑微;有的人名利薰心，求取权力，不择手段，丧失理性。
而佛教则认为众生平等，人人皆有佛性，真正的贫富贵贱，在于道德的有无;吾人应有「我是佛」的认知与承担，相信命运的开创掌握在自己的当下。
五、业力
佛教认为业力是控制命运最大的力量。业力是指一个人的身、口、意的各种行为，对自他未来产生的影响力。
许多人慨叹自己时运不济，或怨怪人事不利于己，殊不知凡事皆为业力所成，成功固然在我，而外在环境配合，更是不可忽视;
失败纵非己过，亦当反观自省：福少德薄，怎能成就好事?佛教主张“善有善报，恶有恶报”，平时若能广结善缘，忏悔业障，必能化解宿世恶缘，开创未来美好的前途。
习惯、迷信、情爱、权欲与业力，为恶为善都决定于我们的一念之间，改造命运也须从吾人心念的净化开始。
现将改变命运的具体方法归纳如下：
一、改变观念
观念影响一个人的价值判断，决定行为的善恶趣向。佛教重视正知正见的养成。所谓正知正见就是正确的见解、正确的观念。
佛教认为人生的基本正见有四：正见有因有果、正见有业有报、正见有圣有凡、正见有善有恶。有了正确的人生观，深信因果，明白缘起，自然就不会起恶造业，怨天尤人。
二、改善行为
俗语云：“要怎么收获，先怎么栽。”每一个人的行为所造作的业因，一旦因缘际会，自然就产生果报。
所以我们希望未来前途美好，生活富乐，就必须从改善自己的行为着手，以期转祸为福，因为一切幸与不幸，都操纵在自己的手中。
三、广结善缘
宇宙万法，从因到果，中间还必须要有缘的力量，才有果的生成。人的一生，有的人聪明智慧，能力很强，却不一定很有成就;有的人资质平庸，却凡事顺遂，处处皆得有缘人的相助。
因此，我们必须注重“广结善缘”。结缘是世界上最美好的事，尤其生命不止一世，能够以佛法结缘的人，则生生世世都能跟随善知识学习，自然命运通达，处世无碍。
四、持戒守法
戒是一切善法的根本，戒能防非止恶，所谓“祸福无门，唯人自招”，行善必得善报，行恶必遇恶果，持戒守法的人，行为上不会犯下不好的业因，自然不会招致不好的果报。
因此，经典譬喻“戒如良师，戒如轨道，戒如城墙，戒如水囊，戒如明灯，戒如宝剑，戒如璎珞，戒如船筏。”持戒守法能杜绝恶缘，自然会拥有光明的前途，美满的人生。
创造命运
佛教对人一生的命运有积极乐观的看法，主张诸法无常、缘起性空，坏的命运可以藉著培植善缘而加以改变，即使业障深重，也能重业轻报。
人不必感伤自己的命运不好，而应力争上游，改变厄运;所以人不能听天由命，沮丧消沉，空过岁月，要有洗心革面的魄力，创造自己的命运。
因此，无论在富贵顺达里，或是贫贱苦厄中，都应该正观缘起，了解命运，改变命运，进而创造命运。
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