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日本“神道教”和我们文化本源差异是什么？
原创作者：周无桐·老师
我曾两次造访日本，未来可能会更频繁前往，因为日本始终是一个对我来说充满趣味的地方。然而，或许受某种民族无意识的偏见影响，我对日本的认知一度颇为片面。作为一个倾向新保守主义的民族主义者，我在第一次游历关西与关东时，便感受到一股强烈的集体无意识笼罩着这个民族。它仿佛一个具象的核心，比如某个意识心态，或一种绝对的理念，类似于基督教的上帝，深深嵌入社会与文化的脉络之中。但是，你让我当时说清楚这到底是什么，我也说不清楚，只是一个非常粗浅的感知。
由于我对中国思想尤其是本体论有较深入的研究，并对春秋战国时期的历史颇为熟悉，我曾固执地认为，日本文化不过是儒家思想缺位的“春秋战国式”奴隶制到封建制的延续。然而，这次旅行让我清晰地感受到，日本文化与中国文化存在本质上的差异。这种差异并非表象，而是根源上的不同，就像西方人信仰上帝一样的不同，这导致我坚信日本文化是走出了自己非常独特的一个道路。尽管日本历史上深受佛教与儒家影响，形成了某些形式上的相似性，但这些相似，往往掩盖了更深层的分歧。
这种最根本的差异，是体现在，在对待个体、他者与集体的态度上。例如，日本遍布各地的神社与中国寺庙有着本质区别。中国的寺庙承载着超验性的哲学与宗教意涵，强调个体与宇宙秩序的和谐。这种超验性并非遥不可及，而是可以回归到主体身上——一大部分人们将祈愿托付给神佛，期待好运与庇护回馈自身，还有一类人强调修心和超越，在持续修行的过程中，人们可以超越神，比如人定胜天，这就导致我们文化中缺乏一种敬畏，而更倾向融入世俗化的人与人的竞争斗争上——与人斗，其乐无穷。
相比之下，日本的神社更多体现了一种虔诚性的存在，也就是神被植入在一个无法超越的彼岸，根植于对神灵的敬畏与臣服。在神道观念中，神的超验性是主体永远无法企及的绝对领域，人只能通过仪式与供奉表达忠诚，强化对集体、自然或历史连续性的归属感，而非追求个体层面的超脱或回报。这种差异不仅最终演绎到道德和仪式的形式上，更指向两种文化对“神圣”与“人”之关系的根本不同诠释，下面我们来详细解释。
神道教
神道教（Shintō）是日本的本土宗教，起源于史前时期对自然与祖先的崇拜，深受岛国环境、自然灾害与氏族社会的影响。其核心在于崇拜“神”（Kami），包括自然现象（如山川、风雨）、祖先灵魂及神话中的神祇（如天照大神）。神道教没有固定的经典或创始人，强调人与自然、神灵的和谐，重视“清净”与“和”的价值。主要实践集中在神社的祭祀、净化仪式（如禊）及节庆活动，服务于祈福、丰收与国家安宁，希望得到神的庇护。在封建社会中，神道教将天皇奉为“现人神”，为天皇制与幕藩体制提供精神合法性，同时通过地方神社维系社区认同，展现出强烈的本土性与仪式性特征。
“神”是什么？
在神道教中，“神”（Kami）是一个核心概念，但其含义与西方宗教中的“神（上帝）”截然不同。Kami并非全能的创世主，也不是遥不可及的超自然存在，而是一种具有灵性、与人类共存的力量。它们可以表现为自然元素，例如富士山、瀑布、河流或巨树；也可以是地方守护神、氏族祖先，甚至是历史上杰出的人物，如战国时代的大名被后人奉为神明。
日本人将Kami视为遍布世界的纯粹和纯多生命力，这种力量既亲近又神秘，激发了人们敬畏与亲和并存的复杂情感。Kami的存在让日本人感受到自然与人类之间的紧密联系，强调万物有灵的观念。
Kami的本质是中性的，没有明确的善恶对立。这种非二元性使神道教的信仰体系更加包容。与西方宗教中神往往被赋予绝对的道德属性不同，Kami的性质取决于它们与当下人类的联结关系。例如，同一座山的神可能在某些时候带来丰收、庇护村庄，而在另一些时候引发风暴或地震。这种多面性反映了自然界的复杂性，也体现了日本人对世界的理解：神并非高高在上的统治者，而是与人类共同生活在同一个世界中的存在。因此，人们在与Kami互动时，更多地强调尊重、感恩和和谐，而非绝对的服从或膜拜。这种关系让人们既怀有敬畏之心，又有通过仪式或努力克服困难的勇气。
还有一点很重要，神道教的神具有高度的地方性和多样性，这一点深深植根于日本的地理和文化环境中。几乎每个神社都供奉独特的神明，这些神明拥有各自的故事和功能（这点在我旅游的时候就发现了，所以我们每次在参观一个神社之前，要确认这里供奉的是谁，是什么样的神，因为二战时候的很多日本战犯除了靖国神社，也分布在日本的各个角落）。
例如，供奉稻荷神的伏见稻荷大社与农业、商业息息相关，而菅原道真被奉为学问之神的天满宫则庇佑学业和考试。这种分散性不仅体现了神道教的灵活性，也反映了日本封建社会的地方自治特征（也就是他们没有这种大一统的思想，因为他们已经无意识中认为神之间不可兼容性，以及每个神的绝对自主状态）。每个社区通过供奉自己的守护神，形成了独特的文化认同和集体记忆。神社作为Kami的居所，不仅是宗教场所，更是社区团结的象征，承载了地方历史、传统和价值观。
此外，Kami的多形态与多功能性还赋予了神道教极强的适应性。无论是自然崇拜、祖先崇拜，还是对历史人物的纪念，Kami的概念都能包容这些不同的信仰形式。这种开放性使神道教在日本文化中扮演了重要角色，不仅影响了人们的伦理，也塑造了日本社会对自然、历史、他者、集体的独特理解。通过神社的祭祀活动、节庆和仪式，日本人得以与Kami建立持续的联系，维系人与自然、人与社区之间的和谐。
个体与神的关系本位
在日本神道教的语境中，人与神（Kami）之间的关系并不完全是平等的，但也并非绝对的上下级关系，而是一种复杂且动态的共存状态，也就是存在一种辩证关系。
首先，Kami被视为具有灵性的力量，存在于自然、祖先或历史人物中，拥有超越人类的能力，比如影响丰收、带来灾害或庇护社区。这种超自然属性使得Kami在力量和地位上高于人类，人们通过祭祀、祈祷和仪式表达敬畏与感恩，体现了一种不对等的敬重关系。例如，参拜神社时，人们会鞠躬、拍手以示尊重，这些行为暗示Kami的地位在某种程度上高于人类。
然而，神道教中Kami并非全能或遥不可及的存在。它们与人类共同生活于同一世界，依赖于人类的供奉和仪式来维系力量。例如，荒废的神社可能导致Kami影响力减弱，反映了Kami与人类的相互依赖关系。这种互动性让Kami显得更“亲近”，不像某些宗教中的神那样绝对超越，也不像一些文化，完全否定了神的存在，将大写的人放在了一个至高的位置。此外，Kami的中性本质——既非绝对善恶，也非完全主宰——使得人与Kami的关系更像是一种协商而非单向服从。人类可以通过努力（如净化仪式或节庆）影响与Kami的联结，甚至在某些情况下“安抚”或“引导”Kami的力量。
值得注意的是，日本文化中“人神合一”的观念进一步模糊了人与Kami的界限。历史上，一些杰出人物（如菅原道真）死后被奉为Kami，暗示人类在特定条件下可以升华为神。这种可能性体现了一种潜在的平等观：人虽不如Kami强大，但通过德行、贡献或灵性修行，人与Kami的距离可以被拉近。此外，神道教强调万物有灵，人作为自然的一部分，与Kami共享同一生命力来源，这种哲学视角也淡化了严格的等级差异。（这也是为什么佛学和王阳明心学受到日本人推崇的原因）。
人与神关系对伦理的塑造
在日本传统中，Kami居住于自然，山川、树木、河流等都可能被视为神圣的存在。由于Kami的居住地遍布自然界，任何破坏环境的行为都被视为冒犯神灵。因此，环境保护与对自然的尊重从根本上成为了日本伦理体系的一部分。这种认识培养了强烈的生态关怀伦理，深刻影响了日本社会的可持续发展观念。
例如，在日本农耕文化中，尤其是与稻米生产相关的仪式，如插秧节（田植祭），人们会举行祭祀仪式，向稻荷神致敬，祈求丰收并表达对自然恩赐的感激。这种仪式不仅是对Kami的敬仰，更是对自然资源的感恩与尊重。在这种文化背景下，过度开发和对自然资源的无节制使用被视为对Kami的冒犯，这样的观念成为了生态伦理的根基，鼓励人们采取可持续的生活和生产方式，避免对自然的掠夺性开发。
这种对自然的敬畏体现在日本历史上对神圣空间的保护与维护（在中国，很多自然景点都会被过度开放!到处都是充满着人的肮脏欲望）。例如，很多神社和自然景点往往避免过度的工业化，保持着相对原始的自然状态，以确保不冒犯居住在其中的Kami。这种对环境的谨慎态度不仅体现在农业和自然景观的保护上，还反映在日常生活中的种种选择上，如减少污染、节约资源等，形成了深植社会各层面的生态意识。
接近Kami的行为通常需要通过一系列的净化仪式（祓）或供奉来实现，这种行为模式在日本社会中深刻影响了个人与群体之间的互动方式。净化不仅是对神灵的尊重，也是对自我行为的反思。祓是一种通过仪式消除污秽、恢复纯净的过程，这一过程不仅涉及到身体的净化，更强调心灵和行为的清洁。通过这种仪式化的行为，日本社会传达了一种对自我道德修养的高度重视，要求个人时刻保持对自己行为的反省与约束。
这种净化的文化实践，也成为了人际关系中的重要伦理规范。日本社会强调谦逊和礼让，这种伦理观念不仅表现在日常的行为中，如鞠躬、尊敬长辈、避免直接冲突等，也延伸到更广泛的社会互动和文化传统中。与Kami的互动要求个人保持一种谦虚和敬畏的态度，这种行为模式同样适用于人与人之间的关系。人们通过不张扬、不争执、尊重他人来维护社会和谐，这与对Kami的敬重行为相呼应，形成了日本社会特有的尊重伦理。
Kami不仅仅是个体的信仰对象，更是社区团结和集体认同的象征。在日本，Kami往往作为地方的守护神，深深植根于社区的集体生活中。在节庆（祭り）期间，村民们会共同抬着神舆（mikoshi）游行，祭拜Kami，表示对神灵的尊敬和感恩。这种集体的宗教活动强化了社区成员之间的联系和责任感，强调了集体对神明和自然的共同责任。
这种集体责任的概念在日常生活中也有着深远的影响。日本社会注重群体的和谐与共识，个体的行为往往需要考虑其对群体的影响。例如，如果某个社区成员忽视了神社的维护或不参与社区活动，可能会被视为对集体责任的背弃，这种行为甚至可能引发社区的集体不满，因为这被认为可能招致Kami的不悦，进而影响整个社区的福祉。这种集体责任的伦理观念，强调了每个人在社会中的责任，不仅仅是对他人的尊重，还包括对环境、文化和历史的共同维护。（这也是为什么在日本集体观念会深陷人心，这种集体观念不是来自于某种大他的异化，而是一种与集体，与神之间的联结形成了一种有意识的无意识维度）。
日本神道教中的“纯净”（清净）概念，也深刻塑造了日本人对道德自觉的认识。这种强调纯净的理念，不仅关注身体的清洁，还涵盖了心理和精神层面的纯净。例如，禊（洗净仪式）作为一种传统的净化仪式，强调通过净水来清除个人身上的不洁，恢复身心的平衡。这种净化仪式的核心思想是通过清除杂质来促使个人反思和修正自己的行为，以符合社会和自然的和谐。这一文化理念在个人行为和社会责任中有着直接的影响。每个人都被鼓励保持道德自觉，通过对自己行为的反思与约束，确保其行为符合社会的伦理规范。
人与Kami的关系超越宗教实践，渗透到日本的世俗伦理中。“和”的价值支撑了职场和家庭中的冲突规避与共识构建。对Kami的尊重与对长者或权威的敬意相呼应，强化了以相互关怀缓和的社会等级。神社活动的集体导向反映了日本的群体文化，个人愿望常让位于集体需求。
此外，Kami的中性特质使神道教缺乏严格的道德教条，鼓励伦理灵活性。相较于遵循普遍规则，日本伦理常优先考虑情境适宜性，平衡传统尊重与适应环境。这种根植于人与Kami流动关系的实用道德，使日本社会能够在现代化中保留强烈的文化认同。
神佛习合
佛教传入日本后，带来了“空”（Śūnyatā）与“无常”（Anicca）的观念，主张一切现象皆因缘和合，缺乏固定自性。这一思想与神道教的自然崇拜产生了深刻的互动，佛教的思辨性为神道教的自然神性赋予了更多哲学深度。佛教强调一切存在的短暂与无常，进一步深化了日本人对生命循环和存在意义的理解。
神佛习合的实践中，Kami与佛陀的关系得到了整合，许多神明被视为佛陀的化身，例如，天照大神（太阳神）便被看作大日如来的化身。这样的神佛合一为日本的本体论提供了一种“现世无常、自然灵性”的视角：宇宙自身，作为一个提供神位置的绝对存在，是一个流动的、充满灵性的网络，个体、神、自然在无常的循环中彼此依存。这种观念促使人们更加注重生命的短暂性，强调活在当下的存在意义，接受无常的自然法则，而非执着于永恒不变的东西。
神道教与佛教的结合不仅影响了日本的哲学思想，还对武士文化产生了深远影响。神道教的忠诚与清净观念与佛教禅宗的克己与无我思想融合，形成了武士道的精神内核。武士道不仅是一种道德规范，它强调个人在群体中的责任与忠诚，同时也体现了对自然和神灵的敬畏与尊重。神道教的忠诚是对神灵、家庭和国家的承诺，而佛教的无我思想则提醒武士通过克己奉公来超越个人私欲，实现对集体的奉献。
在武士道中，死亡被视为无常的一部分，武士通过荣誉与牺牲体现了存在的意义。武士的死亡往往不仅仅是生死问题，而是通过死亡彰显出个人与宇宙、神灵以及社会的和谐关系。生命的短暂性被看作是存在的价值所在，武士通过行动展现对生命的尊重，强调以行为来实现自我价值，这与神道教的自然神性以及佛教的无常观念不谋而合。
这种对生命短暂的认知使得武士道不仅是一套行为准则，更是一种与宇宙、社会和神灵共鸣的生活方式。武士的行为和决策往往不依赖于复杂的逻辑推理，而是依赖本能和对环境的直觉反应，这也体现了神道教与禅宗哲学的结合在实践中的具体体现。武士道中的“无心而应”便是一种直觉式的反应，它强调通过与周围环境的和谐互动来作出决策，而非通过预先的理性分析。这种态度深刻影响了日本的社会文化，特别是在对自然、群体与个人的关系的理解上，推动了日本人对现世和无常的独特哲学感知。
神道教与佛教的结合同样深刻塑造了日本的认识论。认识论探讨的是知识的来源与获取方式，而日本的神佛习合影响了知识获取的方式，强调直观体验和和谐共存。神道教通过参拜、祭祀与自然接触感知Kami，知识的获取并非通过理性分析，而是通过感性和直观的体验。
在神社祈祷时，信徒通过仪式感受到神灵的存在，这种经验并非通过逻辑推理或科学验证来确认，而是通过感官和情感的共鸣。在这种文化背景下，知识的来源更多依赖于与自然、神灵的直接互动，而非抽象的推理或概念分析。
禅宗的“顿悟”与“当下”理念进一步补充了这一认识路径。禅宗强调通过冥想和直觉来体悟真理，强调“无念”的状态，即去除一切杂念，直接与当下的体验连接。这与神道教的“清净”概念相结合，形成了一种排斥繁琐推理、注重直觉和体验的认识路径。
在日本的文化实践中，如茶道、花道、剑术等，知识并非通过逻辑推理得来，而是通过仪式化的动作与自然、神灵的对话，在实践中追求心物合一的智慧。在这些文化实践中，个人通过与环境的互动，获得与宇宙、自然和神灵的深刻联系，进而达成内心的平静与智慧。
这种认识路径的核心是“体悟”而非“推理”。日本的认识论强调直觉和感性经验，强调知识的情境性与个体性。例如，在不同的神社参拜时，由于目的的不同（如求学业、求健康），所获得的经验和感悟也会有所不同。这种相对主义的认知方式，使得日本人更加注重灵活应变，而非固守某种单一的真理。这种认识论不仅影响了日本的哲学和文化实践，也深刻影响了日本社会的多元性与包容性，成为日本社会重要的认知和行动方式，契合了武士文化与地方社会的多样性需求。
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