寂止修法讲解 第1课

实际上，寂止也可以叫“禅修”——禅，有动禅，有静禅。总的来说，寂止指通过寂静的方式来让心安住；胜观指通过观照，认识自己的心是空性。所以，止观双运是所有佛法的核心。显宗当中，天台宗的智者大师及禅宗的前辈大德们都重视禅修；藏传佛教当中，前译派和后译派对止观双运的修法也非常重视。所以，各位如果仅仅是整天闻思、研讨或考试，这样还不够，重要的是平时要修。

如果寂止修得好，并经常践修，那么心一定会堪能，修什么法也都会容易。总的来讲，寂止有多方面的利益和功德：

第一，心堪能。南传佛教及其他传承的禅师们，都经常观自己的心。因此，在任何场合，他们的心都很寂静，威仪很庄严。

第二，身心健康。很多疾病自然远离，晚上也不会做噩梦，睡得特别舒适。

第三，平息苦恼。如果禅修，相续中很多明显、不明显的痛苦、烦恼会逐渐减少，甚至根除。因为，禅修的人根本不会执著世间乱七八糟的事，任由自己的身心时常处于恐惧或痛苦当中。比如，在山里修行的禅师心很寂静，不会被世间的纷纭扰乱自心。所以，禅修对我们很有帮助。

第四，帮助闻思。禅修有助于闻思的原因是：定可生慧。我们知道，以戒生定，以定生慧——如果没有清净的戒律，心就没法安定；如果心定下来，那么，对所专注的任何学处，都能轻易通达其中甚深和广大的意义。有些人为什么闻思那么好？因为他的修行境界很好，所以，他的心缘到哪里，都很堪能。

如果心不堪能，可能法师在上面讲，自己在下面胡思乱想。看书的时候，自己的心也往外纷飞，又怎会专注其中的意义呢？因此也无法生起智慧。

所以，禅修确实很重要。如果自己不禅修，就算一辈子讲法，一旦烦恼、痛苦来了，依然无法应对。如果法在外面，心在里面，心和法之间有距离，结果法就是法，心就是心。心和法都脱离了，只是听过法又怎么起作用呢？因为根本没有结合自相续去精进修持。

所以，一方面我们要重视闻思，不仅五部大论、密法等都要闻思；更重要的是，一定要实际行持。

寂止法虽多，此法乃根本

要知道，无论显宗还是密宗，经典还是续部，所修的寂止法门都非常多。从广义上讲，寂止也叫做禅修。在汉地，大多数禅修是安住而修：止息所有的分别念，在寂静的境界中安住，是一种寂止修法。南传佛教中，以四念住或观呼吸来修寂止，这方面的修法也很多。藏传佛教中，有九种住心法——这在法王的修行教言中讲过，无垢光尊者的《三休息》中讲过，麦彭仁波切的《光明藏论》为主的许多教义里也讲过，寂天菩萨的《入菩萨行论》第八品中也提过。

其实，九种住心说起来简单，但每种住心一环扣一环，是逐渐递升的次第。先安住起来，再相续安住，然后数数而安住，一步一步地上去，最后达到欲界一心。当我们获得这种欲界最高的寂止境界，就可以直接修成四禅，并获得种种神变神通。但如果连欲界一心都没获得，那么有时也难以显现超胜的功德境界。

所以，前辈的大德们都特别重视修寂止。无著菩萨、莲花戒论师的论典中，也有不同的寂止修法。比如，修白骨观时，可以将心专注在所缘境上；观无常时，无论粗无常还是细无常，也可以修寂止；观空性时，可以专注于其上而修。包括显宗和密宗常提到的观佛像，比如观释迦牟尼佛或药师佛，也有一缘专注的修法。或者，自己面前随意放一个木块、杯子等，心也可以专注它而修寂止。所以，寂止的修法种类很多。又如，《菩提道次第论》《瑜伽师地论》，还有莲花戒论师的《修次三篇》当中，也都专门讲了寂止的不同修法。

但是，唯独麦彭仁波切的这个修法，是以“心观心”来修寂止，这非常重要。所有的寂止修法中，它是根本之法。

实际上，麦彭仁波切的智慧超越想象，常人无法比拟。他抉择的修法，具有珍贵的窍诀和传承加持。所以，希望各位在这两节课好好学习怎么修寂止。当然，这个修法并没有上升到大圆满、大手印的最高境界，它是前辈大德们按照传统，在修完五十万加行，即将学密之前，先在两三年中进行专修的寂止法。当心真正静下来，再进入中观的修法，进而观察心的来龙去脉，趋入大圆满和大手印的境界。当然，特别利根的人可以直接修大圆满，不一定经过先修寂止、再修胜观的历程。但大多数人是大圆满直接所化的根基吗？也许还有一段距离。

所以，我们最好先让心能够安住，这样修其他法时也会容易许多。比如，我们修莲花生大士、修《文殊大圆满》或者修本尊，心都要有所调顺；否则，就像骑着一匹野马，肯定难以抵达目的地。但如果先驯服野马，那么，无论骑着它去何地，它都会听话——让心任何时候都听话，这很重要。虽然，无始以来，心就像闪电，又像猴子，特别调皮，不容易那么听话，但只要通过训练，就像驯象师用铁钩慢慢训练，大象也可以被驯服一样，我们依靠九种住心法或正知正念来慢慢调教，心也可以堪能。

这种修行，对初学的修行者很重要。因为，有些人可能没什么窍诀，修行时就有点过头，直接上升到大圆满的境界中去了；有些人则一直处于阿赖耶的状态中。所以，寂止的修法并不简单，而且中间有一些歧途。当然，大圆满不能说是歧途，但如果你一直沉溺在阿赖耶当中，前辈的修行者是制止的。对此，上师如意宝在《直指心性》的注疏里也讲了很多窍诀，大家应该有印象。

接下来，我们先从字面上讲解。

这些字面的道理，如果时间允许，希望法师们最好能够辅导，将来如果能开展一些禅修教学也会非常好。现在，禅修在内地、西方等多地都很受欢迎，但大家都不知道怎么修。那么，依靠这个法，我们可以教人禅修。

这个修法的藏文是九个字一句。刚开始，我翻译成了七个字一句，但有些词感觉不太妥，所以又把它们译成了五个字。但这样一来，汉文的字面意思就有些深奥了。我自己刚看的时候，如果不参照藏文，有些地方都有点难懂，所以，个别字还要调整。

顶礼文殊菩萨！

这是麦彭仁波切的顶礼句。

观心成寂止，渐生真胜观。

用自己的心观自己的心，渐渐成为寂止；在此基础上，逐渐能生起胜观。

我刚才讲了，寂止是心安住的一种修法。首先，我们通过禅修来以心观心，成为真正的寂止。结果让身心变得堪能，心也能一缘专注，无论让它缘哪里，它都听话。比如，观无常时，没起座之前，心一直沉浸在观无常的状态中；或者，观白骨观、观空性、观光明等等，凡是所设定的范围内，心都不会逃跑，这就是寂止。当心处于这种状态时，让它放弃安住或者入定都可以。有了这样的基础，就能逐渐生起胜观。

一般来讲，寂止是依靠安住而生起。九种住心法都是安住，没有观察修或轮番修，就一直安住——处于分别念中时安住，起现空性感觉时也安住。但任何时候，让它“站住”，它就能即刻停下，这就是寂止的修法。

胜观则不一定要安住，可以通过观察来修。全知麦彭仁波切在《定解宝灯论》里讲了安住修和观察修。其中，安住修是寂止的修法，观察修是胜观的修法。也就是说，胜观的修法是通过观察分析，认识到心的本来面目或万法的空性。通过修持，逐渐让我们真正通达无我的空性见解，就是胜观。

于空心脏中，明然清澈识，

内收而安住，名为心观心。

在空空的心脏中，有明然、清澈的心识。将它内收而安住，就名为心观心。

既然说，观心能成就寂止。那什么是观心呢？

首先，要把体内的心脏观成是空空的。当然，心脏本来是有肉的，但为了修法，我们什么都可以观——所以，要把自己的心识观成明然的状态。所谓的“明然清澈”，并非单单的空性，也并非灯泡那样璀璨明亮，而是指明明了了的心识。那么，既不对悦意的对境生贪心，也不对可恶的对境生嗔恨心，把这个明澈的心识往内收，而且安住，不往外散乱，这就叫做“心观心”。

没学过佛的人可能困惑：什么是“心观心”？什么是“认识本面”？什么是“了了分明”？其实，好多新名词都不懂，是情有可原的。《定解宝灯论》中也说，宗派的某些名词，如果没有前世的因缘福报，百千劫中都难以通达。但是，修寂止或禅修的时候，我们可以观想，身体里有空性的心脏，而空性心脏的当中，有了了分明的心识；让心识不要像路灯的光那样外散，而是以内收的方式安住，就叫做心观心。

本来，一个人不可能有两颗心，其中一个作为能观者、一个作为所观者，但是当我们通过内明的方式修行，就可以说“以心观心”。其实，名言当中，未经详细观察的时候，以心观心也是成立的。就像中观里面所讲的自证——人有自知之明，自己知道自己有一颗心，也知道自己以前做过什么、前一刹那想过什么，还知道自己此刻正在做什么、想什么。那么，修寂止时就像这样，知道自己有一个自明自知的心，但它不像平时那样外散，而是在自己空性的心脏当中，观想一颗明然的心，然后让它内收，并安住下来。

其实，密法当中经常用心观心。全知麦彭仁波切在《老狗吐金》里就说：“观外百法，不如观内一法胜。”意思是，观外面的一百个法，不如向内观心殊胜。这句教言，以前上师如意宝好像在《直指心性》的注疏中也引用过。所以，外面的山河大地如何美、国际的形势如何变幻，这些当然可以观，但都不如观自己的内心——我的起心动念是怎样的？我的心到底是怎样的？这对修行者来讲很重要，平时都应该观察。

当然，如果以安住的方式来观，要求就比较高，只有禅修过的人才能做到。世俗人没经过禅修训练，也从来都没观过自心，平时贪心、嗔恨心起现，就任由它随意产生，根本没想过：“我要不要观一观自己的心？”但作为佛教徒，尤其是想修行成就的人，观自心就非常重要。

观心而不得，谓此之所缘，

然若谓心有，无非心脏内。

通过心来观心的时候，根本得不到所谓的“所缘之心”。然而，如果要承认一个所谓的“心”存在，无非就是在心脏里面。

观心的过程是怎样的呢？当我们通过心来观心，根本得不到所谓的“所缘”。心的本体是什么颜色和形状？心是有实法还是无实法？心到底在什么地方？这样观下来，根本得不到一个确定的心。

当然，观寂止无需像大圆满那样细致寻找：“我的心是红色还是白色？是四方形还是三角形？是在头上，还是在脚底……”只需笼统地知道：“心是存在的，但除了心脏以外，再没有余处的心。”这一点很重要。

有些人认为，大脑里有心。其实，心的本体，从胜义角度是没有的；从世俗角度可以说有心，但这种心并不在头脑中，也不在脚上。如果一定要有心，那肯定是在心脏中，这是名言现相里多数人都承认的。比如你说：“你要记在心里啊。”对方会拍着胸口：“好，我记在心里。”而当你想记住某事，也不会说：“我要在脑海里记住。”实际上，它既不会在脑海里记住，也不会在手脚上记住，更不会在耳朵中记住。任何事情，大家都习惯地认为，就是在心中记住。但是，心脏里有没有真正的心呢？这里并没有说是实有。

而且，传统认知里，人的性情跟心脏有关。比如，现在的心脏移植手术，生前喜欢唱歌的人，死后心脏移植到别人体内，别人就自然有了喜欢唱歌的习气。甚至有些成功移植了动物心脏的人，也承袭了动物的一些习性——有人移植了猪的心脏之后，就开始有了吃不净粪的习气。所以，我们的心脏虽然只是一坨肉，但它跟内心的愚笨、聪明，以及喜好都有关联。

也有人说，大脑跟心有关系——大脑出问题时，心就会迷乱或疯狂。对此，我们可以承认，心脏、大脑是重要的身体器官，因此，心的感受与大脑有直接或间接的联系。但我们不能说“大脑就是心”，否则，有大脑的人就应该有意识了。也不能说“心脏就是心”，否则，死人的心脏还在体内，那么死人也应该有意识了。

总之，全知麦彭仁波切说，如果要承认有心，那么，除了心脏之外，不可能我们的肠子里面有心，或者大腿上有心、其他的身体部位有心。如果说，心脏当中还有一个心，那就变成一个人有两个心了。所以，修寂止的时候要知道，如果一定要有心，那这颗心不用详细去观察，只需任由它安住在那里。

我可能有点啰唆。但我希望，通过这次学习，大家都能稍微懂得如何修寂止。实际上，有些人以前可能过急了，禅修时一直观大圆满的本来清净，或者观《法界宝藏论》中所讲的觉性，这跟寂止的禅修还是有差别。

这个修法，今后也可以让没得过灌顶的世间人去修。到时候，我们不一定用现在这种偈颂的方式来弘扬，而是给他们讲解其中的道理，他们也能够接受。

其实，禅修和寂止，实质上就是禅定。《大乘义章》中也讲：“心住一缘离于散动，故名为定。”心住在一缘当中，离开了所有的散乱和分别动念，这叫做定。所以，这种定跟这里的寂止，意思一样。但一般来说，我们入定的时候，也不会想：“啊，我的心现在大脑中入定。”入定时，心应该什么都不想，就在心脏中这样安住。

异想动念源，观彼同时住，

坦然莫觅心，不寻有无处，

有住心即可。

对于思想各异的动念之来源，只需观察心，同时在心上面坦然安住。这时，不需要寻觅心的“有无”或“来去”，只要有住心就可以。

心应该怎么安住呢？真正的寂止修法是这样的：我们会有不同的起心动念，那么，不用详细观察自己所产生的贪心、坏心、嗔恨心等分别念，就观：“刚才动念的来源到底是什么？哦，来源无非是心。”然后就观这个心，同时在上面安住。

比如，当你想到各种事情的时候，就观它们的来源是心，然后在心上坦然安住。这时，不需要寻觅心的来龙去脉，它的本体是怎样的；也无需寻找，它到底有没有住的地方，是在身体的上方还是下方。只需要大概知道，心脏当中有颗心，然后，有一颗心在住。它在哪里住都可以，不用观察。

有些人修禅定，一直思维《金刚经》中讲的“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得”，就这样以三世来观察；接着又多方面去观：“心到底是什么？心的来源是什么？住处是什么？去处是什么？心到底在哪？心的本体在外还是在内……”其实不用这样观。只需要知道，起心动念的来源是心，然后就在心上安住，只要有一个安住的心就可以。有一颗心在住，这个谁都观得起来吧？

总之，修寂止时，不用特别细致去观察：“啊，我有一颗心。那它的本体是光明吗？是空性吗？是大悲周遍吗？”否则就变成了大圆满的修法。

其实，现在世间人特别适合修寂止。跟他讲什么“本体空性”“自性光明”，他肯定没法理解。但可以让他知道：自己有一个内在的心。起心动念的根源是心，但不用分析这个心在哪里、到底怎么回事；就让这个心安住，好好地维护住。这就是寂止修法。

诚然体内心，安然住卧榻，

住法无需余。

诚然在我们体内的这个心，让它安然住于自己的卧榻就可以。此外，无需其余的窍诀或修法。

我们身体里的心，让它安然住于卧榻当中。“心的卧榻”是指，你不用加太多分别念：“这个心到底是怎样的啊？”也不用管它住在上还是下，反正会有一个它住的地方。其实，心真正住的地方在阿赖耶上面。比如，一切外境的显现是阿赖耶，五根识的根源是阿赖耶，所有分别念的根源也是阿赖耶。有些法本里说，晚上睡觉时，外面的五根识入于阿赖耶，阿赖耶再入于法界光明。而在这里，让心坦然地安住，就是心的住法。此外，无需其他的观察，只要心住在这里就可以。

总之，修寂止时，不用细致地观各种形色，按这里讲的来修就可以。有些人的分别念很重，一会儿观这个，一会儿观那个，但这已经变成其他的修行方法了。你也不用担心：“我产生分别念怎么办啊？”其实，这时任何的起心动念也好，对光明、空性的执著也好，都无需理会，就尽量将心安住在当下。就像《华严经》中讲的：“心不在内外，心亦无所有。妄取故有法。”真正观心的时候，内外都没有心，心也没有什么实体。其实，心是一种妄取；如果没有了取，则是寂灭。这个心，你不用去寻找，不用去跟随，也不用去探究，只需稍微加一点关注。

麦彭仁波切的这个修法很重要。总之，只要别让心去过多地分别，就让它安住在自己的卧榻上，这就是心的安住方法，也是寂止的修法。

如日照水中，涟漪光闪闪，

起心速动念，直遮难阻挡。

如同阳光照耀在水中，涟漪的波光闪闪，我们心头速然起现的动念，就像闪烁不歇、此起彼伏的波光，要直接遮挡是很困难的。

这里用了比喻来说明。如同太阳的光照在水面，涟漪泛出闪闪的光芒，那就像我们的心。任何时候，心都有一种不停快速起伏的动念，一会儿想这个，一会儿想那个。有些人因此觉得：“我业力太深重了！依止了善知识这么多年，现在想安住十分钟还这么难，我肯定没希望了……”其实，所有没修过心的凡夫都一样，所以，不用失望，也不用担心。

这里说，就像阳光照射水面时，闪闪的涟漪不断动摇，我们的心也不断涌现有时明显、有时不太明显的分别念。那么，想在短短时间里直接遮挡它们，有点困难。

其实，很多修心法门讲，修行过程中有一些动念也无妨，无需遮挡。甚至境界如果再高一点，可以像以前仲敦巴尊者跟阿底峡尊者的对话中谈到的那样去做。仲敦巴问：“产生一个分别念怎么办？”阿底峡尊者答：“没事，这就是法身智慧。”“那产生第二个分别念怎么办？”“没事，它是第二个法身智慧。”“可是，不断产生一百个分别念怎么办？”“没事，它是一百个法身智慧。”

当然，如果能认识分别念的本性，那可以说，这些动念是法身智慧无二无别，确实对我们不会有任何损害。但如果没有认识，那么，庸俗的贪心、嗔恨心，都仅仅是庸俗的分别念，而不叫法身智慧。总之，一下子就要遮挡住庸俗动念，要丝毫分别念都不产生，确实有困难。如果是常年修禅定的人，刚开始虽然很难，但最后还是能调伏。可是对有些人来讲，这当中也有一些歧途。

以前许多修行人，包括敦珠法王、玉科喇嘛等上师的有些弟子，不说话也不吃饭，好几个月都处于安住当中。例如，《藏密佛教史》里讲，西日嘉灿在禅修时，头发都有鸟巢和蜘蛛网了，他还依然在入定。有些人是处于真正的修行中；有些人则处于一种昏暗中，这种状态完全是安住于阿赖耶，实际并不好。所以，以前的个别上师为了制止这种现象，会让修得有偏差的弟子暂停，并让其发愿一段时间内先不修。

总之，我们修行的时候，如果有细微的分别念，不用特别去担心。就像涟漪光芒闪闪动摇一样，分别念肯定很难阻挡。如果要阻挡，最好的方法是什么呢？就是心自然静下来。

不动静止水，光相了了现，

如是无动念，知源坦然住。

就像静止的水，显露出澄清了然的光明状态，心如这般无有动念的时候，了知所有分别念的来源是心，然后，心坦然安住。

这是真正的寂止修法。就像一瓶浑浊的水，如果不断摇动，那它永远不可能澄清。从本体上讲，水跟浑浊永远不可能变成一体：水有水的微尘，浊有土的微尘或其他垢染的微尘。想要光明的水单独呈现，唯一的办法，就是让浊水停止动摇，直接安住。因为土尘较重，水尘较轻，当土尘慢慢沉淀，水就清了。这就像我们的心，如果不断动摇，就没有澄清的机会。

其实，心的本体跟烦恼分别念的本体截然不同，它们一个是清净的，一个是不清净的。本来清净的这部分，是阿赖耶和法身的本体，如果心慢慢安住，让浊染的烦恼分别慢慢澄清，像云消于虚空一样，这时就会呈现阿赖耶大圆镜智的本体。

这个过程，跟让浊水静止没什么差别。如果是不动摇的静水，那么，动念就能“光相了了现”——当它毫不动摇，连一丝微风都没有，那么，虽然睡眠当中还可能剩有残余的“涟漪光芒”，但也基本是微不足道。当然，如果用细微的智慧观察，凡夫的任何一种禅定都还有动摇；尤其是欲界的细微禅定，还剩有一种动摇。《上阿毗达摩》中也是这样讲的。

总之，让心安住下来，无有动念；再了知所有分别念来源是心，此外别无其他来源；然后心坦然安住。这就是寂止。

我们修寂止的时候，无需再寻求他法。只要让心慢慢沉下来，不让分别念跟随；让心知道有一颗心，除了这颗心脏以外，再没有其他住处存在，这时，稍微关注它，让心安住下来，就叫“坦然住”。这种安住方法，就像九种住心所讲的次第一样。

依不忘本性，正念续无间，

观修时，要依靠不忘本性的正知正念，这样的相续不要间断。

修禅定最大的两个障碍：昏沉、掉举。其中，掉举是往外散的状态；昏沉是往内沉，昏昧不知的状态。

有些教言书说，掉举和昏沉可以分为粗大的掉举和细微的掉举、粗大的昏沉和细微的昏沉。

粗大的掉举，完全离开了所缘的法。比如，我本来是在观心，但安住的时候，心却关注到外界的彩虹、云上面去了。细微的掉举，指虽然我的心还没离开所缘境，但也没完全安住，还有细微的分别念在起现。

粗大的昏沉，指本来我要观心、在心上安住，却一直处于昏厥或贪睡的状态，完全离开了所观的境界。细微的昏沉，指虽然没完全离开，但也没安住在上面。

前辈的很多大德也讲，观寂止虽然不该有明确的执著相，但心应该是明晰的状态。比如，观佛像时，并非处于一种昏昧当中去内观，也并非要清楚地往外观，而是自己的注意力一直不离开所缘的佛像；同时，内心是很清晰的，不是混沌模糊的状态。这是观修寂止、胜观的重要窍诀。

修行好的人，不管观什么都很有效率。对于所观的法，心既不会离开，也不会处于昏暗，而是会观得清清楚楚。如果以这样好的状态去观修，那么，时间越长，效果越好，心也会完全堪能。所以，刚才讲到的昏沉和掉举就值得重视，一旦出现这些禅定障碍，那么，对治的办法就是正知正念。

正知正念对修行人不可缺少。我们讲《入行论》时说，修菩提心时，正知正念很重要；今天我们要说，观寂止时，正知正念依然很重要。

那么，具体怎么观呢？当我用心来观心的时候，保持状态不要忘失，叫做正念；自己经常去观察，叫做正知。当然，这种观察不是一种明显的分别念，否则，刚才那种寂止的状态就丢了。要点是，在心不忘失的情况下，也有一种观察在守护着。

这是完全可以做到的。比如，眼望前方的时候，虽然没有刻意看左右两边，但对两边也有一种基本的察觉。也就是说，看中间时，两边也可以同时守护。又如，观佛像时，一方面要不忘观佛像的正念，没有明显的分别念；另一方面，在不忘失正念的同时，要关注到我的观察是否正确。就像一个人有两架摄像机，其中一架是主机位，另一架是辅机位，那么，两架摄像机，他一个人也顾得过来。同理，我们观“心是不是在安住”的时候，依靠的是不忘的正念、了知的正知——这两个是修行的主要工具，修任何法都很需要；不仅观佛像是这样，观莲花生大士像也是这样，观皈依境还是这样。所以，正知正念很重要，如果不会观，修行就会很困难。

空朗住彼中，明了住彼中，

动念住彼中，巍然本赤裸，

所生住彼中，名谓明空动，

知而不追踪，自住平常心，

长期串习彼，寻伺抛自地。

有时，心处于一种空朗朗的空性当中，就让它在空性中安住；有时，心处于一种明明了了的光明境界，就让它在明了中安住；有时，心还是在起伏动念，就让它在动念中安住；有时，心有一种巍然、本然、赤裸的本来状态，也让它在那里安住。总之，心所产生的任何状态，都任由它安住。所谓的“明”“空”“动”等状态，心明明知道，但不去跟随。让心处于自然的状态，而安住于平常的心，这样长期地串习修行，寻伺分别念就会被抛去自己的本地。

在不离正知正念而安住的情况下，以心观心。有时候感觉，心好像处于一种空朗朗的空性当中，一切都一无所有了。这时不要担心：“啊，我的心跑到空性中去了，得马上回来！”其实，发现它在哪儿，就让它安住在哪儿。就像老人看护小孩时，有些小孩一会儿跑到池边玩，一会儿跑到河边玩，一会儿又去花园玩，或者一会儿骑着大象，一会儿骑着小牦牛等等。老人也没有刻意去执著：“你不要去，回来回来！”而是很淡定：“只要走不丢，这个小孩还在我的视野当中，就没事。”观寂止就是这样。

观心的时候，它有时可能在空朗的状态，有时可能在明了的光明境界。当然，这种光明并不是最高的如来藏光明，空也并不是中观里的究竟空性。总之，无论心处于空的状态还是明的状态，都任由它在那种状态中安住。

如果你正在安住，却发现，心还是在动念，那就让它在动念当中安住。不用着急：“不能动念啊，马上回来！”

有时候，心有一种巍然、本然、赤裸的状态。当然，这里的“赤裸”也不是大圆满中讲的赤裸觉性，而是指一种明了、单独的、心自己的本来状态，这时也任由它安住。

总之，心产生任何状态时，都让它就地安住——明也好，空也好、动也好，你明明知道，但都不跟随它。这在修寂止的时候很重要。就像刚才讲的，老人看护小孩时，没必要拄着拐杖跟着小孩后面跑：“过来、过来！”只需要在视野范围内关注就可以。同样，心在明的、空的、动的、赤裸裸的状态也好，或者其他的任何状态也好，就在那当中护持。

很多人以前修行，不一定懂得这点，那么，这次听到全知麦彭仁波切这样讲，也不用担心：“以前修偏了，现在怎么办？”实际上，观心时不用紧张，也不用刻意放松，但也不能什么都不管；应该避免堕入两边，让心处于一种自然放松、清净的状态。

要知道，所谓的“在自然当中安住”，也并非没有原则——原则是，心在任何状态时，就让它在那种状态安住。就像小孩只要在不远的地方，那就跑不到哪儿去，因为还在你的视野里。但这里要注意的是：心产生分别念没事，只要自己不因此跟随它，继续产生更多的分别念。

其实，一个人没有两颗心，但在观察的时候，也可以说有。没修过的人可能想不通，人怎么会有一个像小孩的心，一个像老人的心呢？但是，当你真正修行的时候就会有。其中，老人一样的心，就像老人从大的方面管小孩，不能有太大的分别念，只需从远远的地方关注，而不是以靠近它的方式去执著。

以前我们放牦牛也这样，只要牦牛还在山谷里，我们都不管，任由那些牛群玩也好、睡也好、动也好，但只要它出了山头，就会把它吆回来。同样，你的心在光明空性或起心动念的时候，不要跟随它。如果心处于光明的状态，却一直执著：“这是光明、这是空性。”那你的寂止就修不成。所以，你应当知而不随，自住于平常心。

禅宗经常讲“平常心”，其实修寂止也是这样，应当自然安住于平常的心，长期去串习修行。久而久之，那些像糠皮一样粗大的寻伺分别念，自然会被抛回本地。同时，心真正的本来面目也会自然显现，就像水在静止安住的时候，澄清的部分就自然出来了。这是很重要的窍诀。所以，在座的各位一定要好好学习，并尽量修持。

这个修法，翻译上不会有错，只是五字一句的译文可能稍微难懂，但我讲完了以后，大家应该都能明白。那么，这些道理还是要记住。不然，大家今天听的时候挺自信：“修寂止嘛，没什么不会的。”但可能过段时间，就已忘得一干二净了。所以，今天我不仅从字面上介绍了它，也再三强调了它的重要。

今后只要大家切实地去修，就不会出现偏差。不然，以前有些人可能修得太高了，修寂止的时候，一直修到大圆满的本来清净、直断要诀当中去了。而有些人稍微产生一点光明或者空性的觉受，却又在担心。实际上，九住心当中的前几步是很重要的：首先安住。如果产生分别念，就再次地去观察，要么让它回来，安住在心的状态，或者让它在“明”当中安住。总之，无论发现它在哪儿，就观想它在那里慢慢安住。这样的话，不清净的分别念就自然抛去了本地。这就是寂止的修法。

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