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红白黄之争：藏传佛教服色与元明清三朝政治博弈的历史考察
藏传佛教各教派的特色服装，不仅是宗教象征，更是历史长河中政治互动的见证。萨迦派的红色、格鲁派的黄色、噶举派的白色，这些色彩背后隐藏着丰富的历史故事和政治关系。本文将揭开西藏各教派服饰色彩的历史渊源，探索它们与元、明、清三个王朝服色制度之间的微妙联系，了解宗教服饰如何在政治变迁中调整与演变。
色彩与身份：藏传佛教各派服饰的由来
在青藏高原的历史长河中，不同佛教教派的僧人们穿着不同颜色的服装，这些颜色的选择并非随意为之，而是源于各自的历史传统和文化背景。
萨迦派僧人以红色为标志，这一传统可以追溯到萨迦五祖时期。相传萨迦三祖娶妻生子，称为＂白衣三祖＂，而后裔被称为＂红衣二祖＂。作为萨迦寺的重要人物，这些僧人选择了红色作为身份象征，也被称为＂红教＂。萨迦派服装上还有红白黑三色条纹，这种装饰被称为＂花教＂，象征着萨迦派遵守金刚乘教法。
噶举派则以白色为标识。有传说称，这一派系起源于远古时期，当时玛尔巴前往印度学习佛法，回来后身穿白色僧袍。白色在藏族文化中有特殊含义，代表纯净和神圣。因此，噶举派也被称为＂白教＂。
格鲁派最初选择红色作为标识，后来改为黄色。宗喀巴创立格鲁派时，原本也穿红色袈裟，学习了阿底峡尊者的教法。据传，在芒海临终时，拉鲁贡巴将自己曾经穿过的黄色袈裟赠给了他，宗喀巴说：＂收下此袈裟，可以念我。＂从此以后，格鲁派大德们都穿黄色袈裟，这一教派也因此被称为＂黄教＂或＂黄帽派＂。
元朝的白色与白教的兴起
元朝统治者源自蒙古，蒙古人传统上崇尚白色。在蒙古文化中，白色象征纯洁、吉祥和神圣。当忽必烈建立元朝时，白色成为朝廷的重要象征色。
在元朝时期，萨迦派获得了政治上的优势地位。元世祖忽必烈赐给萨迦派金绿黑袈裟，而萨迦派传人则穿着红色袈裟。这种关系反映了元朝与萨迦派之间的密切政治联系。
同时，噶举派也在元朝获得了一定程度的认可。元朝的宗教政策相对开放，允许不同教派在青藏地区传播教义。噶举派的白色服饰与元朝崇尚的白色产生了文化共鸣，这也使得噶举派在元朝统治期间得以发展。
有趣的是，元朝皇帝为萨迦派提供的袈裟颜色中没有包含白色，这可能暗示着元朝对不同教派采取区别对待的政策。元朝时期，佛教在蒙古地区广泛传播，但元朝政府对佛教的支持主要集中在与朝廷关系密切的教派。
明朝尚红与红教的发展
明朝建立后，红色逐渐成为主导色。朱元璋建立明朝时，红色被视为吉祥之色。明朝的正统色彩是红色，这与朱姓皇室的姓氏相关。＂朱＂在中文中即代表红色。
明朝初期，佛教受到了一定程度的打击，但随着时间推移，明朝政府开始支持藏传佛教的发展。明太祖朱元璋在位时期，曾颁布法令规定服色制度，明确要求宫廷、官员和普通百姓在不同场合应穿什么颜色的服装。
明朝时期，萨迦派和噶举派已经在西藏有了深厚的基础。此时，格鲁派开始崛起。宗喀巴大师创立格鲁派后，这一教派开始获得广泛的影响力。
明朝政府对萨迦派的支持有所减弱，转而开始支持新兴的格鲁派。明成祖朱棣特别重视与格鲁派的关系，赐予格鲁派领袖各种礼遇。明朝对格鲁派的支持有着明确的政治目的，通过宗教领袖来强化对西藏地区的控制。
明朝皇帝曾派人赠送红色袈裟给萨迦派领袖，这反映了明朝通过服饰颜色来展示政治影响力的尝试。同时，明成祖也下令为五世达赖喇嘛建造寺院，派遣使者前往西藏进行册封仪式。
在明朝的影响下，西藏各教派的服色开始与中央政权的政治立场产生联系。明朝的红色倾向与萨迦派的传统服色相契合，这可能是明朝初期支持萨迦派的一个因素。但随着时间推移，明朝的政治重心逐渐转向格鲁派，这也预示着格鲁派即将崛起的黄色时代。
清朝尚黄与黄教的兴盛
清朝入主中原后，黄色成为皇室专用之色。清朝统治者是满族人，在满族传统中，黄色代表着高贵和权力。顺治皇帝即位后，黄色被正式确立为皇家专用色彩。
清朝时期，格鲁派在五世达赖喇嘛的领导下，获得了前所未有的政治地位。顺治九年（1652年），五世达赖喇嘛应邀访问北京，受到顺治皇帝的隆重接待。顺治皇帝赠送黄色锦缎和金印给达赖喇嘛，正式确认了达赖喇嘛在西藏的政治地位。
清朝对格鲁派的支持有着明确的政治考量。通过支持格鲁派，清朝政府能够更有效地控制西藏地区。格鲁派的黄色袈裟与清朝皇室的黄色产生了文化和政治上的共鸣，这种色彩上的一致性成为两者关系的象征。
值得注意的是，清朝并没有完全排斥其他教派。清朝政府允许萨迦派和噶举派继续在西藏地区传播教义，但政治影响力明显减弱。清朝皇帝康熙、雍正和乾隆都曾对格鲁派给予特殊待遇，并多次赠送黄色锦缎和金器等珍贵礼物。
清朝政府还制定了严格的服色制度，规定了不同阶层人士可以穿着的颜色和样式。在这一制度下，黄色成为最受尊崇的颜色，只有皇室成员才能穿着纯黄色服装。这一制度的实施进一步强化了黄色作为权力象征的地位，也间接提升了格鲁派黄色服饰的社会认可度。
服色变迁的历史意义
通过梳理西藏佛教各教派服色与元、明、清三朝服色制度的关系，我们可以发现一个有趣的历史演变过程。
萨迦派、噶举派和格鲁派的服色并非一成不变，而是在与中央王朝的互动中逐渐调整和变化。元朝尚白，萨迦派和噶举派相竞争，噶举派的白色服饰与元朝审美相符；明朝尚红，萨迦派的红色服饰获得新的政治意义；清朝尚黄，格鲁派的黄色服饰成为政治联系的重要象征。
这种服色变迁反映了西藏宗教与中央政权之间复杂的政治关系。各教派通过调整服色来适应不同时期的政治需求，以获取更大的政治支持和宗教影响力。同时，中央政权也利用服色制度来强化对西藏地区的控制，通过册封和赐予特定颜色的袈裟来彰显政治权威。
值得注意的是，服色变迁并非简单的政治顺应，而是反映了藏传佛教与中央政权之间长期互动的结果。各教派在保持宗教传统的同时，也积极适应政治环境的变化，这种适应性使藏传佛教在不同历史时期都能保持活力和影响力。
同时，服色变迁也反映了藏传佛教内部的竞争和变化。不同教派通过独特的服色来强化自身的宗教身份和社会影响力，在争取信众和政治支持的过程中，服色成为重要的辨识标志和政治符号。
结语：色彩背后的政教关系
西藏佛教各教派的服色变迁揭示了宗教与政治之间复杂而微妙的互动关系。这些色彩不仅是宗教身份的象征，也是政治联系的体现。通过考察服色的历史演变，我们可以更好地理解藏传佛教与中央王朝之间的政治互动和文化交流。
在藏传佛教的发展过程中，服色成为连接宗教与政治的重要纽带。元、明、清三朝对不同教派的支持和控制，都通过服色制度得到体现。这种政教关系的变迁，不仅影响了藏传佛教的发展轨迹，也塑造了西藏地区的政治格局和社会结构。
今天，当我们看到萨迦派的红色、噶举派的白色和格鲁派的黄色时，应该意识到这些色彩背后蕴含的丰富历史内涵和文化意义。它们不仅代表了不同的宗教传统，也见证了西藏与中央政权之间长达数百年的政治互动和文化交融。
服色作为政教关系的象征，提醒我们历史的发展从来不是单一因素的结果，而是多种力量相互作用的复杂过程。藏传佛教各教派服色与中央王朝服色制度的关系，正是这一复杂历史过程的生动体现。
参考资料：
王辅仁编著《西藏佛教史略》，青海人民出版社，1982年。
东嘎洛桑赤列著，陈庆英译《论西藏政教合一制度》，民族出版社，1985年。
郑明著《隋唐佛教》，齐鲁书社。
汤用彤著《隋唐佛教史稿》，中华书局。
（英）约阿克里斯提尼著，乐峰等译《宗教史》（下卷），中国社会科学出版社。
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