多识活佛最新开示：如何用智慧学佛

我们格鲁派是整个佛法的精华部分，所谓精华，就是宗喀巴大师是文殊菩萨！宗喀巴大师亲临到这个世界上，对佛法经过整理归纳，去糙取精，使整个显密教法达到非常纯正的程度。我们雪域没有一个能比上宗喀巴大师的，他对每一个经论、每一个传承，都精心考察，以佛典为根据，以逻辑、因明学为手段来推理、求证，达到每一个法门，甚至每一句话都不会出差错。

我们藏传佛教有许多传承，有的传承是好的，但是他们的上师传下来以后，没有善知识继承，这个中间出了很多问题。有人问宗喀巴大师：大圆满是不是正法流？宗喀巴说：大圆满是正法，是佛法，但是它的传承当中出了问题。克珠杰也说了同样的话，就是，法本来是好的，在传承当中出了问题，出了偏差。也就是我们经常说的：经是好经，被歪嘴和尚念歪了。

宗喀巴大师有各教派的传承：萨迦派、宁玛派、噶当派、噶举派……百川汇海，各种流派就像天下的江河一样，汇集到宗喀巴这个法脉的大海里头。用现在的话来说，宗喀巴大师很有科学的头脑。他不但是文殊菩萨的化身，而且是三世一切佛的智慧的化身，现在看起来就是很有科学的头脑。为什么这样说呢？宗喀巴在《缘起理赞》里说了：看了过去很多人写的书，他们把真正的法流搞成了乱七八糟的马兰草，搞乱了。因此他产生了很多怀疑——怎么是这样的？他就产生了各种怀疑。怀疑是科学之门，在宗喀巴大师的传记中说，这时候他发心准备要到印度去，跟印度佛学大师学。但是当时有一个宁玛派的大成就师说：你到印度可能获得很多高级知识，但是你的寿命会减少。他建议宗喀巴还是不要到印度去。为什么到印度去呢？这和唐玄奘一样，因为他学不到正法，就奔到印度去了。宗喀巴大师当时碰到很多法脉有问题，他产生怀疑，才发心要到印度去。这个说明宗喀巴很有科学头脑，就是不轻易相信一个人。我们格鲁派的格西不会随便相信一种观点，你说的有理有据，才相信你。我们的格西是二十多年培养了的一个科学的头脑，虽然讲传承，但是不盲从传承。比如宗喀巴的密集、胜乐传承有两个法脉，其中一个是玛尔巴大师传来的。玛尔巴大师传来的在实践中修法上很殊胜，但他说的不怎么符合续部，这样就是皈依式的传承。哪个说的对，我就服从哪个，听哪个，这就是我说的科学的头脑。

宗喀巴在世的时候创立的辩经学院，学修的第一部就是因明学，推理、理证为主，不是佛经为主。宗喀巴在密集续部里讲到：若以佛经为主的话有一个问题，佛的说法都是方便说法，就像医生那样，头疼的就治头，脚疼的就治脚，外科的病就治外科，内科就针对内科的病来下药方。所以，我们汉地有人提倡学佛要学佛经。我说，这个不对，这都是外行的说法。佛经里这个经典这样讲，那个经典那样讲，有时候讲有，有时候讲空，有时候又讲不空不有，我们读佛经的时候怎么分辨？就要靠龙树、无著、弥勒这些大菩萨解释佛经的论。我们先要懂论，不是佛经，先要读通龙树、弥勒的两个法脉，这是大乘佛教至今现有的两个法脉。

我们为什么不能直接读经呢？八世达赖喇嘛的经师普觉强巴仁波切说过一句话：佛经像剪下的羊毛，印度的龙树、无著等六庄严经过研究梳理总结，把羊毛（佛经）捻成了毛线，宗喀巴把毛线纺织成了褐布——直接裁剪成了衣服，就和成衣店的衣服一样，我们随便拿来一件就可以穿。羊毛怎么穿？毛线怎么穿？所以，宗喀巴说了，理证第一，佛经第二。因为我们和外道辩论的时候，外道根本就不承认佛陀的说法，这样的情况下，只有依理辩论。所以，格鲁派以理为主，以经为辅。

从宗喀巴到现在的600多年里，藏传佛教从印度边疆扩展到了东海岸，许多大寺院，包括三大寺，成百上千个寺庙，几乎都是宗喀巴的法脉。有一个在美国居住的藏族人经过调查研究，他写了一个论文说，过去汉地历史上有130多个藏传佛教寺庙。明朝永乐皇帝听见宗喀巴的名声，就派使臣邀请宗喀巴到内地，宗喀巴当时年纪大了，54岁，那个时候54岁就已经很老了，于是就派了绛钦曲杰，就是建立色拉寺的大师（注：即大慈法王释迦益西），代表宗喀巴到内地给永乐皇帝说法。

宗喀巴的法脉有很多殊胜处，有别的教派没有的特点，第一个就是研究经论。五部大论是根本，三乘佛法、三藏经典，全部归结为五部大论。五部大论不只是五部经典，而是整个佛教的总论。

所以，我们的格西们在辩经院从因明开始，学般若、中观、俱舍、律论，学完显宗以后还要学密宗，最后取得显密双学位。很重视学问，辩论的时候不讲宗喀巴的法脉，不讲神通，不讲幻化，是真正按照佛经来辩的。

现在的很多人喜欢神通啊什么的，神通能干什么？神通能成佛吗？我们成佛主要是意识成佛，不是肉体成佛。肉体要坏死，我们经常说它是臭皮囊，肉体是衣服，衣服不可能成佛，穿衣服的人才可以成佛。我们的密集是最高的佛法，有密集就有佛法，没有密集就没有佛法。但密集里面讲解得很清楚：我们转世的意识，变成精华以后，变成本尊，才能成佛，不是肉体成佛。说什么肉体缩小了、虹化了，就是成佛了，要我说，这些都是不懂佛法的人宣扬的。真正的佛法，是精神成佛还是肉体成佛？

所以宗喀巴讲的就是按照经、论、律三部来学习。佛教有教证两种法，教法就是受教育，吸收知识，掌握知识，掌握道理，掌握理论。就像我们开车必须打开导航地图（如谷歌地图）一样，才知道怎么走。我曾经写过一本书（注：即《活佛说佛——佛教理论框架及其导读》），里面说：我们学佛就像远洋航海一样，首先要掌握地图（航海图），要有一个指南针，才能顺着方向、按照地图，达到彼岸。因此我们学佛是教、证二法，教是受教育，证就是思想上产生变化。产生了受戒的戒体，行为发生了变化以后，才是证，不是掌握了多少知识就能够证。

掌握基础知识是非常重要的，但是第二步要修习，修学，修和学要结合起来，知行要合一。弥勒的《经庄严论》中说，我们佛法有两难，一个是知难，一个是行难。真正掌握佛教的知识不容易，即使掌握了知识，做起来很难，这就是知难、行难。学习就是为了做，佛法的知识和世间的知识有个很大的区别。我总结了一下，掌握世间的知识、技能，说穿了，是为了吃饭，落脚点是为了吃饭，是生存知识。所有的政治、经济等知识，其落脚点都是为了生活，为了吃饭。佛学是不一样的，佛教看得很远，是从生命的整体来考虑的——现在活得好，下一辈子能活得好吗？现在活得好是什么原因造成的？下一辈子是升入天堂还是活在人间？有什么办法能长远地解脱？！

我讲佛教是遍智学，佛陀的境界，是什么都懂，无所不知，但未必无所不为。上个世纪八十年代，我们西北民族学院的一个学生，脑子有点问题，他到西藏去以后写文章说：佛陀不是遍智者，因为他不会杀牛，不会做贼。这样的辩论，说明他知和行分不开。我说，佛会杀牛但不杀牛，就像警察懂得小偷的规律，但不偷。遍智者无所不知，知道情况但不干坏事。

我们的格西们不一样，都是一辈子终生学习。世界上很有名的希饶嘉措大师，解放初中国佛教协会的会长，他是顶尖的格西，他说：我的修行就是看经。他没有其他的修法，天天读经就是他的修行。他有一句话，说：能够正确理解、解释佛经中的一个四句偈，我保证不转入三恶道。

我考察了一下，世界上确实没有哪个民族像藏族一样信仰的，从小一直到老，一辈子研究佛经，这样的民族世界上没有，现在的人根本不可能这样学。我过去说过，在佛学院学上四年就取得然建巴学位，这是哄谁的头呢？！我们十多年、二十多年学习五部大论，一个因明论要学四五年，般若论要学四到五年，现在哪里有这样学的？真正踏踏实实研究佛经的只有藏传佛教。

藏传佛教也不是所有的教派都重视研究，有重修行啦、闭关的。我说过一句话，正确的理论才能指导正确的行动。掌握了正确的理论才能做到正确的行动，你不学习怎么修行？玛尔巴大师的四个大弟子，三个是知识分子，是格西，米拉日巴是文盲。他学习了十多年，最后他的老师说，你就回去山里修行，不需要传法。没有给他传法的权利，传法的权利给了另外三个格西了，就是唯恐米拉日巴说错。后来，达波拉吉，达波噶举巴的祖师，在修法上，在观的方面得到了米拉日巴大师的指导。达波拉吉还有噶当巴的法脉，因为他学了道灯论，后来建立了噶举派，他只是在修的方面可能传承了米拉日巴大师的法。原因是什么呢？我们一般的传说，藏地公认一生成佛的就是米拉日巴，这个大家都知道。他的功力很高，神通很大，但为什么玛尔巴不让他传法呢？因为他不是知识分子。藏地的格西讽刺米拉日巴的时候，讽刺他不懂佛法，不懂五部大论，他对付的方法就是用神通。他没有办法辩论，只好用神通来对待格西。从道理来讲，他的这种办法很站不住脚，因为他不懂经论，不懂因明，但是，他是一个真正的修行者。

所以，我们藏传佛教格鲁派的一个主要特点就是重视学问，不糊里糊涂学佛，就是这么个意思。不要盲从，如果什么也不懂，听到公说公有理，婆说婆有理，自己却没有分辨的能力，这样的话，不好。汉地的很多人到处跑，到这里灌顶啊，那里灌顶啊，哪里搞个法会就一窝蜂地跑去了，可是得到什么了？得到的很少，藏地的灌顶只能得到加持而已。参加大法会、灌顶法会，真正从续部来讲，不会得到成就的，因为他们不懂灌顶时说的什么东西，都没有听懂。灌顶实际上是对一个本尊的生起次第、圆满次第全部内容的讲解，如果听不懂灌顶，有什么意思呢？有一点意思就是能够得到加持，但修法还远远不够。学习无上密的话，要学习生起次第、圆满次第，要掌握仪轨，学问很大，不然的话难以得到佛经上说的证量、成就。

有一个人曾问我：佛教上说即生成佛，但自古以来，即生成佛的有多少？我说：这个不怪佛法，怪自己，因为你没有按照佛法来做、来修。佛法是不会骗人的。佛陀的舌头很大，伸出来以后可以覆盖脸面，为什么他的舌头能这样？因为他生生世世都不说谎，所以才有这广长舌相。佛不会说谎，不能即生成佛的原因只能是自己修的问题，没有按照佛法来做。

现在，你们跟着雪歌仁波切学习佛法，这是你们的福，你们听到了真正的佛法内容。你们听他讲的《金刚经》和汉地流传的那些一样不一样？不识货就货比货！我昨天说了，那些研究这个经典的、讲说这个经典的，只是抓住文字，从文字上研究，比如，讲《心经》的时候，讲“观自在菩萨”的“观”是什么意思啊？竟然是这样讲经典的！要我说，他们是缺乏背景知识。能够讲《金刚经》和《心经》的人，必须是学过般若学、掌握《现观庄严论》的人才能讲，不然的话，光从字面上讲，很难不出偏差。

从汉传佛教历史上看来，从明朝末年一直到现在，就只剩念佛宗了，就是口念阿弥陀佛。阿弥陀佛很好、很殊胜，但是，要具备的条件很多，要具备相关的基础知识，才能确保往生极乐世界。如果嘴里念着阿弥陀佛，心里想的却是坏良心：怎么挣钱？怎么做官？怎么骗人？这样嘴里念的阿弥陀佛能起作用吗？绝对不会！

佛教是治心的，自净其意，就是净化自己思想的一种教育。我经常讲，我们的大脑是一个垃圾桶，脏的、臭的东西很多，必须要清理。很多观点、很多习惯、很多观念、很多文化，都像污染心灵的空气一样，是一种环境污染。我们虽是取得了人身，但是，人是环境的产物，我们从小受环境污染，思想里装的都是怎么样挣钱、怎么样做官、怎么样超过别人、怎么样挣的钱比别人多、做的官比别人大，总想和别人争强斗胜。整天这样想的话，你就没有幸福，一辈子都不会幸福。

佛教是心灵的净化剂。美国哥伦比亚大学的瑟曼教授写了一本书，书里说藏传佛教是心灵的科学。这是非常对的，我们学法，让心变得好了，就有成就了，这就是证量。学了法，却越来越傲慢，那样就没有学对地方。变得谦虚、慈悲、善良、讲信用、讲因果……，看看学佛以后自己的心变成了什么样子，要这样来衡量自己，而不是用神通来衡量。

印度的一个瑜伽大师说过这样一个故事：一个人跟了一个很大的瑜伽师，目的就是为了学习神通，结果三年都没有得到神通，直到有一天他的父亲来了，很生气地就把这孩子领走了，他说：三年时间什么都没有学到，白花时间、白花钱。后来这个瑜伽大师碰到那个学生，大师就问了：你离开我以后学到什么神通了吗？他说，我学到了这个神通，把柴火堆起来，一吹气，火就着起来了。大师叫身边的人买了一盒几分钱的火柴，同样堆了一堆柴火，火柴一划就着起来了。大师说：几分钱能解决的问题，你怎么花了这么长的时间去学习？有什么意思呢？！就是，太没有意思了，神通就是那样的。

先不要说心变得善良，家庭关系、朋友关系、社会上的人际间关系变好了就是学佛的成绩。原来很容易生气的人，不生气了、气小了，就是学佛的成绩；贪心很大的变得贪心小了，或者不贪了，就是学佛的成绩；原来和人争强斗胜的，后来能忍让别人了，就是学佛取得成就了。这样学佛的人才算是学好了，学佛是看自己的心变了没有，不是看出现神通了没有，神通是不起作用的。心变好、变善、变智慧、变慈悲，才是学佛的证量。

大家经常听雪歌仁波切讲法，据说每一个礼拜有5次学法、听讲，这样很好。在学习的过程中，你们懂得了佛教，掌握了佛法，即佛的思想、佛的精神，这是很好的。我为你们高兴，你们遇到了善知识，大善知识，就是指路人、引路人。

上师是佛陀的代表。汉传佛教不重视在世的僧人，重视抽象的佛陀。上世纪九十年代发生过一件事情，兰州某寺曾把十世班禅的照片放在佛像的手里，供了起来，有一个僧人看到后，过来把相片扔到了地上，说：他是人，怎么能和佛放在一起？他对佛的认识就是这样的。我说，佛陀虽好，但你不能听到他讲话，他不能给你解释佛经，没有上师之前你连佛的名称都不知道。上师是现世的佛，三宝的总汇：他对你讲解佛经，就是佛宝；他的思想、修为是法宝；他自己是僧宝。

拉卜楞寺的洛桑格西曾经提出过这样的问题，他说：汉地怎么把僧人仅仅理解成穿袈裟的出家人，而在家居士不算僧人？这个不对啊！而且他们是这样理解僧人的：只要穿上袈裟，就成为三宝里头的僧宝了。实际上僧就是学习佛法的僧团，即Samgha（僧伽），就是僧团的意思，包括在家的男女居士。佛陀当时有四类弟子，即在家男女和出家男女四种，都是僧，护法也是僧。佛法里的僧宝，是指见道以上的僧人，不管是出家的还是在家的，修行的人够证量的就是僧宝，不够证量的就只是僧人。出世护法都是僧宝，未出世护法不是僧宝，仅仅受戒的僧人不是僧宝。

再一个，我要讲的是，你们对上师的看法可能往往是从外表上看。不能以貌取人，上师穿袈裟和不穿袈裟都是一样的，是比丘和不是比丘都是一样的。社会上的风气，好像活佛还俗了、有家属了，就瞧不起，这个是社会的观点。从佛教来说，没有这个分别。真正来说，无上密不是给僧人传的，僧人很多灌顶都是象征性的，不能真实灌顶。为什么呢？僧人要守僧戒，所以他们有一定的局限性。印度的八十个大成就师大都不是比丘，而是在家居士。玛尔巴大师、米拉日巴大师都不是比丘，萨迦五祖的前三祖都是白衣，白衣就是居士的意思。红白五祖嘛，红就是穿红衣服（袈裟）的比丘。五祖末尾的两个是比丘，前三个都是有家室的白衣。所以，金刚上师是从他的学问、德行看，不是从衣服上区别。现在的萨迦法王也是有家室的，穿的是白裙子。历来的萨迦法王大部分是白衣，噶当派的掌门人仲敦巴就是个居士。十世纪到十一世纪，藏传佛教没落到了极点，阿里王朝的老王搭上生命，才由小王请来阿底峡尊者。阿底峡尊者整顿佛教、传法，形成了噶当派。菩提道次第的传人就是阿底峡尊者。阿底峡有三个大弟子，两个是僧人，一个是居士，居士就是仲敦巴。最后噶当派的掌门人传给了居士，因为他修得好，不是穿袈裟不穿袈裟的问题。这个应该端正认识。

过去说，现在藏传佛教的以法王为主，都是比丘，很少有在家的居士灌顶传法的。这个将来恐怕不是这样的规定。高证量不是以有没有比丘戒分别的，僧戒只是一辈子的，而菩萨戒是永恒的戒律，所以不要分别是僧人或不是僧人。现在很多人把比丘看得神奇，还戒了不是比丘了，有些人就好像瞧不起了。汉传佛教有一个说法：我们不拜女人。但我要问：你们碰到了绿度母、观音菩萨以后不拜吗？！

佛陀在世的时候，有一次讲经，文殊菩萨穿得就像世俗贵族一样，披金戴银就来了。佛陀在旁边给他搭了一个座，铺了一个垫子叫他坐下。后面的这些老比丘看得不顺眼，说：我们比丘在下面坐着，怎么一个贵族却坐在佛陀旁边？他们就很不服气，最后佛陀就说：你们知道这是什么人吗？这是文殊菩萨！大家这才明白。文殊菩萨不是穿袈裟的，大威德也不穿袈裟，护法都不穿袈裟，你们说，能瞧不起不穿袈裟的人吗?！

人不在于穿什么衣服。现在那些假的“活佛”、邪教，装扮得像佛陀一样，很多人迷惑于他们的外表——穿的是法王衣，戴的是法王冠，坐的是高座。义云高，一个邪教教主，他画了一个唐卡，上面很多佛像，把他自己画在最高层，他的下面画的是佛陀、本尊、护法，都画在他的下面，他这样的做法不是恶魔吗？！

雪歌仁波切很普通、很低调、很谦虚，但这就是他的人格魅力。一般的格西都有一个毛病——傲慢，碰到人就辩论，好胜。森巴活佛有本书，其中专门批评了格西的那种做法。他们说：格西是耍嘴皮子的，没有什么真货。当然有的格西是那样的，不是所有的格西都傲慢。

证量就是学习佛法后变得和气、谦虚，这才能看到他学佛真正的成绩。法王多么低调，什么人都可以跟他照相。有些西藏人到法王那里去朝拜的时候，法王把倒茶的那些人赶出去，亲自给大家倒茶，说：你们为了我，翻山越岭来到印度，我只能倒一杯茶了。那样的谦和！大家都感动得流泪。这就是人格。人的伟大，就是越低调越好。

有一个尸成就的故事，说的是有人要到尸陀林去，背一个如意宝尸回来。挑的时候，尸林里的尸体都争着说：“我是尸成就！”“我是尸成就！”这些都不是真的，最后一个尸体，远远看到那个挑尸成就的人，它就跑掉了，那个才是真的如意宝尸。所以，宣扬自己“我是什么东西”的，什么也不是。现在很多人，不是学者装学者，不是专家装专家，不是格西装格西，因为他们除了装以外，没有本钱了，思想上非常空虚，腹内空空，再不装扮自己，别人就瞧不起了。

所以，作为上师，德行是第一位的，第二是学问。不能单独看学问，要德才兼备，才可以做上师，才是好上师。

我今天讲了那么多的话，主要是向你们祝贺。

好好学习，你们的路走对了！

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