现代学佛者修证对话：第一章大乘广五蕴论

由包卓立发起的这门课,到现在为止,也讲了一、二十天了。现在该做结论了。但要做结论，首先要了解五蕴的道理，因此抽出安慧菩萨的《大乘广五蕴论》来讨论。佛学经典有“经”有“论”，“论”是菩萨们引申、演绎佛的教法所作的著作。最初，世亲菩萨提出《大乘五蕴论》，安慧菩萨将它扩充，写了《大乘广五蕴论》，把五蕴的道理作了仔细的分析。修行以五蕴为基础佛法最重要的就是五蕴论，我们修行学佛，以及任何佛法以外的旁门左道，乃至魔道，一切的修持都离不开五蕴。根据佛法的归纳，生命就是一个五蕴。不管你是修持大乘的六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，还是小乘的戒、定、慧、解脱、解脱知见，都是以五蕴为基础。在这里先为大家定义几个名词。五蕴就是五个范围：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴；六根是根据五蕴分析出来的，指的是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六识指的是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、和意识；与六根相对应的外在世界是六尘：色、声、香、味、触、法。六根对应六尘，中间靠六识起分别作用。六根、六尘、六识加起来一共十八，叫十八界。之所以叫“界”，是因为六根六识六尘各有它们自己的范围与界限。与眼相对的是色，与耳相对的是声，与鼻子相对的是香臭，与舌头相对的是味道，与身体相对应的是饱饥冷暖等，与识相对应的则是各种各样的思想情绪，它样各有各的界限。好比说，耳朵不能看色，鼻子不能听声。所以十八界也就是我们这个肉体生命与外在物质世界发生的作用。六根、六尘合在一起也叫十二根尘。 “蕴”是新译，梵名塞建陀，是积集的意思，有蕴藏、含藏在里面的意思。也有人翻译成五阴，是旧译，有盖住的意思。就好像说众生清净光明的佛性被盖住了，不是阳面，而是黑暗、无明这一面。两种翻译都对。浓缩归纳来讲，六根、六尘、六识，十八界的作用都属于五蕴的范围。《摩诃般若波罗蜜多心经》说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”谁都会念，谁都没有办法把五蕴空掉，所以说有般若极难。我们现在研究这个做功夫的课题，会把许多秘密揭穿！因为我们不注重佛教的形式，好像随便就把秘密都跟你们讲了，你们不要因此而不晓得珍重啊！你们没有多大的因缘和福报听到佛法，现在听了，要晓得回报给世界，发心把中、英文都整理出来。不能整理出来，罪过无边啊！这里严重告诉你们，不要轻易听过去。说色蕴我们先介绍色蕴。用现代的话来解释，色蕴是物质的、物理的，包括地水火风“四大”。所谓四大也就是四种大类的意思，地是坚固性的，水是温性的，火是热能，风就是气，是动性。两千多年前，科学还不发达，佛就简单的把色蕴归纳为四大。严格来讲，还应该加一个空大，一共是五大，但一般只提四大。整个五大是属于物的方面，四大是物质的，空大已经接近物理的了。注意，我们可以看见的天空的那个空是有相的空，属于色法（色蕴），不是般若的空。我们身体的气、脉、血、热能，乃至拙火，都属于色蕴的范围。讲到这里，我要特别强调一点，一般人以为只有心是不生不灭的，其实物也是不生不灭的！心与物同等的功能！一般人把这一点都忽略了，或者根本就不清楚。诸佛菩萨也没有直接讲这一点，现在我直接明白的告诉你们，物的功能也非常伟大。虽然物的功能很伟大，对修行来讲，注重的还是唯心的一面。但是，这样讲并不是说心与物是对立的，心与物其实是同一个根根，是一体两面，用中国的哲学观念来讲，就是心物一元。但是，世界上的凡夫都困在物这一面，跳不出来，都被物所左右，被物转动了。正如《圆觉经》上说的，“一切众生妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相。”所以，不管是大乘佛法还是小乘佛法，第一步都是要解脱物理的困惑，进入心的那一面，然后再用心转物。一般人修行打坐，不管是修持佛法，或者旁门左道，或者魔道，搞了半天，都是在那里玩弄色蕴的变化，没有什么了不起啊！连佛法的边都还没有摸到呢！比如你坐在那里盘腿打坐，不管你是修什么法门，是修显教还是密宗，乃至观想什么东西，反正你是四大这一堆东西堆在那里对不对？你说，我坐起来这里舒服那里舒服，今天有个好境界，很清净，明天境界不好，不清净，这都是在色蕴的范围。所有这些现象都只是说明色蕴在起变化，如果你认为这就是佛法，那是你自己认识不清，自己乱加注解，自我陶醉。一切凡夫之所以不能解脱，首先就是因为被色蕴困在那里。不要说佛法，要跳出三界外，就连你自己身体色蕴的三界你都跳不出来。比如说男女性冲动的问题，就与色蕴有关。不是说性冲动完全就是色蕴的关系，而是说色蕴很厉害，引动你的心理起作用。拿我们身体来讲，从脚到横膈膜这一段属于欲界，男女性关系都是从这里引动的；从横膈膜到眼睛属于色界；从眼睛到虚空则是无色界。

色身转化的修行次序

如何转化色身呢？密宗告诉你先修气，再修脉，第三步修明点与拙火。我们前面研究了那么多报告，都是在这个范围里打转。包卓立找来的那些美国人的资料，更是连拙火的影子都没有，他们把那些修气修脉的色蕴里发生的感受，当作是拙火，那是完全错误的。身体四大很难转变，地大的转化最难，所以首先要修风大（修气），修安那般那；风大转化了以后，再转化水大（修脉），脉包括血管、所有的微细神经，甚至细胞及遗传基因；等风大和水大都转化了，才能引发热能，才开始转化火大，修拙火；等这三样都转化了以后，才能转化地大。地大转化了，才能转化色蕴的空大。所以这种转变是有一定的次序的，而要达到这种转变，达到最后的成就，需要修持各种功德、智慧和加持。这个修行次序，道家讲得很明白，一般人弄不清楚，只是在那里胡闹。道家《诸家气法•元气论》第五十六卷说：一年易气，二年易血，三年易脉，四年易肉，五年易髓，六年易筋，七年易骨，八年易发，九年易形，从此延数万岁，名曰仙人。第五十八卷说：凡服气断谷者，一旬之时，精气弱微，顔色萎黄；二旬之时，动作瞑眩，肢节怅恨，大便苦难，小便赤黄，或时下痢，前刚后溏；三旬之时，身体消瘦，重难以行；（已前赢弱之候，是专气初胀所致，若以诸药，不至于此也）四旬之时，顔色渐悦，心独安康；五旬之时，五脏调和，精气内养；六旬之时，体复如故，机关调暢；七旬之时，心恶諠烦，志愿高翔；八旬之时，恬淡寂寞，信明术方；九旬之时，荣华润泽，声音洪彰；十旬之时，正气皆至，其效极昌，修之不止，年命延长。三年之后，瘢痕灭除，顔色有光。六年髓填，肠化为筋，预知存亡。经历九年，役使鬼神，玉女侍旁，脑实胁胼，不可复伤，号曰真人也。一旬就是十天。修习服气断谷的人，开始很难，修习到一旬的时候，人的精气会变弱，面色萎黄。修习到二旬的时候，肢节都会难过，都会主硬；大便先是硬的，屙不出来，接著是稀稀水水的。到三旬的时候，身体会变瘦弱了，这是气开始变化所引起的。不要害怕，如果懂得用药物帮忙，就不至于这么严重了。到四旬的时候，面色慢慢好转，思想专一，心里头也没有什么杂念妄想了。如此继续修习，到八旬的时候,智慧打开,喜欢寂静,即使在人世间很繁杂牡胤?也很清净了.到这个时候,各种方术都懂了,小神通也都有了,什么药治什么病也都知道了。到九旬，人就很漂亮了。等到十旬的时候，就能与宇宙之气相通、与天地正气合一了。修到第六年的时候，气充满了，身体比婴儿还要婴儿；肠子里面很干净、变成筋了，不过肠子中间还有洞，还可以排泄。如果这时砍了他的头，流出来的不是血，而是白浆。到达这个程度，自己可以预知生死了，不过要想跳出生死，则还需要继续修行。这样保持戒律清净，修到第九年的时候，鬼神听你指挥，天人伺候左右。如果是男的，女天人、空行女就来了，你就不用讨姨太太了（众笑）。如果是女的，就有男性的天人来伺候你了。这时，气完全充实，不像你们几位练武功的，两胁还软软的，一抓就完了。最后，修道成功，到达真人境界。这个服气断谷的经验，都属于色蕴的范围，是真实不虚的，一般人只把他当成是道家的经验，就忽略不注意了。修行断谷期间，有时会讨厌吃东西，不必担心，在这个过程中间，可以喝水，偶然也可以吃水果、或者一、二口东西，不过吃多了就会变成毒药、障碍修道了。练气有时候会出汗、发痒、长疱、长脓，那是因为风碰到水，散开了，把身体里的湿气都逼了出来。用卦相来表示就是（风水）涣卦。反过来是（水风）井卦，表示身上水分太多了，气调不好，困在身体里面，会出毛病的。修气的时候碰到火，就是（风火）家人卦，像包卓立最近鼻子红红的就是这种情况。反过来就是（火风）鼎卦，所以像丹田发热啊，都是很平常的事，没有什么了不起，那不是拙火。再好比说（风地）观卦，（地风）升卦，气由下面往上升，这只是从字面上简单解释一下，真讲起来内容很多。再比如（风山）渐卦，山就是背，这个卦相代表气在督脉慢慢上升，如果透不出去，说明背部有风，督脉有风赶不出去。反过来就是（山风）蠱卦生虫了，人会很不痛快，闷闷的。这是补充，现在还只是前奏，还没有讲到五蕴本身呢。

佛说五蕴

下面我们看《大乘广五蕴论》的第一段。佛说五蕴。谓色蕴。受蕴。想蕴。行蕴。识蕴。云何色蕴。谓四大种及大种所造色。云何四大种。谓地界水界火界风界。此复云何。谓地坚性。水湿性。火煖性。风轻动性。界者。能持自性所造色故。

“云何色蕴。谓四大种及大种所造色。”注意啊，梵文的语法与中文相反，与英文一样，都是倒装句。按中文的语法应该写成“色蕴云何”才对。色蕴是什么呢？色蕴就是四大种，以及通过质量互变，由四大种所变化、所构成的“色”——物质与能量。这个色后面还有解释。 “云何四大种。谓地界。水界。火界。风界。此复云何。谓地坚性。水湿性。火煖性。风轻动性。界者。能持自性所造色故。”四大种包括地界、水界、火界、风界。这里的“地界”，不是讲地方的界限，而是指“地大”的范围。“水界”是指液体的这个范围。“风界”是指风大的范围。地是属于固体的，具坚固性。水具有湿性，火具有煖性，风具有轻动性。四大各有其范围，各有各的特性和功能。世界上所有的物质都含藏了地、水、火、风四大种性。比如这个录音机，是人造的化工产品，它有燃烧的功能，所以有火大的种性；温度高了，它可以变成软软的液体，所以它也有水大的种性。依次类推，它还有地大和风大的种性。即便是水果，像西瓜，也可以燃烧，也含有四大的种性。实际上，基因本身就具有地、水、火、风四大种性。这个研究起来很细致很科学的，但科学最终一定要归纳到哲学的高度。所以当今世界的科学很需要与哲学再来一次会合，但现在还没有做到这一点。《楞严经》所讲四大关于四大，《楞严经》解释得最清楚了，以风为例，《楞严经》讲，“性风真空，性空真风，清净本然，同遍法界，随众生心，应所知量，宁有方所，循业发现。”也就是说，四大的本体、那个“性”本来就是空的，而只有真正空了，才能生出妙有，空与有是分不开的。四大本来清净、自然清净，它充满法界，无所不在，而你能了知的那个量，取决于你智慧的大小，依赖那股业的力量，它超越了时间和空间。所以物的功能很大，这是《楞严经》秘密的秘密，多少次讲《楞严经》我们都没有讲这些，因为一般人智慧不够，听不懂。他们研究《楞严经》，只注重七处征心，只知道在心性方面一功夫，弄不清楚物的这一面。这里再补充说明一下。什么叫作“应所知量”呢？比方说，你功夫好，定力高，你的功能就强，所知量就大。再比如说，你在那里叫：“哎呀，我的身体好痛啊！”旁边人叫你忍一下，轻点叫，那个旁边的人不晓得你痛的程度，你的所知量知道你自己痛的程度，他的所知量不知道。再比如说，小乘罗汉修到最高成就，可以证到空，可以解脱了。他认为那就是究竟，这是他的所知量，他只到达这个程度。菩萨境界的所知量就不同了，就超过这个了。真正到了大彻大悟、成佛得阿耨多罗三藐三菩提时，就连“即空即有、非空非有”都是戏论了，那个所知量又不同了。像你们现在听课，听同一个理论，同一句话，每个人理解的深浅也都不同，也是“应所知量”的不同。“宁有方所”，意思是这并不是死板一定的。“循业发现”，各人的业力不同，智慧不同，理解的就不同。气派大的、智慧高的人了解得就多。四大所造色 ,云何四大所造色。谓眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。色声香味及触一分。无表色等。造者。因义。根者。最胜自在义。主义。增上义。是为根义。所言主义。与谁为主。谓即眼根与眼识为主。生眼识故。如是乃至身根与身识为主。生身识故。云何眼根。谓以色为境。净色为性。谓于眼中一分净色。如净醍醐。此性有故眼识得生。无即不生。云何耳根。谓以声为境。净色为性。谓于耳中一分净色。此性有故耳识得生。无即不生。云何鼻根。谓以香为境。净色为性。谓于鼻中一分净色。此性有故鼻识得生。无即不生。云何舌根。谓以味为境。净色为性。谓于舌上周遍净色。有说此于舌上有少不遍。如一毛端。此性有故舌识得生。无即不生。云何身根。谓以触为境。净色为性。谓于身中周遍净色。此性有故身识得生。无即不生。四大所造出来的这个东西，在地球上来说，就是这个物质世界，在我们人来说，就是我们这个身体。我们每个人的业报不同，所以我们每个人的身体这个色也不同。云何四大所造色。谓眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。色声香味及触一分无表色等。”那么对于我们人来讲，四大所造色是什么呢？就是我们的眼睛（眼根）、耳朵（耳根）、鼻子（鼻根）、舌头（舌根）、和身体（身根），以及眼睛所看的色、耳朵所听的声、鼻子所闻的香臭味、舌头所尝的味道、以及身体的感触。注意哦，嘴巴属于身根，不是舌根。色声香味触是我们可以感觉、可以知道的，但是还有一个无法表达的那个作用，叫无表色，关于这一点，下面还会讨论到。地、水、火、风四大各有其界限和功能。各自独立，水与火不相融，风跟地不相融，《圆觉经》上说“四大性离”，就是这个意思。但是四大又可以混合在一起，造出我们这个人的身体，造出宇宙间的万物。这初听起来很奇怪、很奇妙，所以叫做不可思议。这个的后面到底是什么在起作用呢？下面接著就解释了。 “造者。因义。根者。最胜自在义。主义。增上义。是为根义。”这里翻译的不是很高明，但是也已经很好了。他意思是说四大之所以能造出我们的眼、耳、鼻、舌、身五根，和色、声、香、味、及触一分无表色，是因为“最胜自在义、主义、增上义”三个因素。所谓“最胜自在义”就是那个妙不可思议的、最高明的、最伟大的那个力量，是那个最初的第一因的功能。宗教家们无以名之，只好称这股力量为神、上帝、佛菩萨。对一般凡夫，也可以叫它“业力”。它可以自在的变化出所有的东西。 “所言主义。与谁为主。谓即眼根与眼识为主。生眼识故。如是乃至身根与身识为主。生身识故。”这个第一因的功能动了以后，还有一个作主的因素叫“主义”。比如一个刚死的人，虽然眼睛还没有冷却，因为眼睛（眼根）损坏，那个眼识也就起不了作用。我们活著的人眼睛能看，是因为眼根完好，眼识才有了别作用，所以说“眼根与眼识为主”。同样的道理，“身根与身识为主”，身体是由地水火风所组成的一团肉，人活著的时候，身识不起作用，身体就会有感觉，人死后，就失去触的感觉了。什么是身识呢？比如说，你睡著了，蚊子叮你，你“啪”一声把它打死了，这时，你的意识不知道，是身识在起作用。再好比说，你们现在听课，专心一致，意识完全集中在老师这里，但是身子还有感觉，这种感觉并没有通过第六意识，这是身识。打坐的时候，身识也会起作用，有人认识不清楚，以为它是魔障、或者菩萨加被、或者特异功能，那都是错误的。 “增上义”就是增上缘、助缘，有帮助、另加的意思。好比说，一个人的眼睛漂亮而不近视，就是增上缘好，遗传就属于增上缘的范围。总之，以眼睛为例，眼睛能分别众多形形色色的作用，是那个眼根“最胜自在义”。“主义”的功能，不近视、漂亮是“增上义”的功能。这三个“义”合拢起来“是为根义”，才“造”出眼根的功能。眼耳鼻舌身广义的心与物包括范围很广，五蕴论把这个范围缩小，主要讨论人的生理与心理的关系。为了便于大家理解，首先向大家介绍佛学唯识学的一个名词净色根。净，就是干净到极点的意思，净色根就是色法的那个根根。我们很难找到另一个辞汇来解释它的意思。当年翻译这些经典的时候，玄奘法师带领千余人，费了吃奶的力气才找到这个辞。现代科学进步了，我们把生命不断的细分，发现基因可以决定我们的遗传，是生命的根本。等到将来，科学进一步发展，人类还可以找出比基因更细的那个生命的根根。目前来讲，你们可以暂且把基因假认为净色根，这样比较容易理解。你们要注意，密宗里讲的红白菩提也还不是净色根。 “云何眼根。谓以色为境。净色为性。谓于眼中一分净色。如净醍醐。此性有故眼识得生。无即不生。云何耳根。谓以声为境。净色为性。谓于耳中一分净色。此性有故耳识得生。无即不生。云何鼻根。谓以香为境。净色为性。谓于鼻中一分净色。此性有故鼻识得生。无即不生。云何舌根。谓以味为境。净色为性。谓于舌上周遍净色。有说此于舌上有少不遍。如一毛端。此性有故舌识得生。无即不生。云何身根。谓以触为境。净色为性。谓于身中周遍净色。此性有故身识得生。无即不生。”我们的眼睛这个生理组织所对应的外在境界是色相，它的体性是“净色”。净色很难解释、很难形容，在古代，没有别的物质可以比喻，把它比喻为净醍醐，就好像把牛奶提炼所得到的那个牛奶精华一样。因为有净色这个体性、这个功能，所以眼睛可以配合眼识看东西。你们可以勉强把眼之净色理解为眼神经，如果眼神经、或者组成眼神经的那个细胞坏了，眼识就生不起作用了，眼睛就不能看东西了。所以说，“此性有故眼识得生，无即不生。”如果眼睛瞎了，眼根坏了，眼识还是存在的。这一点《楞严经》讲得很清楚，佛问阿难：眼睛瞎了的人能不能看见啊？阿难回答说：眼睛瞎了的人，眼是不会看的。佛回答说：你错了，瞎子也会看，只不过他看到的是黑洞洞的，那是眼识的作用，眼识还存在。依此类推，耳鼻舌身意也是一样的。好比说，有人得一种病，吃东西一点味道都没有，这就说明他舌头上的净色有问题了。再比如说，年龄大又有病的人，身体的一部分净色死掉了，身体感觉就不会那灵敏了。给你们讲这些，是因为这与你们打坐、做功夫很有关系，只有了解了这些，打坐中出现各种境界时，你才能晓得到底是那一部分出了毛病。很多人讲自己气脉动了，有这样那样的境界，其实那只是身识所起的作用，还不是真功夫、真般若。这里主要告诉你，做功夫时有些是生理、物理的变化，有些是心理变化。许多人打坐这些都不懂，都分不清楚，把假的当成真的，那就成了魔障、魔境界。《金刚经》说“凡所有相皆是虚妄”，也有这层意思，只是讲得比较简略而已。色声香味触云何色。谓眼之境。显色。形色。及表色等。显色有四种。谓青黄赤白。形色谓长短等。云何声。谓耳之境。执受大种因声。非执受大种因声。俱大种因声。诸心心法。是能执受。蠢动之类。是所执受。执受大种因声者。如手相击语言等声。非执受大种因声者。如风林驶水等声。俱大种因声者。如手击鼓等。云何香。谓鼻之境。好香。恶香。平等香。好香者。谓与鼻合时于蕴相续有所顺益。恶香者。谓与鼻合时于蕴相续有所违损。平等香者。谓与鼻合时无所损益。云何味。谓舌之境。甘。醋。咸。辛。苦。淡等。云何触一分。谓身之境。除大种。谓滑性。涩性。重性。轻性。冷饥渴等。滑谓细软。涩谓粗强。重谓可称。轻谓反是。煖欲为冷。触是冷因。此即于因立其果称。如说诸佛出世乐。演说正法乐。众僧和合乐。同修精进乐。精进勤苦虽是乐因。即说为乐。此亦如是。欲食为饥。欲饮为渴。说亦如是。已说七种造触及前四大十一种等。 “云何色。谓眼之境。显色。形色。及表色等。显色有四种。谓青黄赤白。形色谓长短等。” 这里“云何色”的色，不是四大色法的色，是眼可见的境界，它指的是各种颜色（显色）、长短方圆（形色）和有色相可表的“表色”。唯识中还有一个叫“法处所摄色”，也就是意识里面所生的色。比如说，你打坐或做梦，自己意识深处呈现出五颜六色，其实外面并没有那些颜色。再比如说，你入定的时候，觉得自己没有动心，但可以看到山光水色与红花绿叶，那就是法处所摄色。人死后到中阴灵魂境界，那个意识也可以看到五颜六色，那也是法处所摄色，这是更深一层的道理。

“云何声。谓耳之境。执受大种因声。非执受大种因声。俱大种因声。诸心心法。是能执受。蠢动之类。是所执受。执受大种因声者。如手相击语言等声。非执受大种因声者。如风林驶水等声。俱大种因声者。如手击鼓等。” 现在讲到声音了，什么是声呢？声是与耳根相对应的外境。这里要特别注意执受两个字，执受就是我们那个什么都抓住的习气。比如说，耳朵听到声音，意识马上就有分别了，马上就执著了，而且抓得很牢。年轻人谈恋爱，情人的一声哥哥啊（妹妹啊）能让你心波荡漾。再比如说，有的人对父母感情很好，自己已经是老头子了，有时候还是会想他*的那个声音，哎呀，我妈妈当时是这么吩咐我的。虽然声音是抓不住了，但是众生在意识上都很执著，这就叫做执受。那么，那个能执受的是什么呢？“诸心心法，是能执受。”第一个心字，是意识的根根，第七识，心法是第六意识。这里是说，你的意识有执受的功能。那个所执受的又是什么呢？“蠢动之类，是所执受。”什么叫蠢动之类呢？就是那些含灵的、会动的，包括各种虫，包括我们人。有灵性、有生命的众生，听了声音意识就会抓住，是所执受。他这里讲得很仔细，把声分成三大类：执受大种因声，就是有执受功能的众生所发出的声音，好比说拍巴掌、语言之类；非执受大种因声，就是没有执受功能的物质所发出的声音，好比说风刮起来，树林的声音；俱大种因声，就是有执受功能的众生和没有执受功能的物质共同发出的声音，好比说手敲鼓的声音。 “云何香。谓鼻之境。好香。恶香。平等香。好香者。谓与鼻合时于蕴相续有所顺益。恶香者。谓与鼻合时于蕴相续有所违损。平等香者。谓与鼻合时无所损益。” 香（气味）是与鼻子相对应的境界，分为三类：闻起来感觉舒服的叫好香；闻起来生理和心理都感觉不舒服的叫坏香（恶香），好比说臭味；闻起来于五蕴相续既无损害又无利益的叫平等香。 “云何味。谓舌之境。甘。醋。咸。辛。苦。淡等。” 味道是与舌头相对应的境界，好比说甜酸苦辣等。 “云何触一分。谓身之境。除大种。谓滑性。涩性。重性。轻性。冷饥渴等。滑谓细软。涩谓粗强。重谓可称。轻谓反是。煖欲为冷。触是冷因。此即于因立其果称。如说诸佛出世乐。演说正法乐。众僧和合乐。同修精进乐。精进勤苦虽是乐因。即说为乐。此亦如是。欲食为饥。欲饮为渴。说亦如是。已说七种造触及前四大十一种等。” 触所包含的范围很广，这里排除四大，只讲触的一部分，叫触一分。除了四大以外，触还包括滑涩重轻冷渴等许多方面。当身体感觉很热的时候，我们就想要凉快点；感觉很饿的时候，我们就想吃饭；感觉渴的时候，我们就想要喝水。凉快了、吃饱了、喝过水了，人就快活舒服了。这是从因与果的角度讨论触这个概念。这样，我们一共讲了“触一分”的七种（滑涩重轻冷饥渴），再加上四大种，一共是十一种。再好比说，诸佛最喜欢做的事就是演说正法，最高兴的事情就是众僧道友们相处融洽，修法精进，这些是诸佛的乐因，诸佛以此境界为乐。

什么是无表色

云何无表色等。谓有表业。三摩地所生无见无对色等。有表业者。谓身语表。此通善不善无记性。所生色者。谓即从彼善不善表所生之色。此不可显示。故名无表。三摩地所生色者。谓四静虑所生色等。此无表色。是所造性。名善律仪不善律仪等。亦名业。亦名种子。如是诸色略为三种。一者可见有对。二者不可见有对。三者不可见无对。是中可见有对者。谓显色等。不可见有对者。谓眼根等。不可见无对者。谓无表色等。前面讲过了表色，现在回过头来讲无表色。这里提醒大家注意，色法在佛经中有两个意思，一是色相，好比说男女爱漂亮，叫作好色，色相的色。色法的另一意思是物理的、物质的，在我们人来讲，我们这个四大（或者说五大）所构成的有形身体，就属于色法的范围。你们读佛学书碰到这两个字的时候，自己要注意分辨它的意思。“云何无表色等。谓有表业。三摩地所生无见无对色等。有表业者。谓身语表。此通善不善无记性。所生色者。谓即从彼善不善表所生之色。此不可显示。故名无表。”这里把无表色分为两类：有表业所生色、三摩地所生色。“有表业者，谓身语表”，所谓有表业，就是身体动作、语言可以表示出来的那个业，那种力量。它有善、不善、及中性三种。我们之所以有某种语言动作，都是有原因的，都与我们以前所造的业有关系，都受那个业的驱动。而我们的语言动作又会造出新的因、新的业，因因果果，永远不停。刚才我叫我们的翻译官说话慢一点，她笑笑说：这是我的业力。这句话没错，其实，我们一个人的寿命长短、健康与否等等，都是我们过去、现在所有业力的表达。这个有表业可以产生出无相可表的色，叫有表业所生无表色。注意！虽然我们的语言动作是由第六意识发动的，我们每时每刻都会有思想有脑海中飘过，但没有付诸行为的思想只属于意念的范围，不属于这个可表色的范围。我们这里有的朋友喜欢看看相啊，算算命啊，其实命和相也都是可以改的，所以中国人看相有一个大原则：“有心无相，相逐心生；有相无心，相逐心灭。”比如说一个人相很好，碰到什么问题，忽然心中恨恨的，想要杀人，这时，他身上的细胞，他的脸相都会变了。再好比说，一个人生得一副大富大贵的相，但有相无心，道德行为很差，他的相也会慢慢随心而变的。这是从色、相、业力所引出来的一段话。 “三摩地所生色者。谓四静虑所生色等。” 这里所谓三摩地所生色，是指得定以后，在定的境界里所生出来的色相。修道学佛打坐练气功，常常会有些奇妙的境界，一般人不懂教理，认为很神奇，其实这些境界都是生命本来就有的，生命、宇宙本来就是这样的玄妙。

一般人打坐，都在那里“坐驰”，脑子里思想不停，那是胡思乱想三摩地。有人坐起来，男孩子想女孩子，女孩子想男孩子，那是相思三摩地。这里讲的三摩地是正修行，是四禅八定的三摩地。当时的翻译，不用四禅定，而是用四静虑，这是唐代玄奘法师根据儒家《大学》的话：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑”浓缩而来的。 “此无表色。是所造性。名善律仪不善律仪等。亦名业。亦名种子。” 为什么进入三摩地的定境会生出这些色呢？这都是我们多生累世善于守戒，或不善于守戒所积累的功德和不道德的业力造出来的。这个业也叫种子，所以我叫大家专心念咒念佛，这个善的意念就会变成将来的种子。就像唯识学讲的，我们现在这一生作人做事的遭遇，是前生的种子在这一生的现行，而我们这一生的作人好坏，又会变成未来的种子。我们定中所生的色，是无表色，只有自己定境里知道，它是我们过去、现在那个业力种子的发现。无表色不是科学仪器可以测验到的。有一次，我的老师袁先生闭关打坐，看见有蟒蛇从座下钻出，他难过得都要掉眼泪了，因为那说明他的那个瞋心的根根还没断掉。“如是诸色略为三种。一者可见有对。二者不可见有对。三者不可见无对。是中可见有对者。谓显色等。不可见有对者。谓眼根等。不可见无对者。谓无表色等。” “不可见无对色”是指不是眼睛看得见的，与眼不相对的那个色。比如说，我们眼睛可以看见红色、蓝色，知道这是葡萄，那是苹果，这是看得见的，有对的，相对的。物质世界是有见、有对的，物理世界是不可见无对的。我们借助仪器可以看见的东西，像细胞也都还属于肉眼可见的范围，还是可见的、有对的，而那个能量的东西是不可见的、无对的。讲到这里，给大家作个总结。色分三种，一种是“可见有对”，好比说颜色、长短等；一种是“不可见有对”的，好比说我们的眼根，自己无法看见；还有一种是“不可见无对”的，无表色属于这个范围。

受蕴和想蕴

云何受蕴。受有三种。谓乐受。苦受。不苦不乐受。乐受者。谓此灭时有和合欲。苦受者。谓此生时有乖离欲。不苦不乐受者。谓无二欲。无二欲者。谓无和合及乖离欲。受。谓识之领纳。云何想蕴。谓能增胜取诸境相。增胜取者。谓胜力能取。如大力者说名胜力。 “云何受蕴。受有三种。谓乐受。苦受。不苦不乐受。乐受者。谓此灭时有和合欲。苦受者。谓此生时有乖离欲。不苦不乐受者。谓无二欲。无二欲者。谓无和合及乖离欲。受。谓识之领纳。” 首先为大家解释一下受这个字，用现在的话来讲，勉强可以叫它感觉。为什么说勉强呢？因为感觉是我们四大生理的反应，是机械性的。但这个生理的反应会影响我们的心理，会带给我们痛苦与快乐，所以“受”不仅仅是感觉，它还包括了心理的反应。这里他说，受就是识之领纳，领就是感觉的意思，纳就是归纳、吸收，领纳在心，就是放在心上了。比如说，你年轻的时候受过很多苦，现在想起来都还会难过，其实那个苦早就像梦一样过去了，但你把它领纳在你的心里了，这就是受的道理。我们现在活在这个世界，是受报应来的，有的人报应好，一辈子无病无痛，一辈子不知道伤风感冒是什么。相反的，有人则是一天到晚生病。像我们吃完饭，坐在这里研究佛学，觉得蛮有福报的，不像其他人，跑到什么大富豪啊，迪斯科啊，在幽暗的灯光下跳来跳去，皮鞋踩来踩去。虽然我们觉得那样很痛苦，但他们觉得那样也很享受啊，这就是各人的受、报不同。你打起坐来，气脉通了，身体舒服，那个三摩地的境界就是受，是你的善报，是你修善业才能达到的。受有三种，一是乐受，就是说，一件事，一句话过去后，自己很舒服很高兴，还希望下一次再碰到。一种是苦受，就是说，一件事情过去后，自己希望能逃避开，以后再也不要碰到那样的事。最后是不苦不乐受，既不近切希望它再来，也不逃避，无所谓。《心经》中说：“无色无受想行识”，可是一般人做功夫都还在色蕴受蕴的范围。我们前面讨论的那些修苦行的人，甚至那些放光动地的境界，也都还在色蕴受蕴之中。他们的那些境界是用功的很好表现，但还不是佛法，不是阿耨多罗三藐三菩提，不是明心见性。

受与思想有什么不同呢？严格分析起来，受是领纳进来，不是思想，是“念”。所谓“念”，就是习惯性的会放在心上，是一种习惯性的力量。好比说，你特别喜欢某种东西，或者你想念你的情人，你会念念不忘，就是这个道理。 “云何想蕴。谓能增胜取诸境相。增胜取者。谓胜力能取。如大力者说名胜力。” 中国字很奇妙，思、想、念三个心理境界各有其范围。“思”是比较细致的，“想”我们马上就会讲到，而“念”则属于后面要讲的行蕴了。这里说，“想”具有很大的力量，能够抓住东西或境界。所以说，信宗教的人，诚心祈祷，往往会有好的结果，那是因为想的增胜力、加强力的作用。再好比说，修密宗的人都要观想，就是利用想的力量，如果在讲话做事时，你也能清晰的观想到观音、文殊菩萨像的话，在密宗中就叫观想成就了，那已经很难了，已经是相当高的功夫了。

关于行蕴

云何行蕴。谓除受想。诸余心法及心不相应行。云何余心法。谓与心相应诸行。触。作意。思。欲。胜解。念。三摩地。慧。信。惭。愧……是诸心法。五是遍行。此遍一切善不善无记心。故名遍行。……

云何触。谓三和合分别为性。三和。谓眼色识。如是等。此诸和合心心法生。故名为触。与受所依为业。云何作意。谓令心发悟为性。令心心法现前警动。是忆念义。任持攀缘心为业。

云何思。谓于功德过失及以俱非。令心造作意业为性。此性若有。识攀缘用即现在前。犹如磁石引铁令动。能推善不善无记心为业。云何念。谓于惯习事心不忘失。明记为性。惯习事者。谓曾所习行。与不散乱所依为业。云何三摩地。谓于所观事心一境性。所观事者。谓五蕴等及无常苦空无我等。心一境者。是专注义。与智所依为来。因心定故知实了知。云何睡眠。谓不自在转。昧略为性。不自在者。谓令心等不自在转。是癡之分。又此自性不自在故。令心心法极成昧略。此善不善及无记性。能与过失所依为业。云何寻。谓思慧差别。意言寻求。令心粗相分别为性。意言者。谓是意识。是中或依思。或依慧而起。分别粗相者。谓寻求瓶衣车乘等之粗相。乐触苦触等所依为业。云何伺。谓思慧差别。意言伺察。令心细相分别为性。细相者。谓于瓶衣等分别细相成不成等差别之义。云何心不相应行。谓依色心等分位假立。谓此与彼不可施设异不异性。此复云何。谓得。无想定。灭尽定。无想天。命根。众同分。生。老。住。无常。名身。句身。文身。异生性。如是等。 “行”这个字很难解释。首先，行是心的状态，所以修行也叫修心。也就是说。修行要从自己的心理状态修起，要改正自己的思想，要随时注意修正自己的起心动念。打坐只不过是修行的一种，只是帮助你养成一种习惯而已。如果自己的行为不改，那种修行是没有用的。注意，思想是没有表达出来的行为，是未表的色，行为是已经表达出来的思想。所以，我常常叫人家学佛要先读《普贤行愿品》，先要发大愿，而且不光是思想发大愿，还要贯彻于行动。 “行”还有动力的意思，比如说太阳、月亮时时刻刻都在转动，那就叫行。有人说，胡适之提出，中国文化是静态的，那种说法并不正确。中国佛道儒从来没有讲静态，因为静态不过是动态里的一个现象，是一种缓慢的动。易经乾卦的第一句话就是“天行健”，天就是宇宙，意思是说宇宙永远都在动。如果天不动的话，宇宙生命就会毀灭了。其实死亡也是一个动态，所以宇宙生命本来是活动的。生死轮迴是动的，不生死轮迴也是动的。佛入涅槃也不是死亡，而是证得生命最初的那个活动的能力。其实没有一个真正的静态。宇宙就像圆桌、圆球一样，是圆的，永远在动。我们把圆的看成是直线，那是因为我们人为的把它切了。在小范围内，圆与直线很相似，所以没有真正的静态。其实，动就是静，静就是动，没有静也没有动，没有阴也没有阳，这是形而上的法则，很高很妙的。佛法真正到了最高境界是不动也不静，即动即静的。比如说阿罗汉入定，自己以为不动了，其实还在动。大菩萨、佛境界也一样的，不是不动，是慢动。“云何行蕴。谓除受想。诸余心法及心不相应行。云何余心法。谓与心相应诸行。触。作意。思。欲。胜解。念。三摩地。慧。信。惭。愧……是诸心法。五是遍行。此遍一切善不善无记心。故名遍行。” 这里说，行蕴包括了受、想两蕴以外的所有与心相应和不相应的状态。所谓与心不相应的，是说我们心理无法配合、无法转变的东西，一共有二十四种，比如佛法的规律、时间、空间等。举例来说，你打坐入定七天，你觉得很快，好像只有半个钟头，但是宇宙运行的时间还是七天，一点都没法改变。与心相应的状态就很多了，我们所有的意识心理状态都属于行蕴的范围。行蕴不是你“想”出来的，好比说，我们很多思想是自己冒出来的，我们并没有去著意想它，那就是行蕴。行蕴包括很多，我们只挑出下面几个重要的来讨论。 “云何触。谓三和合分别为性。三和。谓眼色识。如是等。此诸和合心心法生。故名为触。与受所依为业。” 广义来讲，行蕴里的“触”这一部分，包括很多，像我们的身体就充满了触的作用，冷暖滑涩都是我们触的感受。其实，我们的眼睛看见东西，耳朵听到声音，这里面都有触的作用。严格来讲，我们的生命时时刻刻都与外面的物质与物理世界进行交感和交流，通过意识的作用产生痛苦和快乐。我们的生命，外在物质和物理世界，以及意识合在一起叫三和合。以眼为例，眼睛看外面物质世界的色相，就像照相一样没有分别，但与意识配合后，就会知道这是红的，那是蓝的，这个好看，那个不好看。所以，眼睛、外在的色、意识这三缘和合起来后，就有了分别作用。这样，三缘和合后，心会发生各种苦、乐、喜、怒等形态，我们将这些心理、生理状态领受吸纳进来，就会产生一种力量和业力，这叫作触。“云何作意。谓令心发悟为性。令心心法现前警动。是忆念义。任持攀缘心为业。” 什么是作意呢？作意直翻就是“作成意识”的意思，“谓令心发悟为性”，就是说作意是一个使我们内心开悟，“喔，懂了！”这么一个作用。另外，作意能“令心心法现前警动”，能令我们心中起警动的作用。好比说，别人很客气，倒一杯茶给我们，我们马上说“哎哟，不敢当！”这就是警动。作意还有第三层意思，“是忆念义，任持攀缘心为来”。比如说，我们到一个地方，一个我们很尊敬或者不认识的人，突然很客气，为我们倒茶，我们马上说“啊呀，不敢当！”我们心中对这个印象深刻，记在心里了，这叫“忆念义”。同时，我们心还会攀缘，“哎呀，某人倒茶给我，真不好意思，下次有机会，我要请他喝茶！”这个攀缘心会造成一个业力，这就是作意的第三层意思。 “云何思。谓于功德过失及以俱非。令心造作意业为性。此性若有识。攀缘用即现在前。犹如磁石引铁令动。能推善不善无记心为业。”注意，思与想不同，思属于行蕴，想属于想蕴。关于想，我们前面已经讲过了，很重要，在五蕴中独占一蕴，而且想蕴是五蕴的重镇。中文里，经常把思与想连起来用，叫思想。比如说国民党、****都经常说：“某人思想有问题，应该抓起来！”我一直反对这样做，我说，你们要搞清楚，世界上每个人都有思想，思想一定有问题，有问题才会有思想，你难道要把天下人都抓了吗？所以说，说别人思想有问题要讲清楚，是男女思想有问题，还是政治思想有问题，还是经济思想有问题，不能扣大帽子。这是讲到“思”，顺便提到的。这里的“思”，是指对于自己所做的好事、坏事、不好不坏的事，很自然的有一种反省的力量，根据西方心理学的分类，这叫监察意识。就是说，我们心中有某一个思想时，旁边还会有一个东西在监察这个思想。比如我们想吃某个东西，马上又想到，哎呀，我不能吃，吃了恐怕会肚子痛，这就是监察意的作用，思的作用。这里说，那个反思的作用构成了一种力量,意识的业力,再加上我们心意识的攀缘作用,我们的反思与反省就会随时呈现于心中。好比说你做一件不好的事，或者你想追求某个女孩子，“剪不断，理不乱”，你随时都会想到她，她随时都在你心中，就像磁石随时能吸铁一样。这个思的力量很大，能导致我们善的行为、恶的行为、和不善不恶的行为。注意，想是比较粗的，我们平常都在妄想之中，思则是比较细的，会在“想”的后面自动起作用。有一点要特别注意，我们讲的这些心理状态都属于行蕴的范围。说到行蕴，你们要了解佛在《解深密经》讲的一个偈子，

阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，

我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。

阿陀那识就是我们的心理思想作用。佛在这里打了一个比方，我们这个生命一生下来，那个心意识作用就像长江、黄河的流水一样，千秋万代永远在流。表面上看起来，只是一股水在流动，其实仔细分析起来，每个水分子都各有自己的作用与性能，非常复杂，非常细密。所以佛说，我对于没有智慧、愚笨的人，不愿意讲这个道理，因为怕他们听了以后，误以为生命功能有一个究竟我的作用。其实，根本就没有一个我，根本无我。你真懂了这个道理，你就懂了行蕴。修行就是转动切断这个种子的瀑流，如果你仅仅是念念佛，打打坐，祷告祷告，而你的思想瀑流从来没有清净过，那不算修行。当然，打坐、念佛、祷告也有用，帮你练习练习。 “云何念。谓于惯习事心不忘失。明记为性。惯习事者。谓曾所习行。与不散乱所依为业。” 前面讲到“想蕴”，讲到“思”，现在讲“念”。一般情况下，思、念、想的意思差不多，尤其中国文化比较文学化，有时甚至会将两个字连起来用，像想念、思念，用的真是很美。古人作诗、作对，怕重复用字，更是把这三个字换著用。这是中国人的习惯，不喜欢太逻辑。但是在佛学中，这三个字代表的意思很不同。什么是念呢？我们前面讲过想、触、思，因为想，或者思，或者触等等，在你心中引起一个影像，你永远丢不开，永远不能忘记，“心不忘失，明记为性”，这就是念。相思病就是一个例子。再好比说，你从小受的教育，别人的虐待，或者别人的爱，虽然已经过去许多年了，但是你仍记在心中，不能忘怀，这也是念。一般人念佛“南无阿弥陀佛”，或者祷告“阿门”，只是嘴里念念而已，根本就没到心里去。我就笑他们，这样念，你什么门都不会有！念，就须要随时放于心中，随时记得，那才是真正的念。好比说，我们这位律师朋友明天要出庭打官司，如果今天有人请他跳舞吃饭，不管他今天晚上多么开心，他还是丢不开明天要出庭这个念头，这才是念。修行的重点在念，要把修行变成一个习惯，不能涣散、散乱，要念念清净。大家学打坐修禅，定要明白一个道理，打坐是很普通的事，那只是让你的身体休息一下而已，禅定的境界才是心念的功夫。至于说气动啊，脉动啊，特异功能啊，都不算什么。就好像你点蜡烛，旁边一定会有黑烟，大家如果把黑烟当成了光，那就大错特错了。 “云何三摩地。谓于所观事心一境性。所观事者。谓五蕴等及无常苦空无我等。心一境者。是专注义。与智所依为业。因心定故如实了知。” 这里是讲三摩地的总原则。三摩地是定的境界，“于所观事”，对于心里想要明白了解的事（注意！观不是用眼下看），能“心一境性”就是三摩地的境界。什么是心一境性呢，就是一心不乱，专心一致的意思，就好像打靶时，子弹要打在靶子的中心。注意，定是与智慧配合的，有了定才能发出真正的智慧，而且，只有心定了，你才可以随时了知，你所了知的也才会究竟、彻底、真实。那么，修行所观的是什么呢？“所观事者，谓五蕴等。及无常、苦、空、无我等。”修行人要心一境性的内观自己的色受想行识五蕴的变化。气脉的变化，属于四大的范围，你要观察得很清楚，同时，心不散乱。只有到了定的境界，你才能做到这一点，那个境界就好像一个擦得透亮的玻璃杯，即便是一点点灰尘，一点影像在动，都能看得很清楚。我们的心同时还要清楚的观察到，这个五蕴的生命，是无常的，是苦的，是毕竟空的，一切作为毕竟无我，没有一个真我的存在，我是假我，毕竟无我。诸行无常、诸法无我、涅槃寂静就是小乘的三法印。我们这次讲五蕴的目的，是要配合大家研究做功夫的道理，所以就不仔细说明智慧般若解脱，也不准备把五蕴所有的细节都全部解释，下面看睡眠这一段。“云何睡眠。谓不自在转。昧略为性。不自在者。谓令心等不自在转。是癡之分。又此自性不自在故。令心心法极成昧略。此善不善及无记性。能与过失所依为业。” 睡眠是一种习气，一种生理习惯，是多生多世的生理习惯积累而来的。修持到家的人，能断除了睡眠，不需要睡觉。普通人到了要睡的时候，一点精神都没有，你说，格老子，我就是不睡，但你做不到，你一点都不自在，不能自己做主，你糊里糊塗就睡着了，所以叫做“昧略为性”。睡着了以后，思想都没有了，一片无明，属于贪瞋癡中“癡”的范围。睡觉有时是恶业，有时是善业，有时是无记业。好比说，你今天很生气，想要杀了某人出气，但转念一想，算了，先睡一觉，明于起来再说。但睡过以后，那个杀人心念的力量就减小了，这就是睡眠的善业。但是，如果你说，我今天太累了，等休息好了，明天就去杀他，那就是恶业了。我们平常睡觉是无记，睡完觉，第二天什么都忘记了。一个悟道的人，如果太疲劳时，他心里明白，自己需要睡一下，这也不算过失，这是一种休息的定境。所以说睡觉也有很多学问，也很有意思，运用之妙，也是很难的。

我们的心理状态反映了行蕴的力量，现在我们只是讲大概的意思，真正仔细分析起来内容很多。下面我们接著讲外两个重要的心理状态：寻与伺。这个与功夫很有关系，在《瑜伽师地论》中有详细的论述。“云何寻，谓思慧差别。意言寻求。令心粗相分别为性。意言者。谓是意识。是中或依思或依慧而起。分别粗相者。谓寻求瓶衣车乘等之粗相。乐触苦触等所依为业。”“云何寻”，什么是寻呢？寻这个中国字的意思就是寻找。那么在行蕴中，这个“寻”是指什么呢？“谓思慧差别。意言寻求。令心粗相分别为性。”意思是说，我们在寻找一个东西的时候，思想会动，心会起分别作用。“意言者。谓是意识。是中或依思或依慧而起。”“意言”怎么讲呢？就是意识形态的意思。“是中”，这个中间，“寻”是靠“思”或者“智慧”而来的分别。关于这个“思”的作用，给大家举个例子，好比说有人修密宗的观想法门，希望观想到菩萨的相，这是想的作用，也有寻求的作用。有人“寻”不到佛菩萨的相，“老师啊，我那个佛像，怎么观想都观想不起来！”我就告诉他，你放松一点嘛，不要想嘛，用思的作用轻轻带一下就好了！“分别粗相者。谓寻求瓶衣车乘等之粗相。乐触苦触等所依为业。”好比说我要买一个桌子、花瓶，或者一件衣服，我就要上街去，这里看看，那里瞧瞧，要去寻找，这就叫作分别粗相。再比如说，你打坐屁股痛，有苦触，或者，你打坐很舒服，不肯下座，这中间你也在寻找。苦的时候，你要找乐，乐多了，你觉得没有味道，你又要去找苦。寻找到了，你就很高兴，找不到，你会有失望之感。我们打坐想得定，那也是在寻找。许多人功夫做了几十年，定境都没有见过，所以说凡夫都在“有寻有伺有”。修行、打坐，修止观，要修到心理上无寻了才对，等到了“伺”的境界，就又进一步了。如果达到“无寻无伺”，自心清净，定境就出现了，那才是功夫。“寻”与“伺”的差别很微妙，比如说打猎、猎狗到处寻找目标就叫“寻”，如果猎狗蹲在那里，等待猎物出现，就叫“伺”。再好比说我们投资作生意，有时候到处找项目，找投资机会，结果费了半天劲，什么收获都没有，这是“寻”。可是等到运气来的时候，那个发财的机会会跑到你面前来，那是“伺”。“寻”与“伺”是两种心理状态，用在做功夫上很细致的。“云何伺。谓思慧差别。意言伺察。令心细相分别为性。细相者。谓于瓶衣等分别细相成不成等差别之义。” 他这里翻译解释得不是很好，我们前面讲寻的时候其实已经讲到伺了。如果用中国禅宗的手法，那解释得就很文学化，很妙了。一兔横身当古路，苍鹰一见便生擒，后来猎犬无灵性，空向枯椿旧处寻。一只兔子横躺在大路上，那苍鹰在空中已看得清清楚楚，从空中冲下来把它活活叼走了。可怜的猎狗闻到兔子的味道，还有那里寻呢，哪知道天上苍鹰早已把兔子叼走了。猎狗就是那个寻的境界。这是禅宗祖师借用这个故事，来说明一般人用功、参话头，不过是像猎狗一样在“寻”找一个境界。还有一个故事，也是讲“伺”的道理，有个徒弟看见师父在研究佛经，这位徒弟已经悟道了，就在外面吟了一首诗，讲那个苍蝇好笨，“百年钻故纸，何日出头时”，都一百岁了，还在窗户纸上钻，哪有出头的日子呢？师父听到这个，马上放下书本，对徒弟说：“你一定悟道了，以前你叫我师父，现在我叫你师父。”经过这位徒弟的指导，这位师父也得道了。后来有人作了一首诗：

蝇乃寻光纸上钻，不能透过几多难，

忽然撞著一时路，始信平生被眼瞒。

苍蝇喜欢寻找亮光，所以在纸窗上钻来钻去，但无论如何也无法透过纸窗，飞出窗外。忽然撞到进来时的那个洞，才知道自己是被自己的眼睛骗了，原来那个洞就在这里，这就是“伺”的境界。所以中国禅宗是很文学化的，用文学的语言表示出来，寻与伺境界的不同就很清楚了。“云何心不相应行。谓依色心等分位假立。谓此与彼不可施设异不异性。此复云何。谓得。无想定。灭尽定。无想天。命根。众同分。生。老。住。无常。名身。句身。文身。异生性。如是等。”“心不相应行”在唯识中叫做“心不相应行法”。这里的“心”就是意识心，所谓心不相应行，是指那些无法与我们的意识心配合的东西，一共有二十四种。“谓依色心等分位假立”，我们的大脑、心脏是色法，为四大所造，这二十四种东西是依我们现有生命的想而假立的，不是真的。“谓此与彼不可施设异不异性”，这二十四种与我们的心可以说不同（异），也可以说是一体的（不异），但不是我们的意识心可以转动或影响的，除非我们成了佛，达到心能转物的境界。这二十四种下面都有解释。“此复云何。谓得。无想定。灭尽定。无想天。命根。众同分。生。老。住。无常。名身。句身。文身。异生性。如是等。”像无想定、灭尽定等都和我们的意识心不相应，跟我们的意识心绝对是两个世界，你无法用意识心去转动它。还有，我们也无法转动时间和“势”，这一点这里没有提到。所谓“势”，就是一股挡不住的力量，好比说台风，大风来的时候，你完全无法挡住，等它过去，就什么都没有了。禅宗的方法与这些研究教理不同，古代许多禅师都穿得破破烂烂的，也不洗脸，不像那些大法师们，穿得整整齐齐，架子摆得很大。有这么一位禅师，坐在路边的茶馆里喝茶，当时茶馆里还有一位大法师，派头十足，旁边坐著许多皈依弟子，对这位穷兮兮的和尚不大理会。这位禅师要整整他们，就跑到他们面前说：“法师啊，嘿，看你这个样子，佛法一定很高明啊。那你们都讲些什么法呢？”“嗯，我研究的是法相唯识学。”禅师说：“哇！了不起，那我向你请教一个问题，唯识学讲百法，那么，昨天下雨今天晴是那一法？”这一下那位法师就愣住了，晓得碰到高手禅师了，“哎呀，老禅师，请指教！”禅师回答：“那是二六时中，心不相应行法。”一天有十二个时辰，天气随时都在变化，但你的意识心无法把晴天变成下雨，也无法把下雨变成晴天，所以那是心不相应行法。行蕴讲到这里，算是简单的概括了一遍。真要细讲，内容还很多。

关于识蕴：云何识蕴。谓于所缘了别为性。亦名心。能採集故。亦名意。意所摄故。若最胜心。即阿赖耶识。此能採集诸行种子故。又此行相不可分别。前后一类相续转故。又由此识从灭尽定无想定无想天起者。了别境界转识复生。待所缘缘差别转故。数数间断还复生起。又令生死流转迴还故。阿赖耶识者。谓能摄藏一切种子。又能摄藏我慢相故。又复缘身为境界故。又此亦名阿陀那识。执持身故。最胜意者。谓缘藏识为境之识。恒与我癡我见我慢我爱相应。前后一类相续随转。除阿罗汉圣道灭定现在前位。如是六转识。及染污意。阿赖耶识。此八名识蕴。“云何识蕴。谓于所缘了别为性。亦名心。能採集故。”什么是识蕴呢？就是说对于外界一切的缘，心中明明白白，很明了。识的作用也叫做心，它能把外在的境界收拢来，好比说，我们小学、中学所学的中文、外文现在还都能记得，就是这个心、识蕴的作用。“亦名意。意所摄故。若最胜心。即阿赖耶识。此能採集诸行种子故。” 识蕴也叫做“意”。注意，这里的心是总体的心，中间的作用叫做“意”，因为这个识包含在意内，“意所摄故”。我常常拿大海水作比方，那个大的波浪就好比说心所起的作用，叫第七识（末那识），大浪上面的波纹变化就好比是意（第六意识），而我们的眼耳鼻舌身五蕴就好比是大浪上面的浪花，很细，叫做识。所以，这个识蕴包含在“意”里面了。那么识是那里来的呢？是唯心所起。“若最胜心。即阿赖耶识。能採集诸行种子故。”作用最大的那个，叫阿赖耶识，它无形无相，能採集一切心理行为，将它们变成种子。所以，你这一生的行为思想是来世果报的因；而你这一世所遭遇的果，是前世种的因。所以，唯识有两句话：“种子生现行”，过去种性带来的每个人的个性不同，遭遇不同：“现行生种子”。佛学把过去、现在、未来的关系都说得很清楚了，我们这是用前生、今生、来生来说明这个道理。 “又此行相不可分别。前后一类相续转故。” 再说，这个识蕴的作用，它的动的“行相”（行就是运动），有时候几乎分辩不出来。没有时间、没有空间，前后一律，连续的转动，所以叫做轮回，这是第二层的意思。 “又由此识从灭尽定无想定无想天起者。了别境界转识复生。待所缘缘差别转故。数数间断还复生起。” 另外，得了灭尽定、无想定，或升到无想天的人，识暂时灭掉不起作用了，许多阿罗汉就在这个境界，但是，这只是把识的作用压在那里而已。“了别境界转识复生。待所缘缘差别转故。数数间断还复生起。”等时间到了，重新出定的时候，如来藏里行蕴的作用开始，加上各种因缘湊合，那个识的作用还会生起。 “又令生死流转迴还故。” 这个识的作用，让我们在生死轮回中转圈。注意，在这个转的过程中，我们可以把恶的转成善的，但有时，一念之差，无明起作用，也可以把善的转成恶的，白的转成黑的。一切众生，都具备善、恶（不善）、无记的三种种子。没有成佛以前，所有的种子都具备，就是缺三样：声闻（罗汉）、缘觉（独觉佛）、成佛。其实严格来说，不是缺，而是说那个种子还没有发出来。成佛以后，所有的种子都具备，不过，所有种子都被转成白业了。所谓白业，就是纯白纯清的，纯善无恶，也没有无记性了。“阿赖耶识者。谓能摄藏一切种子。又能摄藏我慢相故。又复缘身为境界故。又此亦名阿陀那识。执持身故。” 阿赖耶识就像一个仓库，能包藏现在、过去、未来的一切种子。同时，更严重的是，阿赖耶识还包含了我慢的种子。我们觉得很了不起，很聪明能干，很漂亮，那就是我慢。甚至，那个最笨的人也会觉得“格老子就是笨，怎么样？”这也是我慢。我们心意识同时还会把这个四大和合的肉体生命抓得很牢，所以又叫“阿陀那识”。 “最胜意者。谓缘藏识为境之识。恒与我癡我见我慢我爱相应。前后一类相续随转。除阿罗汉圣道灭定现在前位。如是六转识。及染污意。阿赖耶识。此八名识蕴。”那个藏识，或者说第八阿赖耶识，起用以后，如果没有成道，就会生生世世与我癡（没有智慧）、我见（我的主观成见）、我慢（我了不起）、我爱（我所爱）相应，永远轮回生死。除非你能够得道，大阿罗汉果，得灭尽定，把这个识蕴空掉，把行蕴转过来，否则无法跳出轮回。色受想行识（包括前六识、第七识、和第八阿赖耶识）都包含在阿赖耶识里面，它们是识的八个层次、八个部位。佛的五蕴法相到这里就讲完了。

色阴境界的憨山

包卓立：现在五蕴已经讲完了。我们首先想请教老师，怎样把五蕴的知识应用于我们的修行。另外，希望老师能用五蕴的概念，对前面讲的案例作一个评价。好比说，他们是否走了弯路，中否可以做得更好，以及他们的修行到了什么程度。最后，请老师说明一下，五蕴与第六、七、八识的互相感应关系。

怀师：你的这三个问题，每一个都可以写成一本一、二十万字的书，我们先拿憨山大师年谱里记述的例子作说明。比如憨山大师二十八岁时，有一次来到河北省的盤山。山上一个茅蓬里住著一位修行的老和尚，憨山大师去看他。古时修行住的茅蓬一般是不关门的，像我过去在农村生活，那时，即便全家人都在农田里干活，家里门也是开的，看门的只有鸡啊、狗啊、猫啊。我们给人家送东西，老远就要叫：某某在家吗？家里有人吗？叫了半天，没人应，就知道家里没人，送的东西摆在那里就行了，也不用留条子。所以中国农村当时就是这种自然社会，外国也是一样的。不像我们现在，不但要关门，还要两三道锁。这是讲到茅蓬顺便提到的。那位师父看见憨山来，并不理会，继续修行。到晚上吃饭了，老和尚自己做饭，自己就吃了。憨山见老和尚吃饭不叫他，就自己拿碗添饭吃，老和尚也不骂他。到第二天，憨山就知道了，到晚饭的时候洗米做饭，老和尚回来不说话就吃，憨山也跟著吃。每天晚上，老和尚都会到盤山顶上经行，双手甩开，大步一圈一圈的走，憨山也跟著他这么一圈一圈的走。有一天晚上正在经行，憨山突然好像身心都空了，看见大海，整个世界都在一片光明之中，舒服清凉极了，这时当然没有杂念妄想。老和尚已经知道了，故意问他：“怎么样？”注意哦，这时他们才开始说话。憨山说：“一片光明中”。根据《华严经》，这种境界叫“海印发光三昧”。如果你坐远洋轮船，在大海之上，到了深夜，满天没有片云，大海与天连成一片，人站在船上，身心皆空，那个情景就是这个境界。老和尚说：“哼，这有什么了不起，我住山三十年，夜夜经行都在这个境界里头。”这种境界属于《楞严经》里讲的色阴（色蕴）范围，等于密宗讲的气脉起了变化。这当然也是个好的境界，不过与“道”无关。

李女士：书上说这位老和尚“夜夜经行此境但不著，则不被他昧却本有。”

怀师：对，不要贪图这个境界，这有什么了不起呢？这不过是四大生理变化所反映的现象而已。你不要执著于它，否则就会被这些境界骗走了。所以这个老和尚很了不起，当然，能达到这个境界也很不容易，很了不起了。注意，这种境界不是只有打坐才能达到，站著、经行、睡觉做得到，那才是修行啊！憨山三十岁时，在五台山习定修行，他住的地方有个溪流，轰轰隆隆很吵。如果像我们现在这样讲话，声音太小，听不见，需要大声喊。憨山在那里打坐静不下来，一气之下，“格老子，我就到溪水旁边的桥上，在那个最吵的地方打坐，让你吵个够。”开始时水声很大，后来就什么都听不到了，进入了一种定境。不知道过了多久，出定了，才发现饭锅里的饭已经长绿毛了。这样算起来，起码过了十几、二十天了。这又是一个修行境界，像你们诸位打坐修行，连想都不敢想。三十一岁时，一位姓胡的平阳太守请憨山到自己家里过冬。当时有人想请太守题诗，那太守胸无点墨，把古今诗集放在茶几上，准备等一会偶尔翻一翻，得点灵感。憨山碰巧翻了一下诗书，也准备吟上一首诗。忽然，灵感来了，一口气写了三十几首诗，从前学的诗书词赋都出来了，就算浑身都是嘴巴，也没法把脑海中出现的那些诗词都写完。当时，没有身子的感觉，整个身体好像要飞起来了。这样过了一天，第二天他已经知道这是自己的文字习气来了，是“禅病”。但是怎么办呢？没有办法，只好睡觉。睡觉果然有效，睡醒后接著就打坐，一下子就觉得身体没有了。后来太守家的小佣人来敲门，但是没人应，胡太守就把窗子打开，发现他在打坐，怎么叫都不醒。好在憨山以前就告诉过这位胡太守，用引磬一敲，入定的人就会出定了。这时，憨山入定已有五日，但憨山已经不记得是怎么一回事了。这是憨山大师的一段修行公案。中国历代禅宗祖师们也都有类似的实证用功经验，但是不像西藏与印度那样记录于案。大禅师们认为，这些境界都是小玩意，没有什么了不起，都不大理会。所以，达摩祖师说中国有大乘气象。当然，我不是说现在的中国人了不起，现在的中国人是起不了。憨山大师的修行经验，是他的学生写的。以前不叫传记，叫年谱，老师把每一年的经过讲出来，然后由学生记录整理出来。年谱是到明朝才开始有的，以前古人都不太写自己，不像现在人，动不动就写自传、回忆录，都是说自己怎么了不起，看了以后你就知道，其实都是起不了。这些修行境界不是究竟，不是道，修行的人很容易被这些境界挡住。不过，以现代科学观念来讲，这些经历也确实应该写出来，给大家一个参考。所以我主张大家多研究、多写。这是第一点。

第二，你们注意，憨山大师的经历很特别，他很有天才，但就是喜欢走修行的路线，父母没有办法，只好同意他出家。憨山有一位很了不起的师祖（师父的师父），见他很有天才，没有马上同意他出家，而是请老师来教他世间的一切学问。拿现代话来讲，就是物理、化学什么都要他学一学。等憨山到了十几岁的时候，在学问上就已经很有成就了。注意哦，他这时还没有出家哦！这时师祖就问他，“你看你这一生要作什么呢？”憨山还是决定出家，这个决定与他小时候的一个故事有关。那还是他很小的时候，母亲和他谈起读书做官的事。他问母亲：“功名考取做什么？”“做官啊”母亲回答。“官做到什么最大？”他接著问，“宰相啊”，母亲回答。“那宰相以后呢？”“罢了”。母亲回答所谓罢了，就是退休的意思。憨山说，“那多没意思，作了宰相还不是罢了，不如我去作佛吧！”所以师祖问他的时候，他还是决定出家。根据佛法的规矩，年满十八，父母同意，而且自己真发愿才可以出家，不然则犯了佛的戒律。如果有家人，还要得到家人的同意才可以。所以说出家可不是一件很随便的事，佛的戒律是很有道理的。憨山的母亲是拜观音菩萨的，有一天，她梦见观世音菩萨抱著一个小孩子给他，接著她就怀孕了。等到憨山九岁的时候，有一次，他在庙子里读书，听见和尚说，念观世音菩萨的经能够救苦救难，他就向和尚要了这本经，读完后就念给妈妈听。妈妈觉得很奇怪也很高兴，不知道儿子怎么会有这本经，而且念起经来有模有样，像老和尚似的。十岁的时候，憨山就想要出家了。母亲说：“那要看你有没有这个福报了”，他说：“我有这个福报，就看你舍不舍得！”母亲说：“只要你有这个决心，我就舍得。”憨山十九岁正式出家，见到棲霞山很有名的云谷禅师。出家后，他看佛经、修行，在二十八岁到三十一岁的四年之中就有了那些境界。有一点要特别注意，在我看来，他在那个年龄应该没有动过欲念，没犯过手淫，没有讲过恋爱，没有破过身。这样的人，一旦开始修行，功夫进步会很快。所以，佛法的比丘戒和小乘戒都叫你戒淫欲。淫欲不仅仅指男女关系，还包括手淫和意淫。还有一个关键，大家恐怕都没有注意到，三十一岁以后，他就开始宏法了，关于他功夫的记载也就少了。这之后他的名气很大，儒、佛、道都通，著述很多，应该说是明朝以后出家人中著述最多的了。他可以说是影响了一个时代，到明朝末年的时候，甚至皇太后都皈依他，作了他的弟子。而当时的皇帝受西方文化影响，信天主教，因此与母亲有冲突。讲到这里，我想起台湾广钦老和尚的故事。广钦老和尚一辈子不吃饭，只吃水果，在台湾很有名。当年，他曾在福建泉州的清源山洞入定，一定就是几十天。他虽然不认识字，但大家都说他有道，也有些灵感（不算是神通）。我上山拜访他，他讲的是闽南话，我不会讲，我讲的是国语，他也不会听，但是我们可以对答。当时旁边没有人，有人我就不好问了，我说：“听说你在泉州山洞入定，有这么一回事么？”他说：“有啊，当时，我住在茅蓬里，入定以后，后山顶庙子里的和尚不懂，以为我死了，要把我抬出去烧了。当时弘一大师在那里挂褡，他问和尚们作什么，和尚们告诉他，山顶有个住茅蓬的人死了。弘一大师说，慢一点，看样子恐怕是入定了，不是死了。所以弘一大师敲引磬叫我出定，是他把我救出来的，否则，恐怕早被那些和尚烧掉了。”我接著问他：“师父，那个时候，你恐怕不超过三十岁吧？”他说：“对啊！你怎么知道？”我说：“我想是这样的。”我是故意逗他的，他也不晓得。我说：“你以后就没有再经历过这样的定境了吧？”他说：“没有，后来就来台湾了。”我说：“为什么呢？”他说：“宏法太忙了”，我笑了一下，就不现谈了。你们再看中国历史上的一个故事：宋徽宗致和三年的四月，四川嘉州地方忽然一阵骤风，吹倒了龙渊寺内的一株老树。赫然发现树干中有一个入定的和尚。皇帝命令迎入京城（时在八月）。老和尚出定后却问，“我哥哥慧远法师在哪里？”慧远法师是东晋时代的人，在庐山创办了净土宗念佛法门。大家告诉他，现在是宋朝了，几百年前的人，怎么是你哥哥呢（嘉泰普灯录》卷廿二）？原来这位老和尚是晋朝四川嘉州龙渊寺的主持慧持法师，他入定过了几百年（《释氏稽古略》卷二），到宋朝才出定。像这各修行的经验里面有很多问题，我们要走科学的路线，好好研究。其实佛法就是科学，你佛经讲五蕴讲八识，分析得那么清楚。现在问题来了，为什么他们用功以后能有这样的定境呢？他们的境界都属于什么定境（三摩地）呢？他们的定是否都是同样的境界呢？如果用五蕴的道理来讲，他们是受那一蕴的影响呢？我提了很多问题，你们要研究，明天你们要讲话，否则有什么用？谈恋爱，打架也还要有个对象呢，你们要是提不出问题来，我就没有对象了，就没有意思了。

说定，定的境界也叫三摩地，佛经上说“百千三昧”，就是说，有成百上千个三摩地的境界，各有不同。好比说，刚有同学写毛笔字，进步入了写毛笔字的定境，忘我了，忘了外面的时间与空间，没有其他妄想了，一心都在书法上，这叫书法三昧。画画的人可以进入画画的三昧，读书的也可以进入读书三昧。这些都是属于普通的，比较小的定境。

现在，我们再回过头来，看那些修行人的定境。像广钦老和尚尽管只吃水果，并且已经修行几十年了，而且还有那些定境，但是他的背是弯的，像罗锅一样。很多人打坐都有这个罗锅的问题。你看中国画上的那些老和尚，也都是弯腰驼背的，没有一个像雕塑的菩萨那样端容正坐。如果这叫作打坐入定，那我何必学这个呢？我学罗锅就好了。你看你们自己打坐坐得好的时候那个样子（师表演昏沉样），那是小昏沉，还算不上大昏沉呢（师接着表演弯腰驼背点头样）。这算什么定呢？还有，达摩祖师到中国传法，面壁九年，结果日本人就学会了面壁，每个人打坐都要找一个地方面壁，背向外面打坐。我就笑他们，修行不是修腿，也不是看壁。你说修行到底是怎么一回事呢？另外，你们已经听了移喜磁磋嘉女佛的修行故事，还有密勒日巴、甘波巴等等，这里面都有很多问题值得研究。我们现在只是把问题提出来，等到后面再讨论。憨山大师入定后，叫不醒他也喊不醒他，最后是靠引磐才能出定，这又是什么道理呢？你们现在也学了一点佛法了，也要买把磐，作个准备，万一什么时候会需要，也能帮助人家，否则，人家告你麻醉，告你引导自杀，你还要去法院，还要消灾呢！不过，我想你们是不会入定的，你们那是五漏之身，是个漏得一塌糊涂的破房子，怎么会真正入定呢？如果真有人打坐入定了，千万不要摇动他，否则，他出定后身体会受伤。中国古代的《神尼传》里有很多这样的记载。比如说，徒弟不知道师父入定了，拉师父的手叫师父起来吃饭，结果手像面筋一样越拉越长。当然，放开以后，手还会自然收回去，但是出定以后就受伤了，不过，这是可以治的，重新入定后气脉还可以重新转过来。

还有一个故事，是唐朝时候的事。有一位禅师是修水观的，徒弟去看师父打坐，结果看不见人，只看见房间里一池水，徒弟好奇，就往水里丢一个小瓦片。师父出定后身体就有问题了，于是问徒弟：“我刚才打坐，你来看过我吗？”“我来叫师父吃饭”，“那你做了什么？”徒弟回答：“我见都是水，就丢了一个小石头进去。”师父吩咐徒弟说：“我再打坐入定，你把那块石头捡走就行了。”这样以后就没有事了。

陈女士：禅师入定的时候对石头没有感觉吗？

怀师：这时，色身的四大、气脉都已经转变了，这些人修行都是很有功力的。那位禅师进入水观境界的时候，已经没有身见了，我就是水，水就是我。所以看不到人，只有水。所以说物可以变心，心也可以变物。《神僧尼传》中记录的很多高僧尼姑都很了不起，随炀帝的父亲杨坚，就是神尼带大的。除了水观外，还有人作树观、入“树观定”以后就变成树了。另外，修光明定的人作火观，入火观的时候人就看不见了，只能看见一团亮光。如果在房子里打坐，房子也不会烧，只是房子也看不到了，只见到一团火光。中国古时候这种记载很多，有人以为着火了，跑去救火，到地方才知道没有起火，只是有人入定了。但是这个火观的火也真能烧起来哦！再比如说，大阿罗汉有神通，但平时一般不会示现给大家看，等他现十八变给你看的时候，说明他快要死了。十八变就是左边出水右边出火，或者左边出火右边出水，身体下面出水上面出火，或者下面出火上面出水。他会把虚空变成实体，实体变虚空，可以在虚空中行、坐、飞行，等这些示现完了以后，就一阵火光走了。这些大阿罗汉走的时候不用柴火，仅用自己的三昧真火就可以燃烧了。所谓三昧真火，就是说在定中，他调动火大把自己焚化了。如果他调动的是水大，他就会变成水了，如果调动气大，就会变成风了，如果调动空大就会空了，没有了。这些佛法都需要实证的，没有那么简单。有的修行人走的时候会化成彩虹，这种情况与上面讲的差不多，不过道理不同，境界又不同了，这就是所谓百千三昧。有时候，我们身体一边是冰的痛苦，而另一边却在发烧，或者下面寒上面却发炎。我们的情绪有喜怒哀乐，我们的身体每分每秒都不同，都在变。如果你能够稳定自己的情绪、思想、身心，那就是很大的定力了，很难做到哦！这个定与前面讲的定又不同了。大家不要以为打坐、念佛、拜佛就是修行，不要以懂了理论就是修行，那样的话，你连修行的影子都没有呢！所以我常说，只有两个人是真修行，一个死了，一个还没有投胎。所以研究教理固然重要，但光研究教理而不修行也没有用。根据唯识学的教理，有五种情况属于无心地：睡眠、闷绝、无想定、无想天、大阿罗汉的灭尽定。闷绝就是昏迷过去，比如麻醉、植物人都属于闷绝。“无心”就是没有意识思想的意思。比如说无想定、无想天、空无边处定、无所有处定。这四种定与闷绝有什么不同呢？灭尽定与无想定的差别又在那里呢？这些问题你们都不会想的啦，你们随便去打打坐还可以，那是休息、好玩。我以前就讲过，世界上最享受的就是打坐，但要真学佛修道，就要很认真的研究了。佛经讲了四禅八定的大原则，但是没有讲放光变彩虹之类的。除了《楞严经》五十种阴魔讲这些境界外，其他佛经都不谈这些，都不谈神通，因为神通都是唯物唯心的变化，都是无常。没有这个身体，你就什么都不通了，有人说没有身体还中可以有神通，比如说“鬼通”，那我问你，你看见过鬼吗？

赵教授：无想定是一个定境，无想天是一个果位，为什么把两个并列放在一起呢？

怀师：得了无想定境界的人还有一个肉体存在，而你若进了无想天你就不是这个肉体了，差别就在这里。好比说你拿了博士学位，那只是说明你到了那个境界，你若当上教授或者总统，那就表示你到了那个果位，教授与总统就好比是不同的果位。注意！五位无心地也包括灭尽定，灭尽定并不是断灭相。断灭相是佛学名词，包括两层意思，一是断见，一是常见。什么是断见呢？好比说×××××××信仰唯物哲学，他们认为生命死了就是死了，没有轮回也没有三世因果，就像这香烟一样，抽完就没有了，不会再回来，这就是断见。什么是常见呢？比如说基督教和天主教认为生命死了还存在，等到末日的时候再复活，再听上帝的审判，这是常见。再比如说，印度有学派认为轮回是一个阶段，而我们既然有轮回，可见有个生命是不生不死的，生命是永远存在的，其实这也是错误理解了佛法，也落在了常见。断常二见都不对，佛法是智慧的见解。一般人不是落于断见就是落于常见，学习佛法最怕的就是落在两边，落在断常坑。好比说刚才讲的灭尽定，那是一种方法，一种功夫。如果你得了灭尽定就认为一切灭了，修道成功了，就落在了断见上。灭尽定或者无想定是功夫，是可以求证来的，而那个断见是见解的问题，属于理解、智慧这一面。

赵教授：为什么说断常两见都不对呢？如果说轮回不说明生命常在，难道说轮回说明生命不常在吗？

怀师：大家注意！轮回并不说明生命常在，轮回只是说明生命的变化，到最后是没有一个东西的。落在空不对，落在有也不对，什么都不对，连“什么都不对”这种说法也不对。

小乘佛法讲的是“断惑证真”，认为斩断一切迷惑，一切妄念，什么都没有了就是道，这是错误的，是断见。实际上，我们的贪嗔癡慢疑这些“惑”是非常非常的，不是切得断的。好像说你今年五十岁了，你以为五十年前的事就没有了，都断了吗？其实，五十年前的事都有，都还存在，你一回想，它不就都来了吗？你说这算不算有呢？今天不是昨天，明天也不是今天，所以说它是非“常”。可是，你说它没有吗？今天也就是昨天，明天也就是今天，所以说它也不是“断”。这是本体论，这才是菩提道，这才是佛法，至于那些功夫，不过都是花样外表而已。 “修行恐落断常坑”，所以你面对现实不对，逃避现实也不对，半面对关逃也不对，说不对也不对，说对也统统不对。佛法、菩提道是离四句绝百非，哪能四句呢？就是空、有、即空即有、非空非有”。所谓百非，就是不对是不对，不对不对也还是不对，就是说一百个不对（非）也还是不对（非）。什么打坐啦，四禅八定，那也不是道，不定也不是道，倒定不定也不是道。放光不是道，不放光也不是道。如果放光是道，那何必修一辈子呢？电灯泡就得道了。你死了能化为彩虹又怎么样呢？与我又有什么关系呢？如果靠你照亮的话，那我还不如买个电筒好了，如果你说彩虹好看，那我还不如看电视呢！道、菩提，到底是个什么东西呢？这真正是很难讲！禅宗有个公案，没有正式记载，相传的，说有一个人修行了几十年都没得道，于是就回家了，还是做个普通人。夜里抱著太太搞了一半，突然就悟道了。

赵教授：我们没有尝过悟道的滋味，只有悟了以后才知道什么是“道”。

怀师：“随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花。”这是张拙秀才的诗，有没有道？那个就是道！在用功方面，《楞严经》有一句话：“狂性自歇，歇即菩提。”注意，这只是方便说法哦！以禅宗的规矩，这两句话也要打棒子的，歇也不是菩提！但是，谁又真能做到狂性自歇呢？有这么一个故事。一位禅师悟道了，在内裤上写了一个佛字，徒弟模仿师父，也在内裤上写了一个佛字，师父告诉他：“你怎么可以这样，不得了啊！”徒弟说：“师父，你不就是这样吗？”师父说：“哎呀，不能跟我学啊！”结果徒弟的身体统统烂掉了。师父是悟了道的，可以这样玩一下，没悟道的人不可以随便这样。还有一个禅宗故事是这样的：有个小孩跑到大殿，对著佛像撒尿，和尚嚇坏了，说：“你这个小孩怎么可以这样？”小孩回答说：“佛经上说，十方三世都有佛，不在这里屙，你叫我在那里屙啊？”对啊，佛无所不在，你叫他在好里屙呢？憨山大师走的是中国禅宗大乘佛法的路线，先渐修然后到达顿悟，与西藏、印度许多人的行路线不同。像憨山大师那种经历，要是在西藏或者印度，烘托一下，宣扬一下，讲起来就不得了啦。

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