现代学佛者修证对话：第五章唯识法相--密宗的基本理论

释迦牟尼佛快圆寂的时候，他的弟子们就分了好几派。这里所谓的派系并不是政治上的党派，而是由于个人修证的心得不同，那些彼此成就相同、比较谈得来的，就自然而然的形成了一个集团。政治的派系、党派是利益关系，宗教的派系最初并不是利害关系，可以说是道义上的关系。彼此成就相同，功夫也差不多的自然容易谈话，结合在一起，成为一个派系。

那么，释迦牟尼佛以后分了几个派系呢?第一是上座部，都是些修行有成就的大阿罗汉。上座在后来中国禅宗也叫首座，都是佛第一流的弟子，修持学理都有心得。比如迦叶尊者，就是禅宗的祖师，得佛的心法，自然是上座里的上座。

阿难的故事

佛涅槃后，迦叶尊者马上召集大家，把佛平生所讲的佛法法要集中起来，这在佛学上叫结集，就是大家集中在一起，总结一下佛在哪月哪日，在什么地方讲了什么法。

第一次结集，他召集了有成就的大阿罗汉五百人。讲到这里，我们要介绍一个很重要的人，那就是佛的堂兄弟阿难。他的长处是记忆力特别好，就像现在的录音机一般，佛在哪一天讲了什么，他统统记得，我们现在看的佛经都是他讲出来的。

迦叶尊者第一次结集的时候，不许阿难来，因为阿难当时还没有悟道。这样做并不是故意为难他，大家也都知道非等阿难不可，其实这是大师兄迦叶的教育方法。结集时，五百罗汉都进了山涧，迦叶把门关了，不许阿难进来。阿难就讲：「你们对佛讲的话都有点记忆，可是没有我全啊，我大小乘都知道!请让我进来吧!」迦叶说：「可是你没有悟道没有资格进来啊！你理论都懂，但还没有证到。现在门已经关了，你要是有神通、有本事，你就自己进来啊，我们欢迎!」这一下阿难被逼急了，赶快去打坐，七天以后，他所有的都证到了，再来叫门，迦叶说：「你进来吧」，阿难就进来了，这是第一次结集的情形。后来迦叶是禅宗第一代祖师，阿难是第二代。

一切有部

后来派系分得很多，好比说有一派叫「一切有部」，他们也是跟佛学的，了解到一切皆是有，不是空的。换句话说，空就是有。以后一切有部的发展，形成了弥勒菩萨这一派讲的法相唯识。其实一切有是讲毕竟空，真正的空。像般若讲空，其实是一切有，空也是有，所以很难讲佛法本体究竟是空还是有。讲到修持就是一切有，比如讲到五蕴解脱，色的边际是空，与空相对的边际就是色，是有。在空、有之间也是有，叫中有。究竟是空还是有?这是最高哲学的问题。「一切有部」发展到密宗，密宗的基本理论是法相唯识，讲一切有，那是法相之有，不是法性。法性是空的，起作用以后就一切都是有了。

因此，现在为大家介绍大乘法相宗，也就是密宗的根本修持原理《解深密经》里面的第六品，<分别瑜伽品第六>。这一章最重要的是讲到修奢摩他–修止和修定，以及修毗婆舍那–修观。所有佛法的宗派，不管是密宗还是显教，都是要修止观。止就包括得定，包括四禅八定，止是属于功夫方面、实证方面的。观是慧的方面，是般若。不管是显教密宗，大乘小乘，任何的修法归结起来就是两个字：止观。到后来的宗喀巴大师，他最著名的著作《菩提道次第论》，就是宏扬这一方面的佛法，讲渐修次第，一步一步的修持。

《菩提道次第论》是根据阿底峡尊者的《菩提道炬论》来的，菩提就是成佛之路的意思。阿底峡尊者是中国宋初一个很了不起，有成就的印度出家人。他的《菩提道炬论》应该是根据弥勒菩萨的《瑜伽师地论》来的，严格来讲，《瑜伽师地论》应该是根据佛说的《解深密经》来的。关于《解深密经》的第六品，这里只是给你们大概介绍一下，你们回去以后自己要仔细研究。八、九年前我刚来香港的时候，就讲过这部经，后来就没有兴趣讲下去了。这个东西和打牌、跳舞一样，要有好对象才好玩，否则很难继续下去。

弥勒菩萨的法相唯识这个系统，是根据《解深密经》《华严经》《胜鬘夫人经》这些来的，学的人要有很高的逻辑修养才行。我们中国人天性不大喜欢这种分析来分析去的东西，什么东西都喜欢大概，差不多就可以了。讲到这里，我想起一个笑话。满清灭亡后，那些王族还是喜欢摆摆架子，叫佣人去买酱油和醋，但是只给一块钱。佣人很为难：「老爷，一块钱能买什么啊?」，「想办法给我去买！」没有办法，佣人只好去店里，把那一块钱往柜台上一放：

「买醋了!」派头还是很大。虽然民国已经把清朝推翻了，老板还是给了一点面子，把一块收了，给他装一点醋。「哎，错了!我要的是酱油！」老板只好把醋倒出来，给他换成酱油，所以他一块钱酱油买了，醋也买了。中国人酱油、醋是不分的，反正酱油、醋差不多，都是黑黑的。中国人作学问也是这样，不喜欢分析来分析去的学问，所以学习唯识法相就很难了。

《解深密经》说什么

《解深密经》分八品，所谓「品」就是「篇」的意思。第一篇是<序言>，解释佛为甚么讲解这本经，这部分很短。第二是<胜义谛相品> 。佛学有个名词叫「性宗」，讲般若的，性宗讲空，毕竟空，一空空到底，甚至最后成佛也是空，由空才能成佛。讲到一切有的话，就讲到了法相唯识，讲胜义有，一切皆是有，就连空也是有。这里为什么叫「胜义有」而不照普通那样就叫「有」呢?因为一讲有，人们就容易把它和现实世俗上的观念混淆了，以为我有钱，有太太，有儿子的有与那个有是一样的，那就错了。所谓胜义有是指最高最高那个本体的空。所谓空，是显教最高的理论，你的确可以证到空，可以成佛，的确有那么个东西你可以证到，那个空就是有，是「胜义」。胜义就是最高的道理，这个道理是有的，不是空的。般若讲空是破除世俗一切执着的那个有，所以是不得已才给他讲空。等你真正证到空性成佛了，是有个东西成佛，那个东西不是物质的，不像物质一样的有，没有办法用语言表达，所以叫胜义有。佛法的道理就是讲「毕竟空」「胜义有」。

能即生成佛吗

自从佛涅槃后，毕竟空与胜义有的争论持续了两千多年，现在还在争。主张胜义有研究唯识法相的人，根本不相信即生可以成佛，他们认为要三大阿僧祗劫才能成佛。性宗的人讲理论，当然可以这一生就成佛，可以马上明心见性，立地成佛。

像我年轻的时候，听到要三大阿僧祗劫，要数不清那么多辈子才能成就，我就说这么没有希望，我不干了，不学了。后来学禅宗，属于性宗这一方面，讲直指人心，立地成佛，这可以干。有人问我：「依教理，不是要三大阿僧祗劫才行吗?怎么这一生就会成就?」我就说：「佛修了三大阿僧祗劫，最后那一天在菩提树下成佛，对不对?」

那人说：「是啊!那是佛最后生，三大阿僧祗劫修完了，到最后生。」我说：「那好，你怎么晓得我不是最后生呢?」他们只好说：「你这个人，真是没有办法!」

我告诉他们：「我看你们才是真没有办法!」这是讲到胜义有、毕竟空顺便讲到的。本经的第二篇就是讲胜义谛相（现象），讲胜义有、一切有，成佛也的确是有佛可成。这本经的第三品是<心意识相品>，介绍心意识起作用的现象，这篇最后有一个偈子很重要，我以前讲解过的：

阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，

我与凡愚不开演，恐彼分别执为我。

第四品是<一切法相品>，讲的是一切法界的现象是怎么生起的，大概介绍了唯识的三个要点：依他起，徧计所执，以及圆成实相。我们的心理状况，从前生到将来，包括入胎变胎儿等等一切都是依他起。我们的心是本来空的，现象都是外界所引起的。见到一个影象，我们的根根就栽进去了，等影像一起来，我们就会把它抓得牢牢的。如果能够对境心不起，不依他起，把自己的固执成见放掉，圆满清净的自性就会现前了。

第五品是<无自性相品>，一切法无自性。比如说这个茶杯是一切法，佛说它无自性，我们听了会觉得莫名其妙，茶杯不是可以装水装酒，它不是有茶杯自己的性能吗?佛说茶杯以及一切东西都无自性，因为他们本来是没有的，只因为因缘凑合，人的力量或者其它的力量才造就成了这个东西，它不是永远固定不变的，所以没有自己独立、单独、自在的东西，所以叫做无自性。换句话说，一切法、一切相、一切作用都无自性，都可以破掉。只有最后那个东西，万有总体的那个东西，那个就叫做佛如来。所以诸法无自性，痛苦、快乐、功夫，一切无自性，没有一个单独存在、永恒不变的东西。

佛法的重点

第六品是<分别瑜伽品>，我们稍微讲仔细一点，瑜伽的意思很难懂，大概就是相应的意思。用现代话说，就是一种交感、互相感应的作用。禅定、打坐、作功夫都属于瑜伽，这一品就是专门讲止与观。<分别瑜伽品第六>四十五页起：尔时慈氏菩萨摩诃萨白佛言：世尊!菩萨何依?何住?于大乘中修奢摩他、毗钵舍那？「摩诃萨」就是大菩萨，「慈氏」就是弥勒菩萨，又称慈氏菩萨。观世音是大悲菩萨，弥勒是大慈菩萨，也叫大慈氏。奢摩他是「修止」，毗钵舍那是「修观」。这位叫弥勒的菩萨向佛请问：佛啊!请问您，这些大菩萨们修大乘的法门，修止观，是依据什么?住在什么境界啊?弥勒菩萨首先问的这个问题，是修行成佛的中心问题。他用「何住」而不用「定」字，就是说，他想知道修行的立足点是哪个方法，应该从哪里开始。所有佛法修持归纳起来就是止观两个字，修止是修定，修观就是修慧。

佛告慈氏菩萨曰：善男子!当知菩萨法假安立，及不舍阿耨多罗三藐三菩提愿为依、为住，于大乘中修奢摩他、毗钵舍那。佛就告诉弥勒菩萨说：孩子啊，你应该知道，大乘菩萨一切法皆是方便假立的，包括念佛、准提法、参禅、密宗，等等，百千法门都是假设的。按现在话说，佛法都是假的。

为甚么说假安立呢?因为本体本来是空的，一切万有现象就像《金刚经》说的：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」你所有作为和修法都是梦幻泡影，是真空的，妙有也是假有，所以叫做假安立。

即然念佛、准提法、参禅、四禅八定、神通、成佛放光等等都是假安立，那么佛法的重点在那里呢?佛法的重点在于不舍离一个目标，那就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟，证得本体，明心见性。只有这个是最重要的，其他的方法都是假安立。所以佛告诉弥勒菩萨这个原则，要修一切法，但不要被一切法困住；也就是要法无我，要以三藐三菩提为依，要根据这个道理、这个原则修行，要在这个愿力上面安住，发起坚求无上正等正觉的愿心，才是大乘的止观定慧。

四种所缘修法

慈氏菩萨复白佛言：如世尊说四种所缘境事：一者有分别影像所缘境事；二者无分别影像所缘境事；三者事边际所缘境事；四者所作成办所缘境事。于此四中：几是奢摩他所缘境事?几是毗钵舍那所缘境事?几是俱所缘境事?接着弥勒菩萨又问：我平常跟你那么久，听你说分析归纳起来有四种修行的方法。这时弥勒菩萨是直接向佛发问了。这里先解释一下「所缘境事」的意思。「境」就是境界。缘是心挂在那里，抓住一个东西的意思。好像我们一般人想要心定，我们一定要抓住一个东西才能定，这个抓的东西是假立的。下面我给大家解释一下四种修行的方法。

第一个方法是「有分别影像所缘境事」，意思是有分别心，有思想的，以这个分别思想为所缘来修行。比如说禅宗参话头，念佛的是谁?能讲话的是谁?身体是真的还是假的?这些都是从思想来的。再比如密宗讲的阎曼德迦，也就是文殊菩萨大威德金刚，有三个牛头、两个角、三十六只脚、十八只手，每只手部拿着东西，每只脚也都踩着东西，前面还挂了很多珍珠玛瑙宝石之类。这些都是有分别影像。再比如说修气脉，甚么打通任督二脉，打通中脉，这也都是有分别影像。有分别影像的修法有很多，这里是讲总的，没有详细分析。

第二种是「无分别影像所缘境事」，意思是甚么心都不用，都放下。有人还有感觉，哎呀，我腿痛，我这里气动了，我的手有感觉，这都是因为你念动了，都还是有分别影像。无分别影像是一切不起分别，但也不是无想定。

第三是「事边际所缘境事」。不一定打起坐来才算修道。你每天做人是追寻事，做布施、做好事、做福利事业都是追寻事，做功夫也是追寻事。一切事到最后都是空的，在事情上磨练自己，做事时心中随时都还在修行，这叫「事边际所缘境事」，是菩萨境界。菩萨大慈大悲是真慈悲，我们一般人的慈悲是假慈悲，事没有到边际。

第四是「所作成办所缘境事」，这就很高了，这时你的心念功夫到了，你念头想到甚么就成功甚么，是佛的境界，佛的所缘境界。

包卓立：事边际与所作成办的境界有甚么不同呢?

怀师：当然不同。像这种最后成果的境界，这本经后面都有讨论。像这种经典，我大概不会给你们讲下去，太辛苦了，这都是给菩萨境界讲的，我们大家都还没有到菩萨境界，很难听懂。

关于成果的境界其实我以前也讲过，你们可以参考一下《圆觉经略说》，这本书现在外面很流行，其中就有一部分是佛讲给菩萨们听的。这里为大家简单提一下，总结来讲，就是把禅那、修止、修观这三个原则转来转去，有二十五个法叫二十五轮。可以先修禅，后修止，再修观；也可以先修止，中修禅，后修观；也可以先修观，中修禅，后修止，等等。《圆觉经略说》上详细说明都解释了。

这二十五轮不是呆定的，是旋转的，等于这个圆桌一样，是圆的，从哪一面都可以到达。《圆觉经》的二十五轮与《楞严经》中讲的二十五位菩萨圆通不同，《楞.严经》中是一个菩萨讲一个法门，《圆觉经》是给大家讲三个大原则，应用如何要看个人的情况，所以很难懂，其实这都是密宗的方法。现在我们再回到原文。

弥勒菩萨的问题很厉害，他说：这四种修行方法中，哪几个是修止（奢摩他），属于止定的境界?哪几个是属于观的毗钵舍那的所缘境?又有哪几个是止观一起来的?

佛告慈氏菩萨曰：善男子!一是奢摩他所缘境事，谓无分别影像；一是毗钵舍那所缘境事，谓有分别影像；二是俱所缘境事，谓事边际、所作成办。真要得止的时候，心中没有思想杂念，意识心不起分别作用。有分别影像则属于观，毗钵舍那有观察、省察、反省的意思。所以真得定的时候，必定是无分别意识，一念不生，清净圆明，但同时又都知道。

前面讲的四种方法中，一个是讲止，一个讲观，后面的事边际所缘境事和所作成办所缘境事，是俱所缘境事，有止也有观，止里头有观，观里头有止，止观同时具有。等于说我们在这个世界上要做事，有的同学要研究经济学，有的同学要做生意办公，这就要求你心很定，也就是说要有止。同时还要求你能运用智慧分析事情，要有观，所以修行与做事的原则很像。修止的时候就要万缘放下，修观的时候就要研究透彻。

再比如说修准提法，开始叫你修生起次第，先定下来，把地水火风观起来，观到菩萨境界，准提菩萨心月轮中，这是有分别影像。最后到圆满次第，随时无分别影像，无分别影像才是真正的止，才是定，有分别影像属于观。等你修成功了，身心都会起变化，是事边际所缘影事。最后你大彻大悟成佛是所作成办的所缘境事。

慈氏菩萨复白佛言：世尊!云何菩萨依是四种奢摩他、毗钵舍那所缘境事，能求奢摩他？能善毗钵舍那？佛告慈氏菩萨曰：善男子！如我为诸菩萨所说法假安立：所谓契经、应诵、记别、讽诵、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议。菩萨于此善听、善受，弥勒菩萨接着又问：怎么样能够得定得止呢？又怎么样才能善于观慧呢？

注意，这里讲得止的时候用的是「求奢摩他」，讲观的时候用的是「善毗钵舍那」，一个是求，一个是善，用的都很准确。

佛回答弥勒说，我带领众菩萨，讲了几十年的佛法，但所有的佛经都不是真正佛法，都是教育法而已。我对一年级讲的是这个，对二年级讲的是那个，对博士班讲的又是一个，你不要死死认为那就是佛法，三藏（经律论）十二部都是假安立，但也都是真的。一切大菩萨对这些所有经典的道理都「善听」，听懂了，就「善受」，接受了。不仅仅是听进去了，而是都接受了。

言善通利，意善寻思，见善通达。这三点很重要，学佛就是要「言善通利」，对每一句佛经文字都明白：另外还要「意善寻思」，要在思想里头研究了又研究。这还不够，还要在见地上能达到那个境界，要「见善通达」。即于如是善思惟法，独处空闲，作意思惟。复即于此能思惟心，内心相续，作意思惟。

这里讲到禅定了，禅定是从梵文翻过来的中文，它真正的意义就是善思惟。这里是说在没有外缘干扰的地方，自己内心相续作意思惟。如果被杂念或者感情、思想岔乱了，就不是内心相续了。如是正行多安住故，起身轻安，及心轻安，是名奢摩他。这个才是大乘的定，不是守住某一点小法，而是在道理上定。长久的安住在这个境界上，你慢慢就会有身轻安、心轻安的变化，这一点很重要。你们大家讲修气修脉，甚么任督脉通了，气可以转了，那我问你，你气脉转到甚么时候为止呢？你又何必在那里转气脉呢？去买张公园的票，坐穿山车就好了，那是佛法吗？修气修脉不是结果，修气修脉是因，轻安才是果。

这里说，你有了正思惟，得了定，身体就可以得轻安了，就无病无恼，健康长寿了。我们身体不舒服，那是身不轻啊！不仅如此，得定后心也可以轻安了,心中没有痛苦烦恼，没有悲伤，也没有甚么放不开的。这时，即便思想妄念来了，

那个妄念情绪黏不上你，都飘过去了，不是你去空它。这才叫奢摩他，叫得止得定。如果你还生气还难过，那是因为你被困住了，那不是轻安，是粗重。如是菩萨能求奢摩他。彼由获得身心轻安为所依故，得了轻安还不是究竟哦！得了身心轻安只是说明你学佛有了拐杖，有了倚杖，等于作生意有了本钱的意思。即于如所善思惟法内三摩地所行影像，观察胜解，舍离心相。即于如是三摩地影像所知义中，能正思择，最极思择，周徧寻思，周徧伺察，若忍、若乐、若慧、若见、若观，是名毗钵舍那。如是菩萨能善毗钵舍那。依据于正思惟和内心得定的三摩地的境界，观察自己，把心空掉、舍掉。

这时不能说没有思想，还有一个影像在哦。「善思惟法内三摩地」不是讲身体，而是讲你内心的那个境界。「观察胜解」，仔细的观察，更求进步。所谓胜解是不用心意识，不用思想，一切都是自然的，舍离心相，不用心了。到了这个空的境界还会有岔路有偏见哦！所以还要「正思择」，还要静静的思考、选择，「最极思择」就是到了极点的思择。还要「周徧寻思」，到处找啊，找清楚。还要「周徧伺察」。寻思与伺察的意思差不多，但是不同。寻思就好像拿着手电筒在黑暗里找东西，伺察就好像等在那里看住，像猫看住老鼠一样，老鼠连跑都不敢跑。这时，身上快感起来了，智慧也打开了，见地也懂了，也能观察得很清楚了，这才叫毗钵舍那修观。

慈氏菩萨复白佛言：世尊！若诸菩萨缘心为境，内思惟心，乃至未得身心轻安所有作意，当名何等？佛告慈氏菩萨曰：善男子！非奢摩他作意，是随顺奢摩他胜解相应作意。

弥勒菩萨接着问：那些初学菩萨们，在内心上用功夫，还是正思惟，可是他还没有在身体上求证到轻安。心也没有得到轻安，这又叫做甚么呢？佛回答说：这个还不算是定，但也不错了，算是往求定的路上走了。

世尊！若诸菩萨、乃至未得身心轻安，于如所思，所有诸法内三摩地所缘影像，作意思惟，如是作意，当名何等？善男子！非毗钵舍那作意，是随顺毗钵舍那胜解相应作意。

弥勒菩萨接着问：有些人身心未得轻安，可是他在用思想，在观察内在作功夫，这个叫甚么呢？佛说：这个不算是正修观，但算是向修观的这条路上走了。

这是玄奘法师翻译的，很仔细，很逻辑，但是有点罗嗦。如果是鸠摩罗什翻译，那就不同了。下面还有很多，你们自己回去研究。接着我们看本经的第五十五页，第二行起。

七种真如

尽所有性者：谓诸杂染清净法中，所有一切品别边际，是名此中尽所有性。如五数蕴、六数内处、六数外处，如是一切。如所有性者：谓即一切染净法中，所有真如，是名此中如所有性。

佛告诉弥勒菩萨，我们现在是「杂染清净法中」，我们凡夫的内心是杂的，污染的，不干净的。但是我们凡夫心中就没有干净的一面吗？其实也是有的，我们本来就是佛嘛！要「尽所有性」，就是要把道理都通透了，比如五蕴是甚么，六根六尘是甚么等等。要「如所有性」，就是要合于本体道理，所以唯识建立了真如，也就是本性的意思。阿赖耶识转成佛的境界叫真如，一共有七种真如。

真如是佛学的名称，就是佛，如来藏，在禅宗也叫明心见性的那个本性、本体。所以佛法是真正破除迷信的，没有佛也没有菩萨，那个东西叫真如，其实真如也是假立。真如这个词，佛学翻译的真是很高明，把真如反过来就是如真，好像有那么个真东西一样，其实并没有个东西，而是空的。「所有真如，是名此中如所有性」，一切万法都是真如起的作用，都是真如本体的功能。

此复七种：一者流转真如，谓一切行无先后性。二者相真如，谓一切法补特伽罗无我性，及法无我性。三者了别真如，谓一切行惟是识性。四者安立真如，谓我所说诸苦圣谛。五者邪行真如，谓我所说诸集圣谛。六者清净真如，谓我所说诸灭圣谛。七者正行真如，谓我所说诸道圣谛。

我现在把秘密都给你们讲开了。甚么叫「流转真如」呢？一切生命生了死，死了生，或者轮回六道，造了业下地狱，变畜牲，然后修行又跳出地狱畜牲道，重新变人，或者升天。这个过程就像这个转盘一样，一直在那里转动、流转，这就是流转真如。一切的行为没有先后，自性轮回就像这个圆盘一样，起点就是终点，终点就是起点，是圆满的。一切众生的生命就在流转之中，生了死，死了生，生生死死，死死生生，但那个能生死的是真如本性的功能，叫流转真如。

第二是「相真如」。一切佛法，一切现象始终无我，像我们这个人的肉体，你说是我吗？不是我，它会老会死，会变掉；脑筋是我吗？思想是我吗？都不是我。「补特伽罗无我性」，就是人无我。最后法也无我，也没有个佛可成，也没有个众生可度，一切法皆是空的，这是「相真如」，现象的真如。

第三是「了别真如」。本体是空的，但是它甚么都知道，甚么都能了别。之所以能够知道是心识起的作用。这三种真如最重要。

第四是「安立真如」。「谓我所说诸苦圣谛」，这里其实是讲教育方法了，等于叫你们出家、受戒、修四禅八定，证得阿罗汉果，叫菩萨修布施持戒等六度万行。

第五是「邪行真如」。好比说刚才有同学报告说，在西安有人念准提咒，说灵得很，多少年的病，一念咒子就没有了。那些人就抓住这个了，这就叫苦集灭道，集苦为乐。但是念咒有没有这个作用呢？有！但这是邪行真如，偏了、歪了。邪就是歪了，但还是在这盘子里头，不过摆歪了而已，还是真如，是邪门真如。

第六是「清净真如」。就是万缘放下，一念不生，是苦集灭道的灭谛。

第七是「正行真如」。就是证道。

当知此中：由流转真如、安立真如、邪行真如故，一切有情平等平等。

一切有情众生都在流转真如、安立真如、邪行真如当中，所以，上至天人、帝王，下至凡夫、地狱，没有一个人逃得过这个范围，所以一切众生平等。

由相真如、了别真如故，一切诸法平等平等。

相真如讲补特伽罗无我，法无我，直到自己晓得一切无我，一切都放下了，还有甚么呢？了别真如讲自己有个智慧，自然清楚的。一切诸法平等，你就晓得一切法皆是空。

由清净真如故，一切声闻菩提、独觉菩捉、阿耨多罗三藐三菩提，平等平等。

万缘放下，一念不生灭了，那么就得道成功了。一切小乘罗汉、独觉、大乘菩萨都要知道清净真如平等平等，最后都归于成佛成道。