楞严经讲座：楞严经讲座十三集

阿难的答复，他说现在我们坐在这个讲堂里头，所谓重阁是文学的形容词，是修建得非常好，建筑非常好，重楼迭阁。这个讲堂里头向外面看，“远洎恒河”，平视、远望这个平野里头，前面是恒河；抬头看，上到太阳月亮；乃至手所指示，找一个目标，“纵目所观”，“纵目” 把眼睛极力地向前面看。“指皆是物”，所指得出来、看得见的，都是物理世界物质的东西。“无是见者”，这个里头找不到自己（见精）。我们眼睛看到一个东西，所有都是东西，换句话说哪一个是精神东西呢？精神跟物质是两个东西，这个见精是精神的，精神是什么？他说不像别的物质一样能够看得见。“无是见者”，这个“是”啊，是指没有这一个所谓真正的见。古文这个“是”是当“这个”。但是这一句话由古文变成白话，偶然读错了也没有关系，意思一样，“无是见者”，没有一个东西不是东西，样样都是物质的东西，实在找不到一个精神能见的作用在哪里。这是阿难的答话。

【世尊。如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。】

这个话同我们的意见一样。他说，“世尊！”就是加重语气又叫了一声，他说佛啊！照你老人家刚才所讲的，他说何况我们没有成道的人，是有漏凡夫之身。所谓有漏，六根（眼耳鼻舌身意）都有渗漏，并不是圆满的，并不圆满清净，都有渗漏的。他说凡夫是有漏之身。他说何况我们有漏的“初学 ”，我们刚刚来学的跟佛的这些弟子们，专门出家修道的称为“声闻众”，依佛的教化，因闻声而悟道，所以称为声闻众。也就是说，有一个好老师跟到嘛，近朱者赤、近墨者黑，也就是我们中国文化所谓墨子的话，等于素丝染色一样，跟到什么人，跟好人就会学好，跟坏人也会学坏了。声闻就是跟到好人跟到佛，因佛的音声教化而修道的。但是没有证道，没有证到无漏果位。他说我们不懂，就是说何况有漏初学的身份，刚刚初学的人。他说扩大一点讲，乃至在座的菩萨们，我相信他们也不能够“于万物象前”，也不可能在万有的物理世界这个物质的前面“剖出精见 ”，他说他来分析一下看，大菩萨们智慧很大，他也不能够剖析分析得清楚。

譬如我们看到这一个小钟，钟是东西，我们看到了。除了钟以外，你的精神（看见的这个东西）不在钟上面，可是在眼睛里头也没有。他说大菩萨也找不出来，也不能够“于万物象前”，万物的现象的前面，剖析出来这个精神、能见的作用。他们也不能够“离一切物别有自性 ”啊！他说大菩萨们也不能够离开宇宙万有以外、所看得到以外，他轻易把自己这个人这个生命能见的见性、这个自性拿得出来吗？他说他们也做不到，不要说我们。这是阿难拉了这些大人、大菩萨们给自己壮胆的，他说不相信问他们。他们也做不到，不要说我们刚刚学的。

那么，我们看佛的答话，【佛言：如是。如是。】你看，佛这里整个地承认，他说是这样，是这样。佛承认阿难这一阶段讲的话，他说对，是这样，是这样。但是这是讲，也就是等于我们眼睛看物理世界的东西，当我们看到一切的时候，找不到自己能见的这个自性，找不出来。因此唯物学者（认为），除了物质世界以外，没有生命的存在。这是阿难当时，我们晓得佛在世的时候那个时代的哲学。拿现在来讲，如果有人说看到现像是现象，我脑子的反应知道东西，那也是物，这个里头脑神经也是物（细胞），也是物质的，除了物质以外没有一个精神的东西。这个物质毁掉，这个功能毁掉了，就看不见了。所以都是物啊。没有一个什么叫精神的，更没有个什么叫自性的，讲这一面。佛说：对的，你讲的对。就是这一段话你讲的对。

现在佛又转过来，【佛复告阿难。】我们看佛经的逻辑，正面、反面，分析得很清楚，现在反一面来讲的，佛再说了：

【如汝所言，无有精见离一切物别有自性。】重复一道。他说你刚才讲的对，就像你讲的一样。实际上，在你们认为，没有一个能见的这个精神、这个非物质的见性这个作用，离开了一切物质世界别有自性，实在找不出来一个特别的、能够单独成立的这个自性，没有，他说照你刚才讲的。这几句话是重复阿难那个重点，等于我们说民主时候当主席的，这个人提出意见报告了，讲了一大堆理由，然后你当主席在上面，已经很冷静地听完了，把他的中心扼要的几句话就复述出来：你的意思是不是这样？这个就是这个。把阿难的意思整个地浓缩拢来，佛就再讲了，“如汝所言”，照你刚才讲的，“无有精见离一切物别有自性。”找不出来一个能见的这个精神的作用，离开一切物质以外，没有一个自性单独地存在，是不是这样？

那么，【则汝所指是物之中无是见者。】好，阿难应该没有答话，至少点点头：是这个意思。他说那么照你这个意思啊，“则汝所指是物之中无是见者。”所有一切，我们眼睛看万物当中，这个看过了就没有了，这个看的时候就没有一个能见的精神这个东西了。他说照你这样讲，这个所谓能看见这个东西就没有，空洞的嘛。当我们眼睛看这一面，有这一面；转过来看这一边就看这一边，那一边就没有了。他说就没有一个东西喽。

他说好，我现在【今复告汝】，我再给你讲。【汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见？】

佛马上提出来一个反问的问题，这就是很高明的逻辑，你们诸位青年同学做教育的，他这个教育诱导法一点一点教得很清楚。他说现在我再问你，你同我（如来，佛的自称），“坐祇陀林”，我们今天坐在这个林园当中这个讲堂里头，在讲堂里头透过窗子看外面，看一切的整个的园林、花园，乃至抬头看天上的太阳月亮，“种种象殊”，我们眼睛看到各种现象各有差别。“殊”，特别的。人是人，人不是狗；狗是狗，狗不是牛；每一个现象都有它一个特殊的象征，“种种象殊”，看万物的现象，各有特殊的一个样子。“必无见精受汝所指。”我们看东西的时候，看到人，这是我看到人。他这个人身上并没有我的见精到他那里去，我眼睛里头也没有一个东西跑出来。他说“必无见精受汝所指。”我们指不出来的。假使指出来：我看到了这个佛像了，这指得出来；一指：这是一个佛像。但是佛像身上并没有我能够看见的这个作用的功能，精神并没有在这个上面。当我们不看佛像了，佛像还是佛像，我们看别个地方又是别种现象了。所以“必无见精受汝所指”，可以接受我们把它指得出来的。他说你刚才的意思。那么我要反问你了，“汝又发明此诸物中何者非见呢）？”

问题在这里，注意哟，这个逻辑不是嘴巴上辩论，我们要谈明心见性就要知道。他说刚才讲的，我们眼睛看一切东西，现象有那么多的不同，在对方物理世界里头、现象界里头，看不出有我们精神能见的作用留在它那面。就在自己这里也找不出来。因此我们可以承认，这个世界都是物理的世界，除了唯物以外，没有个精神的作用。所以我们讲精神作用是人为的、假想的，唯物学家这个学派他是那么讲，我们这个生理能够思想的，这也是唯物的作用出来的。假使这个物质死了，身体也是物质，思想都没有了；除了唯物以外，没的一个唯心的东西。那么他说，现在你也认为是这样看，除了东西以外，找不出一个“见精”、能见的东西哦。哎呀，他说有一个道理摆在你前面你就不懂。佛没有那么说，如果我们把它变成白话说得清楚要加上，佛还要感叹：哎呀，真是，有一个很明显的道理，再告诉你，你还是不懂。“汝又发明此诸物中何者非见（啊）？”他说你想想看，当我们看到佛像，你眼睛看到佛像的时候，你这个见性的作用就在这里。这个里头，当我们转过来看一条牛的时候，见性就在这个牛上，我们就知道这个有牛了，看一个人就知道人，他说哪一样又不是能见起的作用呢？你说没有，哪个地方又没有呢？没有它，死人看东西他就不知道了。

当我们活的见性透过这个机能，脑子啊、眼睛啊，透过这个工具，“发明此诸物中”，所有的物象里头，“何者非见？”哪一样东西没有我们的见性在啊？都有啊。当你看见的时候它就在那一边起作用，何者非见呢？他说你找找看。

那么阿难答话了：【阿难言。我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何为空？若空即见，复云何空？】

阿难的话没有完，我们先把它切断，因为这个文字翻译得太美了，也组织得太严谨了，大家读多了就会记不得，读了下半句，忘记了上半句，就糟了，所以把它切断。阿难说，对，我老实说“遍见此祇陀林”。对呀，我眼睛一提，整个的公园建筑，外面的佛像统统都看见了。“不知是中何者非见？”看到的东西，就用我的精神活着就能够看见啊。他说哪一样没有我的能见的在呢？处处有我能见的在啊、“何者非见”啊？“何以故”呢？他说，什么理由啊？

“若树非见，云何见树？”当我们看到树的时候，知道是树，可见我们这个见性到树那儿，跟树两个一相对：哦哟，这是一棵树。当我们知道它是树，我们的见性已经起了作用。所以“若树非见”，看到树的时候，说这个上面没有我们见性啊，“云何见树？”我们怎么能够看得到树呢？“若树即见，复云何树？”如果说树就是我的见性，那还叫做树啊？那就叫做我了。树是树，我是我。

这个文字你看，我们诸位同学学科学的，我常常说，所以现在教科书的化学物理这些课本啊，翻得学生读科学都没得兴趣，文字没得文学化。有本事啊，把教科书自然科学的变成文学化，嘿，那中国青年人个个都是科学家了，因为中国民族喜欢文学。不过现在的文学也没有了。像这些是文学境界。你看一个文学的笔法写出来，那么高深逻辑的东西，哲学科学的东西。

“若树非见，云何见树？”当我们看到树的时候，这个上面没有我见性作用，怎么知道它是树呢？“若树即见，复云何树？”如果说树上面看到树，树就有我的见性，那还叫做树？叫做“我”了嘛。那就叫做见性了，那不叫做树了。树是树，见是见。

“如是乃至”，照这个逻辑，“如是”是这样，推理下去，“乃至”扩充下去，眼耳鼻舌身意、色声香味触法，“乃至若空非见，云何为空？”当我们抬头一看虚空的时候，就看到了这个虚空，虚空就是我们的见性所发现的作用。他说虚空假使没有见性啊，“云何为空？”那我们怎么样看得到虚空呢？“若空即见，复云何空？”假使虚空就是见性，那还叫做虚空？那不叫做虚空了，那就叫做是我的东西在那里了，不叫做空了。

【我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。】他说佛啊，你刚才说对了。所以我又想、想、想，想了半天，这个万有世界所有的现象里头，你仔细、很细微地去研究、去找、去开发、去明白它，“无非见者”，当我们眼睛看到那里，这个见性就起作用了。他说没有哪一样不是见性的作用，处处都在。

上一段，上一个礼拜起我们停留住的，佛把阿难带领，他说你去找明心见性，见在哪里？到处都没有。阿难说对对对，没有，什么地方都没有。现在他又把他带一圈带回来，他又说哪里都有。他说对对对，哪里都有。就是那么一套。哎，这是什么道理？上一次讲的是无所在，现在讲的是无所不在。注意。

阿难答复了这个话，就是简单一句话：“对对对，哪里都有。”“佛言：如是如是。” 嗯，对，对，你说的对了。

这一下佛不讲话了，他说“如是如是”，对了，你说对了。大概佛也讲累了，把嘴就闭着了。

【于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始。一时惶悚，失其所守。】

这样一来，好了，“于是大众（在座的）非无学者”，没有达到无学地，修行没有达到无心地，所以唐代那位诗僧贯休说的：“修行不到无心地，万种千般如水流。”做有为工夫都是空事。“修行不到无心地，万种千般如水流。”就是这个道理。那么无学位是佛学的最高的果位，大阿罗汉们已经修行到达无心之地，这就叫无学位，不需要学了。不然，乃至初果、二果、三果、四果等等，没有证大阿罗汉以前，都还在有学位。这个学位不是我们的学位了。

所以佛讲了这个话以后，“于是大众非无学者”，一般没有证果位的这些人，听了佛这样一来，“茫然不知是义终始。”白听了。

你看佛在现场说法哦！不像我们，我们是根据经典来，在这里抠文字。佛现场说法，没有文字，就是讲话哦，记录下来的东西叫做经典。经典就是当时的对话记录下来的，也可以说是个对话录，佛的说法一个对话记录。

你看佛跟阿难讨论到现在，当时了不起的人，没有证果位，听了都不懂。一下说什么万象里头没有见，一下说万象里头何处非见呢，处处皆有我们的见性。阿难一下跟着“对对对。”这一下又“是是是。”搞得莫名其妙，所以大家听得也莫名其妙。“不知是义终始。”不懂得佛（所谓“义”就是“这个道理”）这个道理是讲些什么啊？究竟万象里头有见性、无见性？物质里头有没有精神作用？精神跟物质这两元是不是一体的？搞不清楚了。“一时惶悚”，大家听佛讲了半天啊，慌了，心慌了。为什么慌啊？因为他们都出了家学佛的，那我还学了半天，那还学个什么啊？！你讲的话我都不懂嘛！“惶悚”就白干了，这个事情很严重啊，所以“一时惶悚。”“失其所守。”自己平常用工夫的这个成绩，自己认为了不起的，拿到鸡毛当令箭，有一点境界的，这一点境界都掉了，给佛这样一讲都不是嘛，那都是你心意识自己的假设嘛。都是你的假设有什么用？就搞不清楚了。

【如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽梨四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。】

这个大家听了，佛也不说话啊，大家也傻了。大概如果演成电影啊，满场的那些修道的就是你看看我、我看看你，都是这样的表情：怎么办啊？这个东西危险啊，这跟了半天，跟了那么多年，我们都白玩了，跟到他玩个什么啊？！所以如来（佛）知道了，“知其魂虑变慑”，晓得大家心里头很惊慌，魂都掉了一样。本来以为自己有功夫了，气脉也打通了的，头顶也发光的，觉得了不起，这一下都完了，那些都是假相。大家都慌了。

那么，“心生怜愍”，佛起慈悲心，因此他又开口了。“安慰阿难及诸大众”，佛说，“诸善男子”，他说你们诸位，“善男子”是佛的谦虚，你们大家诸位善男子，大家好人，全体好人。他说，“无上法王”，是佛，佛称法王，一切万法里头是最高的，所以佛称“法王”。等于我们中国文化里头称孔子为素王，是一样的。素王，没有土地、没有权力的，万古千秋，永远受人崇拜的，不是利害关系的，所以孔子称“素王”，白纸一张，一个人顶天立地，同佛称“空王”一样的。佛也称“空王”，也叫做法王。他说，“无上法王”，一个成佛的人，绝没有打妄语，他说你们不要听不懂，以为我上面乱讲。

“如所如说。”四个字注意。一切佛，“如所”，照那个实在的是怎么样，就讲怎么样。“所”，所讲的、所看的、所指的，是茶杯就是茶杯，是毛巾就是毛巾，这就是“如所”，是什么就是什么。“如说”，实实在在地看到什么讲什么，自己没有证到的事情绝不吹牛，绝不讲假话。如所如说，老老实实，不诳不妄，不骗人，不讲假话。

佛法不是一般末伽梨等外道的法门。印度各种外道很多的辩论，这个地方我们跳过去了，那么要介绍起来，等于在讲印度哲学的课，那一讲没有完了，起码要一年了。他说不像其它外道们，都是有很高的逻辑、论辩，没有真实的东西。他说我讲的话“汝谛思惟，无忝哀慕。”叫大家好好用功，你想一想，参！就是后世禅宗所谓讲“参”，你们好好参一参去。你们仔细想一想，“无忝哀慕”，用不着在那里难过，掉下眼泪呀，挂着一个脸哪，好像掉了东西一样。他说你仔细想一想。

这个时候引出了一个人，另外一位主角出来了。本来是阿难的事，这一下大乘菩萨、首座菩萨，是七佛之师，佛的老师文殊菩萨出来了。

【是时文殊师利法王子愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊。此诸大众，不悟如来发明二种精、见、色、空，是非、是义。】那么先切到这里。

这个时候文殊菩萨到底是大教授师，在佛的弟子里头的身份，大乘菩萨里头的阿阇黎、大教授师。在大乘菩萨里头，他另一个身份是法王子，除了佛以外，他可以继承佛说法的，等于世间的国王、皇帝的长子、太子，是一样的，法王的太子，所谓称为“法王子”。那么其它的经典也称他为“文殊童子”。童子并不是他年轻哦，因为大乘菩萨修学到达八地菩萨以上的，都称“童真菩萨”，到达第八不动地以上的菩萨，都称为童真菩萨，都可以称童子，因此观音菩萨也可以称观音童子，普贤菩萨也可以称普贤童子。不过一般习惯都称“文殊童子”，其它的诸大菩萨不大喜欢用这个名称。

所以文殊菩萨是大乘菩萨里智慧第一，他当然懂了，他是故意代表我们不懂的人。他一看这个冷场了嘛，像演戏一样不对了，这一班人傻了，他只好站出来代表大家。“愍诸四众”，他可怜大家不懂。这四众弟子：出家的男的比丘，女的比丘尼，在家的居士、女居士等。“在大众中，即从座起。”他站起来了，到佛前面磕个头，以礼貌要请问、请法。“合掌恭敬”，自己合掌，很恭敬站在一边而向佛说。

“世尊。此诸大众”，注意他的话，“不悟如来发明二种精、见、色、空，是非、是义。”他说你老人家慈悲，他们大家不懂一个道理，不懂你讲的那么清楚，开发、说明两种道理，正面、反面：“精、见、色、空”。不是四个字两组哦，不是“精见”一组、“色空”一组哦！是一个字一组哦！精对见、色对空。可以说四个字一组。也可以说两个字一组，“精见”，就是我们看见这个作用，我们这个见性，人为什么睡觉了、死了就不能看见了，看不见了？这个见性究竟唯物啊、唯心呢？再进一步说，妈妈没有生我以前，我们看见看不见呢？在娘胎里头看不看得见呢？告诉你，看得见。胎儿也在看，看自己里头的境界。所以，叫做内观、内视，见性还在看。人在做梦还在看呢，在梦中还是看见东西。这个见性生前、死后。这个精魂、这个精神作用，能够同物质的关系，“精见”；“色空”，色就是一切物质，色法；空，物质没有了，空的境界，虚空。他说大家不懂这个道理。换句话，一个空的一面、同有的一面，怎么样是精神作用？怎么样是物质作用？精神跟物质作用两个二元一体，空跟有也是二元一体。不是说离开有以外才得一个空，空就在有中。所以大家求空并不需要离开有，离开有求一个空，那个空也是有啊，要知道这个道理。

所以他说你老人家讲了半天，大家不懂你开发明白二种（正反两面）“精见色空，是非、是义。”是的；非，不是的；不是的、就是的，他说这个不懂。这个话是难懂，是的，“非”不是的，“是、非”；“是义”，不是的、就是的。他说他是不懂，哈哈。

你看这个中国文字啊，写佛经，哎呀，看了真佩服啊，这个中国文学方块字，这个文学玩得确实……我这个口头语啊，这个“玩”字讲惯了，因为我看世界一切都在玩，游戏三昧，所以我“玩”字是讲得，这个文字真正是到了最高明。“是非、是义”，换句话说你这样读法也可以，“是非、是义”，是的、非的，究竟哪个对呢？他说他们搞不清楚了。照这样一解释呢，白话你这样一翻嘛就明白一点。如果照真的古文一个字一个字来，“是”是的，“非”不是的；“是”是的，不是的这个就是是的——不晓得讲些什么。文殊菩萨讲到这，没有完。

【世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。唯愿如来大慈发明，此诸物象与此见精，元是何物？于其中间无是、非是。】

好！文殊菩萨果然大慈悲。他说佛啊，刚才你对阿难讲的，把他辩的昏头昏脑，不但阿难昏头了，大家都昏头了。文殊菩萨出来说，世尊啊，“若此前缘色空等象”，正如你老人家讲的，我们眼睛前面看到物理世界一切的东西，前面所有所看到的前缘。缘是缘，不是因哦，所有万物皆是缘。我们看见、或者我们去想它，因在这里。所以因、缘是两回事，这个因缘，讲到因缘时候再来解释，下面马上到达因缘的作用了。他说所有前缘，摆在我们前面的，“色空等象”，一切的物质（就是色法），我们现在叫物质，佛学叫色法。他说一切的物质乃至于空（虚空）。虚空也有现象啊，我们抬头看到虚空什么都没有。他说，前面这一切的现象，“若是见者，应有所指。”你说物质世界里头，哪里都有我的见性在内。他说，当我们看到什么，见性是什么，应该指得出来啊。应该我们找得出来，喏，这个不是你的见性吗？譬如现在看这个杯子，这个是杯子、是物质，大家看见了，那么多人都看见了，这个上面没有那么多见性啊！假使有，我这样一抓，把大家的见性都抓扁了。他说指不出来呀！就是物象上面，有我们的见性，“应有所指”，应该指得出来。拿现在的观念，拿科学来讲，拿证据出来。应该可以证明的呀，“应有所指”。

但是，话又说回来，“若非见者，应无所瞩”啊！你说万物的前面没有我们看见这个能够见性这个精神作用的话，那就看不见啦！我们精神不去看的话，那个物象摆在那里，青的是山，绿的是水，同我什么相干啊？我没有看见啊。我没有注意它，就看不见嘛，对不对？他说如果没有我们的见的话，“应无所瞩”，那就看不见啦。所以你说有啊？还是没有呢？

“而今不知是义所归”，他们大家同我们一样，他说我们现在就是不知道，这个佛法这个最精要的道理，是义，这个最精要的道理，“所归”，究竟在哪里？“故有惊怖。”因此大家害怕了，觉得我学佛都学不对了，都白学了嘛！

他说这个道理啊，“非是畴昔善根轻鲜。”文殊菩萨给大家讲一句脸上贴金的话，他说这不能怪他们前生根器不好啊。他说实在是道理太高了，他们都很乖啊，智慧都很高的啊，只是你这个道理讲的太高了，不能怪他们多生多世没有修持，善根太轻了，他说不是吧。实际上文殊菩萨也骂了人，他会讲话。就是说，他们为什么听不懂呢？前生没有修，没有智慧，所以嘛蠢蠢的……不过他也转一个弯，就变成不骂人了，这个叫做骂人的艺术。他说你不需要怪他们前生善根轻薄啊！你还是要讲。哈！

“唯愿如来大慈发明”，他说希望你老人家大慈大悲，再进一步给大家说明。

“此诸物象与此见精，元是何物？”物理世界的各种物象、各种东西，同我们能看见的这个见性，这里没有讲见性——见精，这个精神的作用，物理跟精神的作用。“元是何物？”它的根根，物质跟精神两个的根根，原来是个什么东西？这个“物”不能作现在的文字，不是现在看到“物”字就当物质的世界、物质这个观念来看。这个文章是唐朝翻的，那个时候物就是讲“这个东西”。是个什么东西呢？

“于其中间无是、非是。”在精神跟物质的中间，这二元一体的中间，“无是”，没有对；精神里头没有物质，物质里头没有精神。“非是”，都是，精神里头也有物质，物质里头有精神。“无是”，没有哪一样东西不是，没有哪一样东西是。这“无是非是”，哎呀我的外婆啊，这个中文给他这样一应用啊，所以后人读《楞严经》叫做“愣严经”，愣住了，脑子越读越愣。其实文章是真的好啊。你把它读懂了，会赞叹自己民族的文章，“无是非是”。不过你不要轻视了外文哦，各个国家各个民族，它的文艺境界都有很高明的哦。你不要认为“YES”“NO”那就叫做文学，那是讲话，那叫做“宰羊”、“莫宰羊”、“相同的”！“赶快”也可以把它变成文学，就是看你的，这就叫什么了？文章写不写得好，要修行来的哦！叫做“文字般若”，五般若里头的一种。实相般若，明心见性；文字般若，真明心见性了，他的文章境界自然就会好，智慧开了，自然的，真的不要你学的，不会写的东西会写，即使科学不懂的你看了也会懂，那就是文字般若开发了。境界般若；方便般若；眷属般若。那么真悟道了，智慧成就了，这五般若一时都来了的，不是次序而来的哦，就有那么厉害。所以般若波罗密多的法门，就是见性、成佛。

现在，文殊菩萨替我们大家讲了话了，提出来要求了，他还为我们跪在那里、站到等的。

【佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是、非是。】

这个明心见性在这一段文字写得清清楚楚哦，要大家真的要谛听哦，谛观哦，仔细去想。

佛答复文殊，佛告诉文殊菩萨及诸大众，当然目标是跟文殊菩萨在对答、在对话，对到文殊菩萨讲话，实际上精神是照顾到大家的。我们引一句不恭敬的话，等于《西厢记》上说的，“打丫头，骂的是小姐”。他指着文殊菩萨讲，实际上对着大家讲。所以这个文字的精神在这个经典也描写了。“佛告文殊及诸大众”，他怎么说？

“十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。 ”

这一段要注意哟，这几句话特别勾起来哦，要背来哦，背来一生受用不尽。假使背来当咒子念，死后决不堕落，我可以保证。你们如果堕落了，下十二层，我下十九层，你们下十八层，我下三十六层，不能随便说的哦，说笑都不可以哟，所以真的。记住啊，这是佛的精要。你要真正当咒子一样念，你一定会成就的。

怎么样说法？“十方如来及大菩萨”，十方三世一切佛，以及一切诸大菩萨。“于其自住三摩地中”，在他自己成就、成佛、成菩萨，自己永远住在——那已经不叫定了，我们普通人想修定，普通人打坐不算入定哦，打坐是练习习定哦，打坐的目的是先求止哦，把这个念头求止。止了以后再来起观。也可以说止中再来起观，观中有止，止观到达了才是定境，那个才称定。还不称“住”。不需要去定它，不要用力用功了，不用心了，自然而然，随时随地都在这个境界里，那叫做“住地”，比定还要超一层了。你不要认为盘个腿打坐，我也在住在三摩地中，你那个什么地呀？你那个“莫得”地。

“十方如来及大菩萨”，这个自住三摩地是什么？自性住，住在自性的，一切众生皆有，自性本来是佛，住在自性的（自己的本性）三摩地。“三摩地”是翻音，梵文的翻音，我们汉代初期的佛学翻译不叫三摩地，叫三昧，简称，就是三摩地。三摩地的意思是定慧等持。密宗呢，叫做悉地，也叫悉昙。悉地、悉昙，都是这个东西，没有两样东西。不过宗派不同，地区不同，应用不同。你看你们念准提咒啊，“稽首皈依苏悉地”，就是本性自性地中。他说一切佛明心见性了，住在自性三摩地中。后来我们禅宗祖师们不采用梵文的名称，叫什么？禅宗术语四个字：本地风光。大家都有，个个一切众生本来是佛，所以叫本地风光。他说，住在自性三摩地中。

注意啊，十方如来及大菩萨，“于其自住”住在自性的本地风光三昧中。“见与见缘”，见：能见的，这个能见的；见缘是所见的。能见的与所见的。譬如你们打坐念佛，念到闭着眼睛来讲，我们讲小一点，讲大的听不懂了。你们有些打坐念佛，“阿弥陀佛”念得昏头昏脑也好，三摩地也好、“两亩地”也好，不管了，反正念到“哦……”有时候满清净的。清净也是缘哦，你自己感觉到“哦，现在空空洞洞。”这个里头就有见与见缘，你能见的见到现在这个清净、空洞这个境相，这就是见缘。或者，你看到佛菩萨的像，这也是见缘。你那个能见的见到，“嗯，我看到佛菩萨了。”两个东西。懂吧？必须要搞清楚哦。所以我叫你们自己眼睛闭起来，比较容易懂。因为再一看外面，境界大了，你自己又变成“愣严经”愣住了，看不懂了。“见与见缘”，他说我们能见的，以及所见的，在佛的境界里头。

“并所想相”，也是两样哦，也用眼睛的。你观想一下，我观想“阿弥陀佛”，你不要观想佛像，观不出来的。四个字总会写吧：“阿弥陀佛”。你脑子里想一想，“阿”，你看：耳朵，一个口字，就写出来嘛。这就叫想，想出来这一个字叫想。想一个字，在我们把它定住了，“阿”字放在这里，也叫修止啊！定不住哦。“阿弥陀佛”四个字，想出来都摆在这里，你定住了也行喽。但是这个想出来观出来的，一切观想起来，这个是想，思想出来的。既然思想得出来，就有我们思想出来这个境界，这个境界就是相，所以“想”、“相”，两回事。想是思想，相是现象，就是境界。这几句话要背来哟，现在我一点一点解释完了。

“如虚空花，本无所有。”他说在佛菩萨的境界里、见道的人的境界里，能见与所见都是虚空中的花朵一样，了不可得，本来都是空的。本来空哦，不是你去空它哦。你不要上座：“哦哟，我现在把它空了。”那个空不是你去空它哦。“我现在把它空了。”已经不空了，有个我在了，不叫做空喽，空是来空你的哦。你看我们大家活了二十几岁也有，六七十岁也有，在坐大概还没有九十岁的，活了几十年了，你看，你所有的思想感觉，你空不空啊？你想拉都拉不回来啊，它来空你的，不是你去空它的。自性本空。

所以他说“十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。”本来就没有。所以禅宗六祖悟道了，“本来无一物，何处惹尘埃。”它沾不住的。“如虚空花，本无所有。”本来就没有。就是这个道理。

下面，最重要的一句。上面这个讲的很清楚了，佛在这里指示的非常明白了。这不是我说的，是佛说的，你们注意哟，尊重佛说的话。下面：“此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是、非是？ ”

他说你要知道，能见的（“此见”，能见的），“及缘”以及外面所见的对象；能见的自性以及所见的对象，本来都是一体，心物一元，本来就是菩提妙净明体。菩提是自性、自悟、自觉。谁都没有迷过，本来就是菩提，每一个都清净、都悟了的。他说本来就是菩提的本身；本来是妙不可思议；本来就是干净的；本来无一物，何处惹尘埃？没有染污的；本来就是净土；本来就是光明之体，心物一元。“云何于中有是、非是？”你要懂，心物本来一元的，空有也是一体，本来就是这个东西。所以《金刚经》上说：“无所从来，亦无所去，是名如来。”来也无所从来，死了没有真死，来了没有真来，所以叫做如来。所以在这个中间，你们为什么还要找一个哪一样又是的？哪一样才是对的？哪一个又是不对的？换句话，为什么在这个中间，还要起分别心的作用呢？如果当下不起分别，就是了嘛！愣头愣脑就是楞严了，一愣就过去了嘛。

你说有些人还问我：老师啊，我用功有时候到达很愣头愣脑的，不晓得愣头愣脑那个对不对？我当然说不对嘛，为什么呢？等于你要走私，到海关的时候嘛，过关已经过去了，官员又没有检查你，过了关了，自己里头又夹带有一点走私货，回来就问我这个看海关的事：你给我检查看哦，刚才我拿过去了，我没有偷带东西，不相信你再看看。我倒要检查检查。所以你这个愣头愣脑不要问了，一愣就过去啦。

“云何于中有是、非是？”不要起分别嘛。

【文殊！】佛说，叫文殊的名字。【吾今问汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者，为无文殊？】佛举一个例子，他说文殊啊，他叫文殊菩萨名字。我们现在问你，你名字叫文殊，对不对？——对。你就是文殊，我叫“文殊”就是你？——是。再没有第二个人叫文殊了。他说是，就是我，文殊就是我，我就是文殊。就是这个道理嘛。你说是两样吗？是两样，“文殊”是两个字，同我不相干啊。可是这个东西后来变成我的名字，“文殊。”“哎。”就来了，他就是你，你就是他。所以“云何于中有是非是”啊，你不要起分别嘛。

那么，佛说了，你就叫文殊，文殊这名字就是你，再没有第二个文殊。所谓自性，自性本来在这里嘛。除了这个以外，再没有另外。大家打起坐来，拼命把两腿一盘，还要问：这个腿呀，这一只在上啊，哪一只在下？哪一个才好，功德大一点？管他呢，两个都是肉腿，道也不在腿上、这个手印好啊，那个手印好？都是手。你没有手，两只手如果剁掉了就不能成佛啦？！那是手嘛，那同你什么相干啊？！所以打起坐来盘好腿，“嗯，不要吵，我现在求空。”那已经不空了嘛。他说你自性自住三摩地啊，本来没有动摇过，你何必于中求有是非是？等于你是文殊，再没有第二个文殊。

文殊菩萨一听，他说【如是。世尊。我真文殊。无是文殊。】文殊菩萨说“对。”我就是文殊，除了我以外，没有第二个叫文殊。文殊就是我，我就是文殊。“何以故？”什么理由？

【若有是者，则二文殊。】文殊是名字啊，我是我啊，另外还有个文殊啊？好了，那变成有第二个东西，出来三样了。

【然我今日非无文殊，于中实无是非二相。】但是文殊菩萨说，我现在站在这里，你叫“文殊”，我就会答应，这就是我，我就是文殊。他说中间没有哪个是、哪个非，就是这个。这是文殊菩萨出来证明。

注意哟，这一段，那么我乱七八糟这个人，我是教书的，同这些都不相干。不过可以给你补充一下。

上面佛说的，自性在哪里？无所在，无所不在。就在你自己那里。分别的也是他，不分别也是他。

那么，古人禅宗有个公案，有一位禅师，你们去注意注意啊，这叫参禅了，参参这个公案看。有一个人，问这一位禅师，你把佛法修行的捷路（径），就是走捷路的大要，明心见性的大要告诉我，好不好？这个禅师说好，他说那也很容易。他说那请你说。这个禅师怎么说啊？他说有一个房间，有六个窗子，眼、耳、鼻、舌、身、意，六个窗子。中间有一个猴子，这个猴子关在这个房子里头，这个房子有一个窗子。他说外面啊，你在那一个窗子来叫猴子，猴子在里头“哦！”就会答应了，随便你哪个窗子来一叫，它都会答应。你在六个窗子一起叫，猴子“哦！——”这样转过来，它也会起作用。你懂不懂？这个人说：好，我懂了，悟了。

我们这个心就是这样，眼睛要看的时候，所以《西游记》把心变成孙悟空变成猴子，眼睛就起作用了；耳朵要听的时候，耳朵就起作用了；脚要走的时候，两腿就起作用了。心一动，一个房子里有六个窗子，中间关一个猴子，哪个窗子里叫这个猴子，猴子里头都会答应了，起反应作用。六个窗子一起叫，这个猴子在六个窗口都答应了，“哦！——”转一圈就是了嘛，转得很快。懂了。但是懂啦？哎呀，他说我问你，里面猴子睡着了，外面猴子还要叫，这个时候怎么办？问题来了。

里面的猴子睡着了，譬如我们等一下回去，十二点以后，天气热，至少两点钟以后一定睡觉了嘛。里面猴子睡着了，外面猴子还在叫，他说这个时候怎么办？这位禅师说：“哦。”这个时候啊，此事啊，这一件事啊，我告诉你，等于什么？你们注意啊，等于苍蝇在蚊子的眼睫毛上做个窝。你听哦，等于苍蝇（苍蝇那么大，蚊子比苍蝇更小哦）在蚊子的眼睫毛上。蚊子的眼睫毛我是没有看过了，哈！那要显微镜来看。苍蝇在蚊子眼睫毛上做一个窝，然后在十字街头大叫。你注哟，然后它这个苍蝇还在十字街头大叫：“土旷人稀啊！”这个土地太广了，像巴西一样，像美国那些没有开发的，土太广了；人稀，人太少了。“土旷人稀。”这就是禅宗。

一个房子里头六个窗户我们容易懂，一个猴子在里头，我们的心。哪个窗子一叫，猴子在里头答应。睡着了，猴子睡着了，即睡着了无梦无想时，我到哪里去了？就是这个。你这个做主的到哪里去了？这个要参了！

等于苍蝇在蚊子的眼睫毛上做一个窝，在十字街头大叫：“土旷人稀”。谁能够答得出来嘛，可以说通关，海关的第一关通过！只是通过第一关哦，后面还有好几关。

现在我们回转《楞严经》的原文。刚才文殊菩萨答复了，“非无文殊，于中实无是非二相。”他说在这个中间，文殊就是我，我就是文殊，没有哪个叫是，没有哪个叫不是。没有这个分别作用。

【佛言。】佛说了。【此见妙明，与诸空尘，亦复如是，本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见，如第二月。谁为是月？又谁非月？】

佛在这里直指人心，见性成佛，讲的很清楚。文殊菩萨答复了以后，佛说，“此见妙明。”你们不是要求自己明心见性，眼睛是看的作用，那个能看的见精是什么啊？这个见精就是心的作用。此见极妙，极光明。“与诸空尘，亦复如是。”但是，它是本来空的。空并不是有一个相，有一个空相就是不空了。他说本来就空的，“亦复如是”，一样的，同空一样。“本是妙明无上菩提净圆真心。”叫我们自己要了解自己此心哦。你这个本心本来就是妙不可言；就是光明；就是自己有觉性的；就是本来干净、本来圆满的真心。你不要被自己妄想蒙蔽了。

“妄为色空。”一有妄想起来啊，它就变成两层作用了。“色空”，物理的、同精神的。色与空，两层作用的。

“及与闻见。”再扩大的呢，这个猴子等于六个窗子一叫啊，耳朵这个窗子叫它，它就听见，眼睛又看见。见、闻、觉、知，《楞严经》始终有四个字“见闻觉知”，眼睛看见，耳朵听见；觉就是感觉，身体上生理有反应，感觉；知是知道，思想。他说我们这个自性一起了作用以后，就有见闻觉知。见闻觉知同那个本体的功能有没有关系呢？见闻觉知如第二月。

上次《楞严经》佛说过，第二月并非月影哦，是分化出来的，不是影像哦。是精魂、精神的分化出来，“如第二月，谁为是月？又谁非月？”你不能够说不是月亮，不是第一个月亮本来来的，它就是月亮，第二月也是个月亮。“又谁非月？”都是月亮。所以凡夫的心光同圣人的心光，以及我们对面的心光，光光相照，都通的哦！如第二月，并非月影。上一次讲过了。

【文殊！】他又告诉文殊。【但一月真，中间自无是月、非月。】所以“千江有水千江月，万里无云万里天。”就是这样。所以只有一个月，这个月亮，千江有水千江月，都是第二月，不是月影，也是月影；也可以叫它是第二月。这个中间只有一个月亮是真的。等于我们一个电灯泡，放在一个四面八方的玻璃镜子里头，再一看四面八方镜子里都有电灯泡、电灯的亮光，这个里头只有一个是真的。可是你不能够说那个玻璃镜子里的亮光不起作用哦，它反照出去一样的透亮的哦。照光的力量、反射作用也很大的。要研究研究我们自己生命就是这样。他说只有中间这一个。所以“千江有水千江月”，你不要认为这个是月，那个不是月啊，都是月影。但是同一个月，一个本源的功能，本源只有一个。

【是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指。】

“是以”，所以，你现在能够看见物理世界一切现象，“与尘”，与一切物理世界物质的作用。“种种发明”，各种智慧的开发、明白，他说我说都叫你们是妄想。实际上这个妄想也是真性发的作用啊，不要佛说这个是妄想，你们一听，把妄想看成仇人一样，就把它丢了。佛没有妄想他能够说法吗？不过，在悟了道的人不叫妄想了，那叫般若，方便般若。没有悟道的人啊，般若也叫做妄想。就在这里，就在这中间的差别。

所以他说，你现在给大家所建的种种发明，名字叫做妄想。既然在妄想，就是分别妄想，不能够在这个中间说这个对、那个不对。

所以你要懂，“由是精真妙觉明性”，我们这个本体心，明心见性成佛的本体，“精真”，这个最妙的，使我们能够成佛的、自己证得菩提觉悟的，这个本妙明性，也都是这个作用、这个本体的作用。所以，才使你们（故能令汝）“出指、非指”，指出来：这个肯定这样是对的；“非指”：否定哪一样是不对的。你的肯定、主观成见，与客观的肯定，其实都是妄想。不过，如果懂得妄想也是自性所发生起的作用，那就不能说你不对了。是这一段。

这一段佛说的，很直指的，现在我们要翻过来四、五章，要到九十页了。那么讲到这里，阿难就提出来了。这一段上面特别要注意啊，我们《楞严经》开头到刚才讲完这一段，诸位啊，要百读不厌，读一百次一千次。不光要敲木鱼念过去，不算哦，硬是一句一句要把它读懂。敲木鱼的作用是警觉你不要昏头昏脑，不要愣头愣脑，使你脑筋清醒。所以“啵！啵！啵！”那个鱼啊是不睡觉的，据说，眼睛永远是瞪着的，叫我们不要昏头昏脑，所以佛教采用木鱼“啵！啵！啵！”。结果我们敲木鱼念成“啵！啵！啵！啵！阿弥陀、陀、陀、陀”，脑子都没有思想啊，已经在睡觉啦，失去了木鱼的作用。

所以你要念这个经啊，要用你的智慧，百读不厌，不要随便念过去。成佛有余。太多了，可以一个人成十个佛了。上面最重要。不过每一句都重要。下面是开始分析了。（引磬响）

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