唯识与中观：唯识与中观(十七)

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原文：何缘世尊说十二处。依识所变非别实有。为入我空说六二法。如遮断见说续有情。为入法空复说唯识。令知外法亦非有故。此唯识性岂不亦空。不尔。如何。非所执故。谓依识变妄执实法理不可得说为法空。非无离言正智所证唯识性故说为法空。此识若无便无俗谛。俗谛无故真谛亦无。真俗相依而建立故。拨无二谛是恶取空。诸佛说为不可治者。应知诸法有空不空。由此慈尊说前二颂。若诸色处亦识为体。何缘乃似色相显现。一类坚住相续而转。名言熏习势力起故。与染净法为依处故。谓此若无应无颠倒。便无杂染亦无净法。是故诸识亦似色现。如有颂言

乱相及乱体　　应许为色识

及与非色识　　若无余亦无　

色等外境分明现证。现量所得。宁拨为无。现量证时不执为外。后意分别妄生外想。故现量境是自相分。识所变故亦说为有。意识所执外实色等。妄计有故说彼为无。又色等境非色似色非外似外如梦所缘。不可执为是实外色。若觉时色皆如梦境不离识者。如从梦觉知彼唯心。何故觉时于自色境不知唯识。如梦未觉不能自知。要至觉时方能追觉。觉时境色应知亦尔。

不参“念佛是谁”。人家一提话头说参“念佛是谁”，我早在年轻的时候就说：念佛是我啊！很简单嘛，你还问个什么！念佛是我在念。哎你是谁？我还找不到我的时候，你问我是谁，我怎么答啊？这个在古代可以，现在不行了。时代不同，话头不同啊。现在话头多得很耶！这就是个大问题。你说我因为得到禅定——当然你这样禅定靠你肉体还在，你肉体而且很健康，健康到了（所谓修道人气脉通了）绝对的健康，所以坐下来心境一定，这个不算是什么稀奇啊！可以说，这是因为你很健康的状态。所谓得定，我们也可以站在科学立场，你这个人算是很正常、很健康的状态，而把修持的时间可以用心理的控制把它拉长了，那么如此叫做入定。可不可以这样解释啊？没有错哦，一点也没有错。那么好了，我现在来一个哲学的论辩，这还是唯物的吧？哎，生理就是唯物的啊！尤其你们大家做功夫的人，经常半天练气功，哎哟这个功夫好，练了半天，不管念咒子、念声音，你讲了半天还是靠有这个身体来的呀！这个机能发动了，“嗡嗡嗡”，或者意识想、耳朵来听，你还是靠这个生命。假使你这个生命死亡了，请问谁来念咒子啊？谁又听到呢？你说那我还不知道，那好了，你还是在唯物境界。非常严重哦！所以一般学佛修道都在那里“嘟噜噜”跟着乱滚，自己没用脑筋去参这些话头。这都是大问题。所以唯识所提的问题，很多的问题的问题。

因此他提出来“情”与“非情”，“处时身用定”，刚才我们讲“定”的一面，空间、时间、身体硬是“定”，决定性的，不管你心意识怎么变，它是个决定性、不变的东西。外物你转不了，它有一定的。换句话这个定拿现在话讲，它有它自然的规律、有自然的法则，你不可以违背。它早晨就是早晨、晚上就是晚上、中午就是中午，它一分一秒你不能违背它——这是定，有它的规律的。

但是也有不定啊！譬如说我们心理状况，譬如说我们做梦梦到去哭，是梦境中哭啊，结果啊我们醒来枕头上眼泪还湿啊！那么可见心理意识啊，这个梦中一哭啊，这个身体就带着起作用了，眼泪还是流出来了——意识一动。譬如我们爬到高山的时候，一个危险的地方，心里头一害怕，脚心就酸了、站不住了，一溜就倒下来——心的作用。嘴里想好吃的东西，口水就来了。梦中也如此呀！想吃东西，醒了口水还流了一枕头呢！再说，梦中，我们梦中有时候梦到譬如男女性行为，还有人真的遗精了；可是他没有性的行为、没有实际的动作啊！可是梦中的境界为什么身体尤其遗精这个感应得非常快！可见“不定”，心也不定。那么我现在不照佛经、老的说法，老的说法大家不容易相信。譬如一个河流，天人看到是一个普通的河流，我们人看到也是水；饿鬼来看到水，变成火了。所以鬼神所看的物质世界的境相与我们所看的两样、不同。人也如此啊！譬如一个灯光点在那里，每一个人测验一个光、一个东西看法，如果照科学的测验——不定，没有呆定的。有人有色盲、有人近视、有人散光，有人眼睛有其他的毛病，它看起来这个东西是这个样子，都是这个样子——影像绝对不同。这就是不定。

总而言之，这些不定的境界，我们先讲一个结论：都是唯心所变、唯识所变。详细的道理、一连串的问题它就来了，慢慢研究下去，所以“应释此疑”。现在主要是讲梦境这个道理。梦境一直到后面，在解决梦境的道理。

第二，它又提出问题了，“何缘世尊说十二处？”这是问题。“何缘”就是什么原因，佛（释迦牟尼佛）为什么要说到六根六识——眼耳鼻色身意，色声香味触法，他说为什么要说这个十二处呢？

“依识所变，非别实有。”他说，这个十二处，把人分析，生理上：眼耳鼻色身意；外境界：色声香味触法；十二处。十二处都是心意识的所变、变识，所变出来、所演变出来，“非别实有”，并不是另外有个东西。就是我们生理上的五官等等、身体的神经等等，他说都是唯识所变，不是别的东西。

“为入我空。”他说，为什么佛把它分析成十二处（十二个部分）呢？眼耳鼻色身意，这是属于身体部分。相对外境界，色声香味触法。他说使我们分析，换句话说拿我们现在观念，佛用分析的方法，分析到最后什么都没有，使我们了解“人空”，我毕竟是空的，没有东西。所以“说六二法”，因此佛说六二法，六二就是十二。

“如遮断见，说续有情。”为了遮止、防止一般人的断见，断见就是认为人死了，死了就没有了；活着就有生命，死了没有。尤其偏向于唯物观点的，人死了如灯一样熄了，熄了就没有了，没有什么来生、他生、前生，没有这回事；人死如灯灭——这是断见。因此啊，佛说“续有情”，有中阴身。所以无明缘行、行缘识，十二因缘里头有识。就是在十二根尘里头有第六“意”、有“法”，这个识。

那么，“为入法空。”最后他就告诉我们，不但人空、我空，这个身体不是属于我的，只有一个识、心意识在轮回里头转来转去。但是呢，很多人听到说一个“空”是佛法的究竟，抓住了一个空，这个空也是一个东西啊！所以你抓住一个空的境界死死不放，我已经得到空了，什么都不能……空了。这所谓叫小乘境界。小乘为什么佛说他为外道呢？因为他死死抓住一个空。佛所以不得已告诉你：法也空。你所得的这个空的境界还要放弃，所以法也空。

因此告诉我们：“复说唯识”，一切都是心意识所造的。所以十二根尘里头老实讲只有两个：意、法。意就是识，就是这个识。“令知外法，亦非有故。”所以用分析的方法，所谓十二根尘啊、十八界呀给你分析完了，知道一切是不存在的，外物同内心一切都不存在的。只有个什么呢？唯识，心意识而已。

那么说，“此唯识性，岂不亦空？不尔，如何？”他说照你这样一讲，那么现在这个唯识本身、意识本身，当然也是空的啊！岂不也空啊？难道不是空的吗？我们这个能够思想、能够意念，这一点东西都没有嘛，就是空的嘛。“不尔”如果你说不是这个样子，“如何”你说怎么讲呢？这是问案。

好，他现在讲：“非所执故，谓依识变，妄执实法，理不可得，说为法空。”他说，我们讲，空的境界也是空的。那刚才前面讲了，我们修行先证到人空——我空了；我空了，最后叫我们空的境界不要留恋。你抓住空的境界，这也是一个“我”，所以“法”也空。佛说的人空、法空。学佛随便什么法门，到了最后的成就，所谓成就二空了——我空、法空。

那么好了，他说，你说一切都是唯识，法也空，那么唯识本身也空哦，心的本身就是空的呀，心就没有一个心嘛。他说你搞错了，你的逻辑观念搞错了。法空这个话，是破除你见解上、知识上不清楚，你硬把那个道，所谓“我得道了！我得道了！”你认为自己得道了，这个就是神经了。道也空。是为了这个道理，破除你的“所执故”。因为你认为我得道了、我得到空了，这个当然是心意识变出来的啊！那个空的境界就是自心变出来的一个境界。你如果“妄执实法”，你如果在空的境界里头不了解这个空，是你的心清净了，是你的知觉感觉认为有一个空；假使你不能这样反省到，你以为有一个空的境界、清净的境界才是道——它来空你的——你就错了。所以“妄执实法，理不可得。”这个真理你搞错了，并没有个空的东西可得，因此“说为法空”。

“非无离言，正智所证，唯识性故，说为法空。”实际上说，真证了道，得到了我空也法空，有没有个东西证到呢？有一个东西。这个东西呀，但是对普通人不能讲。说有个东西啊，认为有个道了；说有个心得了道，哎，你抓住一个心了。说明心见性，你就拼命找一个心、拼命找一个性了。那么唯识呢？同样地不讲心性，它有个名词，叫做“正智如如”。我们晓得唯识在《楞伽经》佛说过，五法：名、相、分别、正智、如如。普通呢，一切名，就是外境界观念。实际上这些知识观念、抽象的知识观念，这都属于名。相，一切的现象，都是第六意识、心意识的分别所生。证了道不起分别是第六意识不起分别作用哦，并不是无知哦！所以大家都讲“不起分别”，是第六意识不起分别，不是整个的心体没有作用的哦！这个观念那就错了。所以心体这个时候产生正智，正智在别的经典就是般若、菩提了，是正智的另一个名称而已；这个正智是如如不动的，一切都知，天上天下无所不知。可是他不是分别心的妄想，不是跳动——如如不动。

所以说，破了法空啊，“非无离言，正智所证。”它还是有一个名称的，这个叫做“正智”，所证到的境界。那么证到的境界，这个时候心意识转了，不是分别妄想了，转成正智、转成般若，其实也是心意识“唯识性故”，因此破除一般执着空相的人，“说为法空”。

“此识若无，便无俗谛。俗谛无故，真谛亦无。真俗相依，而建立故。”这是讲到观待的道理、逻辑的道理。如果照你这样认为，既然人也空、法也空，心也空嘛，没得心了嘛。那没得心等于普通断见了，“便无俗谛”，世俗的理论都讲不通了。既然断绝了，我们不要学了嘛。“俗谛”世俗的道理，这个逻辑都建立不对了；“真谛亦无”，这真的道、第一义谛就根本没有了。我们讲形上，譬如现在哲学讲的引用中国文化的话，那个本体叫形而上。“形而上”是相对“形而下”而言。形而上这个名词代表了道的真谛，形而下代表了世俗一切万有。实际上，真俗二谛这两个道理是相依而建立的，没有真谛也没有俗谛了，没有形而上当然没有形而下了，这都是相对的道理。

他说，“拨无二谛，是恶取空。诸佛说为不可治者。”如果我们学佛的人，认为到了既然人也空、法也空，我用不着修嘛，本来空的嘛！本来空就算了。那么因果也空啊，什么因果报应、六道轮回都没有，空嘛！这种观念在佛学叫做“恶取空”，搞错了，抓住空——错了。所以一切佛讲，有这样见解的人，“佛说为不可治者”，就是没有办法救药的人。

最后告诉我们，所以佛法里，“应知诸法，有空不空。”有空与不空的道理呦！“由此，慈尊说前二颂。”由于这个道理，所以弥勒菩萨前面说过两个偈子，我们现在归到前面两个偈子，我们都念过了，这个讲中道义的，这是弥勒菩萨说的。

那么现在我们了解了一个道理，所谓我空、人空，证到了人空，这还不是理论哦！证到了人空相当难哦！不是你观念觉得“哎呀我本来不存在”，这个是理论、抽象的佛法、理念境界。所谓证到人空的时候，随时觉得没有这个身体的存在了。分两种：证到人空（我空）的人，一种是感觉没有了。譬如假定打坐在这里，大家你们坐在这里，都有个气脉在动啊、身体动啊，那谈不到了，人空，空都谈不到了。所谓气脉等等发动是怎么？动到的结果啊，就是绝对的健康了可以说，四大各归本位了；动到了结果，身体感觉没有了，身体就空了。这个是身体空了。身体空了当然没有昏沉了，也没有散乱了。我们大部分坐在那里你看，又点头、又睡觉，这个都是身体的关系。你意识想它不睡做不到耶！他在那里还是这个样子——他在昏沉。身体关系，完全是身体关系。那么四大气脉通了以后身体完全空了，这个时候你如何呢？大部分第六意识分别不大起了。如果第六意识分别完全不起，就是普通讲妄想完全不生，一片真空的境界，这个时候觉到我空了。是究竟道吗？这样嘛，初果的、初步的罗汉有一点希望了。还只能够是这样。这就是叫做——讲明白一点把佛经的道理、把实际功夫告诉你们——这叫做预流向。预流，就是说你候补的，佛学讲预流就是候补。“向”，有候补罗汉、初果罗汉的资格，预流向。还不是真的证到。

真证到完全人空，进一步的人空有实际的功夫的话，换句话你坐在那里，不但你自己感觉到没有这个身，别人看你也没有这个人在这里，这个地方空的。那也还没有成佛哦，不过是罗汉境界。这个罗汉里头是初果还是四果呢？那不在乎你这个功夫，这个功夫外道也可以做到，不是做不到的。你人坐在这里，进来一看没有这个人，外道也做得到啊！换句话，修别的法门也可以到达这个境界。那么你得道没有得道，问题不在这里，就看你第六意识、心意识里贪嗔痴慢疑有没有。虽然功夫到达了身体也空、我空的境界，但是你贪嗔痴慢疑照旧是有哦！所以道不道在心，不在外面。你功夫再高，入魔越深。道理不清楚、见地不清楚，可以说你功夫再高是入魔越深。所以道家学密的，不是我批驳，我自己也在学密修道的，都经验过。为什么？我经历了，结果晓得修道学密从这个入手的人，就是没有办法解脱身见、法见。因为他始终在玩功夫。玩功夫的成果很好玩呐，那做生意一样的，今天赚一块、明天又多一块、后天多一块，那我就比你多十块嘛，你硬是没有钱嘛！无形中那个法见的我慢就起来了，所以这个道理，永远不能证得菩提。很难，非常非常难！

所以证到了空，现在讲这个初步的、初果的罗汉这个空，大的还不讲。其实大菩萨的境界，空就大了，不一定打坐入定，念念随时在空。随时一切的作为，他手在动、在讲话，乃至也在生病、也在走路、也在说笑、也在做什么，跟普通人一样，他的境界念念在空中。不是这个有形的虚空；他是空的，“心无所著处”。那个不是说你打坐起来觉得空，他随时心念提起来，可以把自己转了的。这是菩萨境界的大空，更不同。

话说回来，不管你菩萨境界的空、罗汉的空，这个空的东西这个境界就是有——不是世俗的有、不是世间的有——这就是道。所以叫做不空。空而不空。不空嘛？它是空的。所以不空而空。因此所以你看佛法，五方佛北方是不空如来，就是这个道理。所以佛法你看的五方佛的配置，一个有智慧的人就懂了，西方寂灭的这一面——极乐世界，阿弥陀佛；东方呢，出生的这一面、生生不已这一面——琉璃世界，药师如来。但是佛、十方诸佛都告诉我们，东方世界药师如来佛的世界同西方极乐世界阿弥陀佛是一模一样的，不同而已——一个是青光，一个是白光。其实青红黑白光都一样的。所以南方是宝生如来，北方是不空如来，都是相对的。中央是《华严经》的主佛，十方三世诸佛一切佛的佛，就是中央毗卢遮那如来。这是讲到空、不空的道理。

所以因此啊，他说弥勒菩萨怕一切众生学佛法学偏差了，落空的抓住空，落有的抓住有，都不对了，所以慈尊说前面两个偈颂。我们再翻过复习一下。两个偈颂弥勒菩萨再三吩咐：

虚妄分别有，于此二都无。

此中唯有空，于彼亦有此。

故说一切法，非空非不空。

有无及有故，是则契中道。

这是弥勒菩萨两个偈子，我们已经讲过的，不重复。

好了，现在碰到问题来了。“若诸色处，亦识为体，何缘乃似色相显现，一类坚住，相续而转（呢？）”这个话怎么说？“若诸色处（色法）”，我们晓得，大家都会背《心经》，“色受想行识”，色法就是五阴的第一个。所谓色法，要研究《百法名门论》就知道，三种：有形的“有表色”，可以表示的。色法就是地水火风、青黄长短，就是物质世界就是色法，就是可以表示的，有表色，可以表示，青黄蓝白色都是色法。有“无表色”，没有办法可以表示，譬如我们讲这个世界什么没有办法可以表示啊？能源电能这个“电”，你看到过没有？我们大家看到过没有？没有看到过。电灯，这是通过了电的能、这个功能，通过了这个机械发的光的作用，我们这个电的功能是通过了这个机械才有声音听见，这个声音、这个光不是电，那个“能”不是这个东西。“能”没有东西，是空的，所以我们两个手摩擦就发电。所以那个东西，像这一类也可以属于无表色，没有办法表示，要通过别的才能表示出来。还有“法处所摄（的）色”，[引磬响]精神世界里头的色。精神世界譬如我们梦中、躺在床上做梦，我们梦到美丽的山川啊、美丽的对象啊，那些不是物质吗，那怎么来的？是你意识境界里头生出来的法处所摄的物质。所以色法内涵有那么多。不管这些内涵，总观下来什么是色呢？就是物质世界、物质的东西。

好，先休息一下吧。因为他已经敲了磬，“烧香不敲磬，菩萨不相信”，呵，敲了磬了，我们相信了。我们大陆上乡下人讲话，庙子里：烧香不敲磬，菩萨不相信；烧香不放炮，菩萨不知道。呵！

（师自语：好慢啊！这个东西那么一厚本，不晓得哪一年把它啃完了！）

所以，一切的色处、物质的世界，一切唯心造。物质世界，《楞严经》上也提到，整个的山河大地、整个的宇宙在我们心体里头、在我们心性之体上，等于虚空中一点的浮云。所以虚空都不算大，这心之体性有那么伟大。所以讲一切唯心。

那么现在提出来的问题说，假使色处、一切物质世界，“亦识为体”，也是这个心识心念一动变出来的。他说那么“何缘乃似色相显现”呢？刚才上面不是我们开始时候讲到这个吗，怎么样有物质世界、物理世界的物理这些东西出现呢？而且出现了以后，“一类坚住”，地水火风，你说地球硬有东西啊！那个山的石头，石头硬是打不破啊！它就有东西存在啊！“一类”都是“坚住”在那里，而且“相续而转”。物理世界的东西它本身自己是物理化学的作用在变化，我们心想把它变，变不了啊！它怎么“相续而转”？那么根据你们说的，就是根据你佛说的，你说唯心，这个是什么道理呢？

照佛法的简单的答复啊，我们可以说，高智慧的人、证了道的，一望而知，就会懂得证进去。在现在的世界，要把这个道理发挥起来，老实讲，我看释迦牟尼佛、弥勒佛要再来。不再来呀，每一个经典所有地方，碰到这些地方，语焉不详，还是没有说清楚。当然最清楚是《华严经》。但是一般人看了《华严经》啊，不会清楚这个道理，变成宗教信仰了，就是很可惜就在这个地方。

那么现在我们看他的本文说法，他说这是怎么起来的啊？我们心意识里这个物理世界怎么样起来的？“名言熏习，势力起故。”这个要注意的这一点。名，就是现在讲的观念、思想观念，就谓之“名”。所谓名相，一切思想观念就是名。思想观念这个“名”你不要轻易看喽！譬如我们任何一个人脑子里头，你随时随地每一秒钟都有些思想观念，我们心里头在讲话嘛，坐在那里也好、睡到也好都是讲话：“这个道理对不对？是不是？”这个就是“名”。随时有时候想：“哎呀我家里少一个电冰箱，假使买啊……”虽然眼睛张着坐在那里，想这个像：买一个什么牌的啊……这个里头就有影子了。

“言”，就是心里头的，把这个名相、一切的现象变成文字言语。换句话，我们心里头经常有这些观念，慢慢在里头起作用，“熏习”，熏腊肉那么熏。等于我们庙子上你看有香炉的地方天天点香，点久了那个地方菩萨前面都熏黑了。所以我经常说笑，要当菩萨先要学会抽烟，呵！不然哪，将来坐在那个位置上一天到黑呀抽那些坏的烟，还不是香烟，也不是雪茄烟；那些香水烟、什么烟都有，熏得乌黢煤黑的。所以现在先把它练好，将来好当菩萨（一笑）！那也是空气染污哦！所以佛经上的香有好多种，烧香是一种；抹香，就是香水香，一样的供养；涂香，擦在佛身上的，一样的供养。不过我们一般民间用惯了，专门用烧香，这个时代实在不相合、不适合，这要改良。空气染污，对不对？所以要改良改良。不然呢，你要做菩萨先要学会抽香烟。所以你看那个东西一熏啊就熏黑了。这个“熏”是形容哦，我们的思想对于自己会熏习，慢慢熏、熏、熏。熏久了以后，熏习惯，变成一股力量了。

譬如我们讲中医的道理，也就是佛说的道理（佛法里头医药很高明的哦，不过在三藏十二部里找不到，在另外别的书上），人的一切病多半是心来的，就是情绪来的，要佛法讲。外感受风寒、感冒细菌传染很容易治好；譬如癌症，像我们现在看起来，情绪化占十分之七的重要。依我的经验，看了许多人、朋友，内向的、有脾气不大发；或者脾气很大、外向的人，多半得了癌症，而且可以断定这个人或者是肝炎什么，他那个情绪的熏习的力量，慢慢熏、熏、熏变成势力；一形成势力以后（势是势，力是力，学唯识佛法要搞清楚哦。势是一种快速，二十四种心不相应行法，势是势、力是力。譬如我们一块石头丢出去，这个人手劲力量很大，这个石头的力量相等，一甩出去有多重，这是力，重量是力。甩出因为我手劲力量大，比你那个手劲力量差的人速度快，那个是势。所以势归势，力归力，要分开的。势与力，都是属于二十四种心不相应行法。当它形成一股力量的时候，你的意识自己控制不了的，你的心的这一部分控制不了它。）所以同样的道理，当我们形成了这个病态以后，譬如神经病、精神病，都是自己错乱了、想错了，当他熏习惯了一想错了、发了这个病的时候，自己都没有办法控制，变成势力。就是这个道理。

所以“名言熏习”，所以修真正学佛法的人，绝对破除迷信的。所以跟你俩讲讲鬼，你心中就有鬼。要害人很容易，天天给你灌输，灌输这个东西。这个什么什么天天灌输你，就是洗脑，这就叫洗脑，慢慢使你名言熏习的力量习惯了，这非常可怕的！那么这个一起来了以后，心的意念变成一个力量。一个力量呢，就是一个物质中“势”同“力”——势同力就在转动，所以叫轮回。一转动就构成了东西，就会形成东西哦。

同样的道理，一个得了定的人，有了道、定力很高的人，所以也跟你们讲过的，神通怎么样发的？譬如有神通的人手一指，要把茶杯变成一个小人、或者变一个老虎，他可以变得出来。为什么变得出来呢？是假的哦，可是我们就变不出来，有神通就变得出来。何以变得出来？心风得自在，心风自在了。注意哦，风大、心上的风大的功能，四大的功能最后那个“能”跟心理俩配合、抓住了，所以他念一动，就形成一个幻象。幻象你还不能碰哦！它变成一个老虎，你真来给他试试，它真咬死你。可是这是真的呀？可是假的，你还真会流血、真会痛、真会死。这个是属于心物的道理，非常细的。

因此你要晓得，“名言熏习，势力起故。与染净法，为依处故。”染法门、清净法门。因此为什么要你们念佛，要我们大家念佛往生西方极乐世界。阿弥陀佛那个西方极乐世界的国土，他有他自己的名言熏习，他有四十八个愿力，天天发这个愿力，他因为这个愿力的净法的形成。所以我们现在叫你念佛，不是嘴念，那不行的呦！所以净土三经、净土的三经、五论，至于五经的，所以那个《心经》放不放上没有关系，至于“大势至念佛圆通章”倒很重要，但是放不放也没有关系。三经你一定要搞清楚。把这个“名言熏习”力量，你天天心心念念是佛，极乐世界能跟他会相应了，那必定往生。往生道理是名言熏习的势力所生起。所以啊，“与染（法）净法”，我们心里光想坏事，坏事就出来。所以你不要看别的，练气功的人，天天练，要这个膀子气到这里鼓起来、气到这里鼓起来，练久了以后，不到一百天嘛就可以做到。表演给你看，这块鼓起来了，哎到这里，老鼠一样跑到这里来了。[录音中断]那么气功练到，岂止气功，学催眠术的人，他可以练、练、练，练到可以把你催眠到：浮起来！浮起来！你就会虚空中坐着。道理都是这个，心意识的力量。所以它与善法、净法一样力量。

“谓此若无，应无颠倒，便无杂染，亦无净法。是故诸识，亦似色现。”所以说，假使真了解了、透彻了佛法的理，“无应”，同外界不起相应，此心本来不起分别，所谓一念不生全体现，不起分别——无应。不起颠倒见。可是你说一念不生，只能说是，譬如禅宗经常提到“一念不生全体现”，非究竟哦。如果严格讲，那是“无应”，并不能说你是无颠倒。你如果认为“一念不生”便是道啊，这就是颠倒见。因为一念不生也变成有了嘛。****中道之理，所以它属于颠倒。

假使修持到此心无应，不去相应，自己本来清净、无颠倒。无颠倒怎么样做到呢？智慧的成就。所以修道是智慧的成就，不是功夫的成就哦！因为功夫你做得到，有这个肉体在，你要肯练习它一定有功夫。等到你肉体死了，你那个功夫变成“夫功”啦！这有什么用呢？那么你肉体在，做到的功夫谁做到？不是身体做到、不是气脉做到的，是心做到啊。所以见解不要颠倒，搞错了永远是外道。

所以“应无颠倒”，那么就没有杂染、不杂乱，不染污一切世法。那么也无净法。什么叫空啊、佛啊，都没有。因为空，佛也空、一切皆空，那你叫他佛也可以、叫它“哈不楞登”也可以，佛也不会生气。真得了道的人，你骂他，他也很慈悲；不骂他、恭维他，你也很慈悲。什么道理啊？一切因果都是自己背的，佛也无奈何你。所以啊，其中“便无杂染，亦无净法。”因此说，这个物理世界怎么有呢？因为我们心的有分别、起念，所以这个物理世界的东西是一切众生心意识里的投影、反映。譬如我们现在的都市，二十世纪的下半叶，你看这个世纪当中，从欧美尤其是从美国开始，这种建筑、高楼大厦，这是新的工程设计哦！十九世纪以前，所有世界上建筑不是这样的。这是心理的投影的现象，心理的思想“名言熏习”，有理论、有方法，构成了这个，现在全世界的都市都向这个路上走。维持到几年？不知道。我看来维持一个世纪都维持不了。为什么？后面的人，心意识会变，讨厌这一种建筑，非常讨厌！觉得没有意思。应该是另外有一种建筑方法出来，不会像我们这样现在关在这个笼子里一样，不干了。这是我们人所看得到的，一切皆是名言，“名”就是理想、理论；言语，构成熏习这种。那么到今天全世界的所谓讲建设、进步，如果不构成那么一个都市啊，别人一看：这个地方好落伍！

在我看来，我经常想，假使我还回到当年的乡下，我觉得蛮好、蛮舒服，有时候。吃饭跟苍蝇两个一起吃，也差不多；赶一赶，也吃得还蛮香的。一脚踏下去踩一脚大便，甩一甩就好了，那没有什么，也没有什么，一切唯心。而且想闻那个稻田里头给那个肥料大便下去，再给太阳一晒，那一股味道我现在很想闻而不可得！嘿，那个你说不卫生吗?哎，我们就是在那里那么长大的，而且很卫生，还健康得很。就在茅厕边上跑来跑去的，还睡觉、打架，“嗷嗷嗷”精神百倍。我想全靠那一点“阿摩尼亚”大气（氨ammonia）！（一笑）这个都是生活啊！（现在反而）搞得人好像抵抗力什么都没有。所以啊，不是讲笑话！这一切都是“名言熏习”的势力所形成的。所以现代的思想、现代的观念，是这一代的众生共业——名言熏习的势力所形成的。所以经常有人说：老师啊，这个时代思想怎么救呢？我说救不了的，慢慢来，它那股“势”——所以道家也晓得——那股力量它没有完呢，你挽回不来。说“倒挽狂澜”，你去倒吧，你倒了以后，你自己也变成颠倒倒进去了。所以修道人只好站在旁边看看，冷眼旁观：哎呀！愚痴众生啊！慢慢来。等它转到这一边来，说：你不要乱跑吧！向这里走！他就转过来了。你现在在头上拉，拉不动的呀！绝对拉不动。这是真的道理。所以呀，“如有颂言”，所以佛告诉我们：

乱相及乱体，应许为色识。

及与非色识，若无余亦无。

切！我的妈啊！玄奘法师啊！你老人家这个文字是要了命了！（一笑）他多两个字都不肯用。不是不肯，因为当时根据它的梵文来，就是那么……他不敢乱加，也不敢乱减。玄奘法师非常规矩。怎么说呢？“乱相”是什么？我们这个心啊、识啊一动，动则必乱，我告诉你，心念一动、动则必乱。因此啊，世界上有佛法一样，各个宗教、一切的修道方法，只有说以静为基础，最后也是静。所以非静、非修定不可。不能修定是不能得道，理由在此。这个世界一切物理世界越动，“动则易乱”，一动就容易乱；也可以说“动则必乱”，第二句话。第一句话我说的：动则易乱；第二句话是：动则必乱。一动是必定乱。第三句话：越动越乱。就是这样三步。乱的现象当中你就看出来了，乱到快速到极点，你觉得不乱。譬如你看一个电风扇、任何一个机器，一开始开动的时候，你还看得出来，它那个电风扇还有扇叶子；等到最后停止了，它慢慢你就看到扇叶子；到达最快的时候，你就没有看到电风扇里头有扇叶子了，也没有看到是一片了。你要知道哦！所以我们自己你们打坐的时候觉得今天有进步、心很静。告诉你，一点都没有静哦！你还在乱呢。不过因为你自己观察不清楚啊，在比较相似的、缓慢的动，你觉得很定、很静——错了。所以你们修道学佛的人要注意哦！没有这个智慧，没有不走错路的。认为我也很静、得了定——你是一个动乱的另一个动乱。真做到了绝对静，就是《法华经》上所讲的境界：“静极光通达，寂照含虚空。”包含了整个的虚空，宇宙都包含进来了。

比如，我们大家，尤其跟你们讲，你们譬如说都讲实际修功夫的很多，你们大家打坐，坐到什么程度？你们最高明的呀，差一点的不讲了；也讲哦，差一点的把眼睛闭起来，前面黑洞洞的，就坐着这个样子……（师在演示，众笑）对不对？啊，因为我也是过来人。以为自己入定，所以禅宗就说“黑漆桶一个”，黑漆桶，黑黑的，尤其没有灯光的。你们高明一点朋友怎么样呢？坐到很定了，气脉动了，有气到这里嘛，就跟着它跑，“喔……”，然后眼睛闭着，在黑的里头啊有一点点亮光在那里，高兴了，光明来了！（众笑）对不对？你说你还在乱相中吧？懂了吧？这就是乱相。

因此呢，你为什么打起坐来会昏沉呢？因为你在动乱中，动乱就看不清楚了嘛。刚才我比方那个电风扇动得那么的快的时候，你看不清楚里头东西，对不对？所以你反是觉得自己很静。因此这个逻辑你就懂了，你那个静啊，可怜兮兮的在乱呐！所以佛所谓“众生颠倒”啊！自己那个乱还以为自己静：“我还得了道了。”然后：我传你，你拜我为师，磕个头我就传个正法给你！都在乱搞、造业。你知道吧？

所以这个第一个叫它是乱相是什么？是变识，意识的识，变出来的变识，乱相，是识所变的、是心意识所变的。及乱体呢？“乱体”是什么？心的能变的功能。这个体是心啊（八识心王），心是能变的能，外面物理世界的这些东西是乱相，是相。所以我们看这个物质世界，山是真的、河流是真的，两个人看都是假的：真正一个物理科学家看这个山是假的、看这个河流也是假的；一个物理科学家，看这个香烟缸这个玻璃是假的，颜色也是假的。马上可以测验得出来。而且我跟你讲，你们大家戴眼镜的把眼镜拿下来，每个人度数不同，你看这个光线，如果拿科学的记录，都是不对的。就是它是假的。你看起来是这么一个四方，这是一个假相。这个四方同三角这个观念也是人造的。因为我们觉得这样叫做四方，这个名相就被四方的观念困住了。所以我们的人类的脑筋一提一个四方的，自己就有这个形象、名相出来了。你要叫狗、叫一条驴子来，你说这个是什么样子？那个驴子里头看看，理都不理，它没有这个方不方、圆不圆的观念。所以人的这个观念来了以后，乱相出来了。哎，你们懂了这个理啊，修禅、修定就有进步了。不要被自己的乱相骗走了。“乱相及（能变之心的）乱体”，换句话说，第一句话说，因心的能变的功能，动则易乱，一动就乱了。一动，先是动得慢，慢慢动久了以后变快了，变成心意识的乱相，就形成东西了。所以心念不可以乱动。那所以佛法在哪里？——觉也，心一动就觉到了，觉到就不敢乱了，就回到那个清净了，回到真正的自证。

那么第二层呢？心的能变变起来，变成乱相的色，变成色以后，色就是有我们的身体了。我们这个识、心意识等于什么？就给它滚进去了。所以父母入胎的时候就被一样的给它滚进去了。等于我们面粉跟水两个，比方，把我们的身体父母两个精虫跟卵子、面粉跟水两个正好一倒，我们是个白糖、或者是个盐巴，一加入给它一揉啊，出不来了！越揉越进去了，全体面粉里头都是白糖、都是面粉，你从那里解脱啊？对不对？那你必须要由静定、静定回来，把每一个都宁静、宁静、宁静——把白糖、面粉、水这三样再把它分化了；分化了以后，我白糖再还我本来面目去了。

这个意思不晓得我讲清楚了没有？你们都很懂得，就是我的表达不清楚啊。所以说，等到卷进了以后，“应许为色（中有个）识”。我们现在身体呢？色法里头我们身体就是四大地水火风，又有个意识会思想在里头。那么其它物质世界、整个山河大地，所以你说它这个里头、物理世界里头物质的东西它有没有精神呢？它里头有精神。物理世界……[录音中断]你不要认为科学——真正修道成功是科学哦！在这个时代可以那么讲。所以真正有修道成功之人，一定懂科学，懂了科学不敢用。一用了以后给人懂得了、用去了，就会用做杀人的武器，更快。

所以，“及与非色（的）识”，这是怎么讲呢？以及能变，能变的那个东西不是色法，能变的那个不是物理、不是物；那个能、我们心的能、能变的，那个不是物理。但是能变一动了以后呢，它产生意识的作用。因为我们意识……为什么道理呢？我们再说啊，这个话怎么讲，这一句？什么叫能变之非色？我们识啊，譬如说我们大家坐在这里，眼睛一闭，不要做到闭，大家眼睛张着，我们里头这个身体脑子里头有思想、有意识，这个我们感觉得到，对不对？是不是啊？知道，这个识知道、意识知道。能使意识发动的那个“能”你找不到的。那个不属于这个色法的。——非色法当中。但是，它所变呢？所以我们能够思想作用，是心的“能”发起所变的识的作用。

“若无余亦无”，你必须要了解能变与所变的道理。假使没有能变、所变这个道理啊，那么本来就是空的——断见，什么都没有，那就不对了，（认为）没有染法也没有净法。真有染净法；真有凡夫与圣贤的不同。所以这个道理呢也讲得很清楚了——还是不够。以现在人、后人没有办法彻底了解。你看三藏十二部里头，唯识最高了不起了，对于物理部分，始终佛啊到这里溜过去了，语焉不详。这有个秘密、佛的秘密，他不肯宣布。只有一本经——《楞严经》，可是大家又说它是伪造的。它一点都不伪造！《楞严经》里头唯识讲得最好，大家没有觉得。《楞严经》说到物理世界怎么起来的？富楼那提出的问题。但是基本上呢？到了后面佛又是一句话，马虎眼又打过去了。这个心物之间啊，这个东西大……，所以你必须要把佛法、易经、道家的许多的东西参合拢来，会找出一个东西来。可惜我们不想当教主，如果当教主好好修持啊，可另创一教。哈，这个将来的世界，你说唯物的、自然科学的发展还不可限量哦！需要人指导，我相信会有大菩萨出来指导的。这一指导以后，以唯物的物的道理、物理的道理同这个心法的配合，我看未来人成就佛的很快。不过那个时候也许我们这位大肚子老兄——弥勒菩萨他自己来了，也许他来指导，那是成就很快了。可是我们大家要注意这一方面。

现在又说，“色等外境，分明现证，现量所得，宁拨为无？”就根据唯物物理这个道理来。他说那提出问题来了：哎，外面山河，我们这个人，肉体也是色呀；外境，这个作用，我们外面，“分明现证”，摆在这里嘛，看得见、摸得着，茶杯就是茶杯，这个烟灰缸就是烟灰缸；“现量所得”，根据你自己所讲的，眼耳鼻舌身前五识是第八阿赖耶识的现量的境界；这个现量摆在这里看得见的，“宁拨为无”？你硬说这个也是空的，是你心的变现出来的——没有办法、不能承认、不能接受嘛！你怎么可以拨它说没有呢？

那么答复的话，他说：“现量证时，不执为外。”这个里头有个东西、有个道理，尤其你们学佛修道的，特别要注意了。他说“现量证时”，什么叫现量？譬如眼耳鼻舌身前五识的现量，我们容易懂；眼睛一抬看东西的时候，这是现量，这一刹那意识没有管它。譬如我们在街上走路，为什么会给车子撞到呢？因为我们意识另外想事情，所以眼睛看到车子，有时候忘记了是车子撞过来了。眼识看到有个东西，意识不加分别、不晓得它是什么东西，那个是眼识的现量。耳朵听到声音，我心里想别的，我不晓得你在骂我；有时候自己心里想别的，人家骂你，你只听到还以为他在恭维你——那是耳识的现量。他说“现量证时”，它现量的境界没有界限，可是没有内外的分别哦，“不执为外”。并没有觉得这个声音是外面、这个眼识是属于外面。这叫做现量。

好了，我们先懂了这个再说。所以修道的人，达到什么叫空呢？道家叫做“清虚”，一样的了，反正名称不同。什么道理？第六意识不起作用的时候，清净现量。不起分别，第六意识完全不起分别；清净现量，所谓一念不生处。你说我现在意识都没有起分别，“是啊，我没有起分别啊！”——哎，这个就是分别。那就不对了！所以呀，现量的境界上并不是觉得一切东西是外物哦！我们有内外的界限的差别是“后意分别，妄生外想”。当我们现量境界，六根六尘没有内外的界限的啊！所以佛说的十八界是佛的方便的分析的教育法，没有界限的。后来意识生起分别，这个是妄想生出来分成内外。

“故现量境是自相分。识所变故，亦说为有。”所以我们晓得，现量的境界来讲，拿我们的心的体来讲，第八阿赖耶识不算是心的体哦！八识都是归于心王。现量的境界来讲，山河大地同我们肉体都是我们呈现的相分，没有错。所以四大也不错啊！四大皆空啊，这个四大你不要管——那是小乘方便说法。这个四大就是宝贝，也就是阿赖耶识功能所变现出来的啊，它有什么错啊！四大没有罪过啊！

因为我们自己心里头不懂道理、空不了、颠倒见，所以说：“哎呀，连老子都讲了错话，我所以拖累我的因为有我的身体，没有身体就好了嘛！”——那是没有出息的话。身体何尝拖累我们呀？是我们拖累了身体。对不对？你想想看。身体对你没有坏呀，它又不妨碍你。你说它要吃——这个肉体不一定要吃啊！（是）你要吃啊！

四大、一切山河大地，是相分，这些个都是心体所呈现。好了，到这里我们晓得，换句话说，心物是一元的，物理世界整个是相分。西方极乐世界是阿弥陀佛的愿力所显的相分，那么美；我们娑婆世界也很美呀！因为西方极乐世界比比看，你不相信，请阿弥陀佛来参观一下我们这里。他那里所谓地下都平的，玻璃为地，过久了也没得味道；你到这里，有高山、有流水，他看看，恐怕阿弥陀佛算不定留恋在这里，这里蛮好玩的啊！这里东西他那里没有啊！哈，对不对？这个山河大地、一切东西都是相分，就是心的相分、现象这一部分。所以我们的生命有身心两部分：我们身体四大是我们的相分；我们的思想观念是我们的见分，就是精神部分。所以精神世界、物理世界两重合一的。

“识所变故，亦说为有。”说这一切自己本身的唯心所变的相分，上面刚才讲过是唯识转变，动则易乱所变出来的。那么，在我们世俗的观念，叫这个世界这些实际的东西叫做真实，是有的。

那么等到唯识心识精神变成了物质以后啊，“意识所执，外实色等，妄计有故，说彼为无。”现在我们先知先觉的诸佛菩萨、圣贤，晓得众生颠倒见、搞错了，你们把意识分别“意识所执”的搞错了；外境界并不是真实的有，外境界“物”就是你，所以心物同体嘛。所以佛有无缘之慈、同体之悲。因此看来我们中国文化儒家的思想也对的：亲亲、仁民而爱物，物的也就是我的一部分。譬如我们身体是物，你说哪一个不是我们一部分？这个物都可以舍的。今天如果到医院看，医生告诉我：这个指头必须明天来开刀切断，不切断就会死！你要不要命？那一定去切断了。你说它是不是我一部分呢？当然是我一部分，我很爱惜；但是它也可以离体而独立。它就是这么一个东西。你说它是有、说它空，说它是我、或者说它非我，都是颠倒见。所以佛为了众生破除你“意识所执”，认为识、色境界外色物质的“外实色等”，认为离开我心以外，另外有个物质存在，这是错误的。“妄计有故”，这是妄想分别有内外等等错误的发生。你认为外物另外有存在，因此佛法来破除你观念的错误，告诉你：空的。“说彼为无”。这是一个答案。

又一个答案，“又色等境，非色似色，非外似外，如梦所缘，不可执为是实外色。”另外一个答案呢，必须要修证到，求证到的人，证成道理。他说一切外物的色境，“非色似色”，凡夫看起来山河大地、这个墙壁一切都是实在的，实际上得道的人的境界看这些都是空的。不是看空哦！真得道的人，他山河墙壁可以过去，人都可以过去了，他心物已经达到一元那个境界了。所以不是真有个色法的存在，是相似地看到好像有个物理世界。这个物理世界跟我们心的在外、在内？“非外”，并不是在我们心体以外；但是凡夫觉得它是在外，有内外之分。他说这个道理呀，“如梦（中）所缘”。我们做梦的时候觉得：哎呀！这个人站在我前面吓我。哎呀！外面碰到一个山了，梦中走不过去了。你说实际上都是个梦境，假的；山也没有、我也没有，梦境嘛，“如梦所缘”。所以这个物理世界真证到了以后，就是南泉祖师（讲的）：如梦如幻。佛经上讲的如梦如幻不是比喻啊！我们普通讲经只好把它讲成比喻。那是实际修证到的境界。

所以修持法门里头有一种叫修“幻梦成就”，也有一种法门修“幻网成就”，不过这两种法门后来都变成密教的修法。一变成密教的修法，糟糕了！法执就来了，又被法执困住了。修密教的人一提到法：“哎哟！要求一个法！这个法！”我说：哎呀！和尚头上——没法（发）了。你求我，人家很多来向我求法，我说“没法”，我是个和尚，剃光了，有什么法？一有个法，这法执很厉害了。所以啊，一切法的境界“如梦所缘”，“不可（以）执为是实外色”，你不可以真正认为有一个物理世界在我们心以外的。你如果这样认为，你就错了。[此时引磬响]什么？我这个表怎么变成十二点钟啦？奇怪！（众笑）啊，梦幻境界、非量境界！那么这个梦境界这一段还没有完的，下一次了。

二百八十六页，上一次讲到一切如梦幻的真实的情形，心物一元，一切如梦。那么我们普通把一切如梦如幻当成形容词，现在唯识道理说，这是一个实证的境界。实际上就是一切本来如梦，只是大家没有证得白天这个梦境而已。包括物理世界，整个也是梦幻的。上次正讲到这里，现在就是由这个问题引出来一个问题。

“外色实无，可非内识境。他心实有，宁非自所缘。”这是问题。他说照上一次，就是上一次讲梦幻的，说明了外面色法；色法就是唯识的术语，就是外面地水火风所形成的物质世界，外界的这一切境界；根据唯识的道理说，实在是没有的，一切还是唯心所造出来的，心物一元。（啊？没有讲啊？噢，是这样啊！我以为梦境界讲过了。呵，我做了梦了，对不起啊！哦，文光，你去八楼把陈教授那个观音像拿过来，那个客厅桌上，整个拿来。）

那现在正式讲梦了，说梦话了。他说“若觉时色，皆如梦境，不离识者。”那么就是说，照你这样说、照佛法这样说，我们清醒的时候，看这个现象世界、物理世界，本来就是梦一样，这一切都是不离识的，都是心意识所变幻的。这几句话就是问题的开始。这一点我们看文字很容易了解。现在我们研究唯识不要光从文字上了解，尤其我们所讲的主旨不是作推理的，不是观待道理；要讲证成道理、修证方面。

我们提到过觉时，就是清醒（现在我们都很清醒，并没有睡眠），目前的这一切环境、物理世界，他说就是梦，现在就是一个梦，唯识所变的，心识所变出来。现在我们要体会一个事，我们人在睡眠的时候做梦，梦的境界那是第六意识的独影境，有些梦是带质境；那么这一个梦当中啊，我们迷迷糊糊的，梦当中在梦的当时，不会认为那些是假哦，绝对是真的。我们醒过以后觉得这个是梦，一切把它：哎，这是做了一个梦！或者是好梦、坏梦，这些都是梦。实际上我们现在醒着就在梦中。

那么，我们（怎么）不觉得梦呢？因为我们的习惯，把这一个白天当成自己是很清醒的，鄙视了、看不起那个梦境——那个是梦；其实现在醒着，就是我们会看书、会用思想，同那个梦境没有两样。两样在哪里呢？有两样，两样在什么地方？我们夜里睡着了的梦，是第六意识独影境，那么现在西洋心理学所讲的“潜意识”、或者翻译是“下意识”，就是翻译名词的不同。这个潜意识活动起来，把过去、现在、未来一切的现象合起来，这个合起来呢，呈现的；那个时候前五识眼耳鼻舌身没有帮忙的，前五识没有，不起助伴、辅助作用。那么那个境界呢，觉得模糊一点。我们现在这一个梦，也是第六意识在做，是明了意识在做，不是独影意识。不过呢，前五识都在辅助、都在帮忙，所以把我们自己搞迷糊、搞颠倒了，认为现在不是梦。——现在就是梦。这也是唯识所变。

就是上一次，我记起来了，我们讲到最后的时候，比方我们现在当场在座的人，马上把现象界心意识不要管它——眼睛盯住看一下这个现象界，意识不要跑到眼睛上来，多定一下、看一下，这个眼睛就迷糊起来，前面境界就迷幻起来，意识只要不帮忙；然后再把眼睛一闭，前面梦境马上过了，觉得前面就没有了。所以这一切……这是消极的，还不是积极的修梦幻，积极的修梦幻还不是这样。消极的可以体会进去。现在皆如梦境，不离这个心意识。他说假定是这样的话，“如从梦觉，知彼唯心；何故觉时，于自色境，不知唯识”呢？那么假定这样讲法，他说我们普通一个人，“如从梦觉”，要做梦的时候，夜里梦醒了、觉悟了，“知彼唯心”，晓得：哎呀，我夜里做了一个梦，没有道理！自己日有所思、夜有所梦，自己乱做的。很轻松，很谈笑，“知彼唯心”。他说那么，你说现在就是梦，何以，“何故觉时”我们现在清醒的时候，与自己所造的外面整个物理世界同身体、同我们自己、各种色法的境界，现在为什么不知道？（为什么）当场我们不知道现在是梦呢？这是什么理由？

这个问题，其实在别的经典上佛就笑都不笑就不答复了——太笨了！在唯识呢，他总要分析清楚。他提的、刚才我们讲的是问题，现在是答话：

“如梦未觉，不能自知；要至觉时，方能追觉。”他说，等于我们做梦的时候、没有清醒的时候，自己在梦中不晓得自己在做梦。当然了，做梦的人如果觉得我现在做梦——不做了，马上清醒了；所谓“如梦未觉，不能自知”。“要至觉时”，等醒了以后，“方能追觉”，回想刚才所经过的那个叫梦。“觉时境色，应知亦尔。”他说我们现在清醒着，觉到是梦，这一切的境界、一切的物理世界各种现象，同那个梦是一样的，只是不知道。比如，我们普通人有一点可以体会到的，现在回想前几年的事，你觉得像梦一样，像梦一样过去了。

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