唯识与中观：唯识与中观(十五)

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原文：非不离识心所法等。或转变者。谓诸内识转似我法外境相现。此能转变即名分别。虚妄分别为自性故。谓即三界心及心所。此所执境名所分别。即所妄执实我法性。由此分别变似外境假我法相。彼所分别实我法性决定皆无。前引教理已广破故。是故一切皆唯有识。虚妄分别有极成故。唯既不遮不离识法。故真空等亦是有性。由斯远离增减二边。唯识义成契会中道。由何教理唯识义成。岂不已说。虽说未了。非破他义己义便成。应更礭陈成此教理。如契经说三界唯心。又说所缘唯识所现。又说诸法皆不离心。又说有情随心垢净。又说成就四智菩萨能随悟入唯识无境。一相违识相智。谓于一处鬼人天等随业差别所见各异。境若实有此云何成。二无所缘识智。谓缘过未梦境像等非实有境。识现可得彼境既无。余亦应尔。三自应无倒智。谓愚夫智若得实境。彼应自然成无颠倒。不由功用应得解脱。四随三智转智。

……“非不离识，心所法等。”并不是不离开，就是说一切万法都不可能离开了“识”、“心”意识、“所”心态的现状而来的。

“或转变者，谓诸内识转似我法，外境相现。”关于这个心意识，唯识的道理，我们一切境界都是唯心。唯识的道理，我们也讲过修定的方法，中间有个**——转识。我们大家知道哦，尤其在座很多修道做功夫的人，当你打坐的时候出来许多的境界，对不对？所以说现在有些同学坐起来有时候会摇得了，摇没有什么稀奇，我给你们讲清楚了。身体不好的人有时候摇动，让它给你摇摇，等于运动嘛，打通气脉，这个时候不准备做功夫，你爱怎么摇怎么摇去，你把它记录下来蛮好玩的，它如果这边摇几下，这边也几下，前面几下，后面也几下，呆定的。哎，你就要晓得这个身体的法则同宇宙法则一样，很有规律。可是摇一阵你不让它摇就不摇了嘛。一切唯心造，意识一动：讨厌！不动了！就不动了嘛。再动眼睛张开就不动了，叫它不动就不动，就是一切唯心嘛。那说这个还作不了主，那你这个人精神分裂了嘛。人怎么作不了自己的主嘛！可以作主。但是现在叫你们让它摇，是为了你们身体不好的可以摇摇。身体太好的，我也会叫他：摇吧！让他去摇。为什么？你身体太好不给它消耗一阵，“小人闲居为不善”，你会乱想乱搞的；这样子给你摇累了，你也懒得想别的了，也好。身体不好的可以补补身体；身体太好的可以泻泻身体，所以你动动就好嘛。

但是，这个现象比方，只讲摇，还有些不摇的，身体里头气脉的变化啦，再不然到了头顶啦，再不然我舒服得很噢，“哎哟，一身融融暖呐！”好像泡在那个三温暖(桑拿)里头。然后一身擦干了，再喝一杯白兰地；三温暖洗完了，茶也喝够了，再喝一点白兰地，吃一块鸡腿呀什么的，或者吃一块豆腐啦，吃素吃荤的不同了，反正是舒服极了，人都懒得起来。怎么来的呀？——心意识的变相而已！要认清楚。不然你就被境界骗了。

所以说，“或转变者”属于识，这个识为能变所变，它是能变的变出来的。那么你说这个变好不好呢？好！你不到了静、不到了定，你还没有这个享受呢。当然是好，是功德。好嘛，给它换一个名词，这个好叫什么？叫做“功德”嘛！你就高兴了：哎哟！我有功德了！有功德有福德，多高兴啊！这些名词都不要给它骗走了。功德也好、福德也好，乃至老祖的德也好，反正就是这么一回事，生命的本能，有这个东西。这一切东西我晓得是它的变相。可是你没有功德、没有静定的功德，这个好的相还变不出来呢。理是要你认清楚才好修行，所以一切都是变相。“或转变者，谓诸内识，转似我法，外境相现。”所以我们内在的心意识在转变。内在心意识转变了以后了，由内就到外，外境界也跟着转变了。转变的境界你不要认为是真的哦，是相似之法。虽然是相似之法，但是外境的境相的确出来。因此叫我们认清楚，没有外物的外境，只有唯心是道、唯心所变。

这一段，特别注意，就是心意识转变的道理。就是说“或转变者，谓诸内识，”“诸内识”，要注意这个“诸”字，前五识：眼耳鼻舌身；第六识：意；第七识：末那识；第八识：阿赖耶识，等诸内识，“转似我法”，他转变的现象，在表面看起来，好像我……你看，有个东西出来。其实啊，“外境相现”，一有现象出来，就是心外的现象，就是这个识的功能所呈现的外相。这个文字我们弄懂了啊，弄懂了就了解一个道理。

所以我们打坐做功夫，乃至四禅八定，乃至于生天、成佛都没有什么稀奇。“心能转物，即同如来”，这个心能够一转，就可以超越物质世界，也可以超越生理。

但是你各种净、妙的境界哪里来呢？内识转了，一切的内识都转变了，外相自然就呈现了。所以在我们研究这个课程事先叫大家熟读记会了玄奘法师的《八识规矩颂》，例如他的《八识规矩颂》第七识所讲的“六转呼为染净依”，我们第七识的与生命俱来的“俱生我执”这个“我”，怎么样做到无我呢？要第六意识的一切心所、心行完全干净纯善，没有一点恶业了，纯善；所以《大学》之道所说一样，“止于至善”了。染污法没有了，只有净法。等第六意识完全纯净了以后，第六意识的根是第七识，第七识是我执，我执要怎么样转变？第七识自己不能转变，他是猪八戒，必须要孙猴子来带他的，第六识意识孙猴子，“六转呼为染净依”，第七识的我相变成伟大了、变成大我了、变成慈悲，变成无我了、变成白净了。这个道理，所以转识的道理。因此我们这一段，大家也可以了解，我们学佛乃至大家修道做功夫静坐那么多年，你……[录音中断]……拿掉一点了，不能说一点功德都没有，虽然是勉强，也有好处。慢慢转变，你这个内识在转变了，所以“转似我法”，转去了，好像我在用功。那么你一天有一天的功夫，你的身体、你的一切，这些都属于外境，“外境相”这些境界现象呈现了。就是说明一切唯心所现、唯心所变；离心以外，另外没有其他的法。那么我们因此认识了，所谓自己的功夫进步、自己的境界进步，也没有什么了不起。到了最高处，无相可得，也无境界可得。所以“了不可得”，是为涅槃。这个道理。

好，现在再继续原文，“此能转变，即名分别。虚妄分别，为自性故。”你要晓得，有一点大家特别要注意。我们尤其学佛的人，都晓得这个妄想就叫做分别心，好像我们分别心不起了就没有关系。分别心是意识最明显，意识最会分别嘛！看到这个人，喜欢的、不喜欢的，看到这个东西喜欢的多看一眼，不喜欢的不看——分别的作用。分别计度，意识最强。那么我们普通只晓得这个叫分别，所谓分别心不起了就可以悟道，因此一般人拼命压制自己的心念，这是被佛学“分别”这个名称骗住了。现在告诉你什么是“分别”。

“此”，这一个，我们内心上、心意识上，能够转变的这个心理的作用，就叫做分别。能够转变就叫做分别。譬如你们现在有些学打坐，坐起来觉得：哎哟我现在境界到了哪里，很清净；哎哟到头顶了！哎哟气在哪里动！当然气在哪里动、什么动，这个是最粗的了，就是生理感受上的分别心嘛，这个我们容易了解。那么你说乃至于身体到达气脉都不动了，觉得身体都没有感受、忘掉了，一片清净、一片光明好不好？这也是分别。哎，你不起分别你晓得有光明啊？平常常有些同学问：老师啊，这一次很好啊，很清净啊！我说真的呀？好！我说真清净？清净。我说那个不是不清净了吗？你晓得清净不是不清净了吗？你当下知道自己清净这一点不是分别吗？这个问题就来了，这里头有个逻辑了。如果你知道我这一下很清净，可见这个上面还有分别、分别心——不清净，因为你知道清净嘛，这是一念。如果你说我不知道清净是名为清净，你该不要无记、昏沉吧？你说这个中间你没去搞（清楚）。喔，修道就是有那么细哦，不要糊里糊涂哦！差之毫厘，失之千里啊！你如果把昏沉当成无分别，那严重得很哦。不是昏沉，不是无记，但是虽有清净光明而无分别之念——差不多了。那么这个道理怎么理解呢？这是所谓“见分”，见道这一见，所以你见道了没有？见道就是禅宗所讲“悟了”，这叫悟到、见到了。见道以后还要“证道”，证明真证，可是要求证的。

好，所以讲，现在我们看玄奘法师《成唯识论》的原文，实在很高明。“此能转变”，不是“所”转变；能、所两个观念搞清楚。这个能转变的心性的功能，这个还属于分别，“即名分别（心）”。一切分别心，“虚妄分别，为自性故”，它自体是空的、不实在，所以叫做妄想，妄想它虚妄、假的，它像水上的泡沫一样，不牢固的。“虚妄分别”，分别心的自性，它无自性，因为它不能够永恒固定地存在，所以它属于虚妄分别，分别心的自性是如此。

可是，你要注意，虽然讲它是虚妄分别，并没有轻视它哦！虚妄是虚妄，分别心这个妄想是虚妄分别，并没有轻视它哦！那这个虚妄分别是什么呢？你回转去，“此能转变”，这个就是心意识的功能作用、本能。这个本能可厉害！所以修道修成功了的人，悟了道、证到了，就是利用这个功能就起神变的作用，那叫做“神变”。所以密宗有一部经所谓《大神变经》，在证道的人就起大神变，凡夫就不行。凡夫也在大神变，大神变在凡夫是大造业。譬如一个人很聪明、很能干，头脑很多、花样很多。今天一个朋友告诉我，有一个人怎么样怎么样能干，那我一听也很佩服，那实在能干！他也是人中的大神变，可是这个里头善恶是非之间，这是大造业。至于所造的是善业、恶业、不善不恶业，那各有不同。在证道了以后，“虚妄分别”是能变的所变的现象，它转了，转识成智，转心转物了以后，所以诸佛菩萨起大神变，神通变化。所以虚妄分别无自性。怎么叫无自性？不是说没有明心见性那个自性，不要跟那些个名词拉在一起。就是说，我们思想上每一个思想、每一个作用，这就是分别心，普通经典就叫做妄想。这个妄想它没有单独自我存在的不变的性质，所以叫做“它本身无自性”，这很严重啊。不要看了唯识的书，唯识讲、佛讲的“无自性”，禅宗啊你们还讲明心见性，这个没得性嘛，无自性啦！那完全搞错了。这一点要搞清楚。

跟着就说：“谓即三界心及心所，此所执境，名所分别。即所妄执，实我法性。”进一步说，“谓”这就是告诉我们，三界一切唯心，三界唯心、万法唯识。三界心，一切是唯心，心的功能以及心所起的现象而造成了这个三界的万法。“此所执境”，可是这个现象是我们唯心所变，有了现象以后，一切凡夫的众生就把外境界抓得牢牢的，所谓“执着”，不能放下，就抓住了。“此所执境”，所执外境以为真实，这个情形就叫做，“名（叫它）所分别”。那么这个心所、心所起的心理作用，“即所妄执，实我法性。”一切众生，把自己心理状态所起的分别心搞不清楚，认为我现在能够思想，我现在还活着有一口气，我就知道，这一个心就是我，认为是实在的我，认为这个才是我的本来，等于西洋哲学家笛卡儿所说的，“我思（我有思想）故我存（所以我存在）”，如果我没有思想，就死掉了。换句话，认为我能思的、所思的那个就是生命的真我，正是执着了虚妄分别之相，并非真我。要注意！

“此所执境，名所分别。即所妄执，实我法性。”我告诉你呀，没有带这个书很可惜哦，我们现在研究你觉得听得懂，回去你再一看原文，包你不懂。那好像啃生骨头一样，啃来啃去啃了半天，现在你赶快旁边把它注下来，注下来就会容易看懂了，用白话把它注下来就看懂了。

跟着下去：“由此分别，变似外境，假我法相，彼所分别。”因此我们晓得，一切凡夫，所谓凡夫是平凡的人，拿现在话所谓凡夫，什么叫凡夫？就是拿我们白话讲“一般的人们”，就是一般普通人；“由此分别”，一般人们凡夫由于这个内心有这个分别心，“变似外境”，都因为自己这个虚妄的妄想，有分别心在里头，自己在里头转变；转变起来呀，有个外境界。这句话怎么讲？

譬如，我们大家体会一下，同我们修道有密切的关系，我们作人修养也有关系。今天我内心不舒服，或者因为气候的变化感冒了，感冒了影响我心理、意识上不舒服。就是这么一点点不舒服就是分别心。这么一点点心意识在动了，这一点点不舒服啊，开始只是一点点不舒服而已，慢慢形成了情绪不好了，精神也没有了。本来蛮好的，因为里面不舒服啊，慢慢这个相、就是相，看到人也讨厌了，你问我：“哎你吃饭没有？”“吃了！”实际上我不是对他生气啊！因为里面不舒服了，对不对？那么对方不对了：“这死相讨厌嘛！怎么样？！”打架了！对不对？好，你所以心意识的变，毫厘之差，这么一点。

所以你看学佛关于自己的心理的观察，所以要止观哪！要多清楚啊！要天天做到了慈悲喜舍，多艰难啊！所以我常常叫你们打坐，我说笑一下、笑一下；有些人打坐嘛，我说笑、笑、笑，那个苦笑没有关系啊，我说假笑都没有关系，你慢慢假笑，天天笑、笑、笑，笑个一年三年就变真笑了嘛，那个肌肉就笑开了嘛。连假笑都笑不了，因为里面那个业识这股力量把他绑住了。所以你看作人，朋友之间、社会为什么人那么……孔子也讲嘛，所以在《论语》上问孝道，孔子说：色难！孝很容易，孝顺父母，“色难”，孔子只答两个字：色难！什么叫“色难”？色就是态度，非常难。孝父母，有些人很孝啊，爸爸妈妈今天九十岁躺在床上走不动，“哎哟你下班回来了！没有人给我倒水呀，你赶快给我倒一杯。”那我刚刚下班回来累得要命，听到要水，实际上觉得爸爸妈妈要水是真的，可是端来以后：“你喝吧！烦都烦死了，还要水！”完了！这一杯水喝下去就会死的。——色难！态度。所以作人你有时候心是很好，我们常常看到，心是很好，没有什么；他那个色呀、态度，看到要命的。只好眼睛避开了，不执着、不看，拉倒！（一笑）[此时引磬响]这一切都是心变的。

“由此分别，变似外境”，心理意识变出来。变出来这个心理状态真的假的？假的。可是虽然假的呀，在人世间影响是真的，这个业果“因缘会遇时，果报还自受。”它就这样一变，已经种下了业果的因子，现行就变成种性了。是假的呀！譬如我不舒服、今天很难过，到明天我舒服了看到你又笑了，又变成欢喜缘了。可是你昨天那个不舒服、恶因种下去了，今天的喜欢缘呢，另外的善因又是另外的因果了。所以起心动念处有这样难！这叫修行。

所以真了解了修行，我看还是不修行的好！呵，修行太难了！那么细！那么要注意！不是你说“南无、南无、南无……”，“阿么、阿么……”，不行的耶！“摩诃、摩诃、摩诃……”，你再摸了半天也没有用啊！要注重这个心、意识，起心动念。先休息、先休息，不然两腿虽然是唯心所造，变成唯腿所造了。（师自云：变似外境啊！）

我们内在的分别心，虚妄、这个妄想（我们普通叫做妄想，就是分别心，名词不同，普通叫妄想），所以学了唯识，我们现在根据唯识，也是把普通“妄想”这两个字搞清楚。我们打坐的时候，修道的人有时候觉得没有妄想，“虚妄分别”，往往自己被心理状况骗了，觉得自己清净、觉得自己没有妄想——正是一个大妄想；他正是虚妄分别。所以在这里需要智慧了。所以真正的佛法不是迷信，更不是盲目对“道”、对自己的虚妄的相信——智慧的观察清楚。所以佛家没有叫做功夫，只叫做修止观，要观察清楚。清楚了以后，才晓得我们这个虚妄分别是“变似外境”。外境不是身体以外哦！就是身体以内，你所有的境界变动都叫做外境。“外”是无所谓内外差别这个外，这一点特别要清楚。不然我们学佛做功夫，不但一生，千生万劫都被自己的妄想欺骗了，依然还在轮回中。所以他说，“由此分别，变似外境，假我法相。彼所分别，实我法性，决定皆无。”所以啊我们被自己分别心骗了，本来无我，自己以为有个真我。这个“我”是假我。这一切有为法、无为法都是现状——心态的现状，不是真实。“彼所分别”，它所起的这个分别心的作用，“实我法性”，能起分别的，不是所起的现状的那个东西，我们认为这个是本性，“决定皆无”。告诉你，没有一个什么叫本性——空；绝对地告诉你，那是自性空，这样叫做“空”。“实我法性，决定皆无。”这个也空。

譬如我们修道做功夫，你说我要打坐，坐中才有，你不打坐有没有功夫？有许多人讲，哎呀，这几天不打坐，所以功夫退步了、不行了。那个是你唯心所造的，你造成打坐好像有道的样子，那不是虚妄分别自己给自己过不去吗？一天吃饱了，六碗大米饭，加上青菜萝卜牛肉鱼虾等等，就供养你坐在那里，一天坐在那干什么？“饱食终日，无所用心”。这叫做道啊？这叫做浪费米粮，在造业。对不对？大家都在很辛苦，你的父母、你的兄弟、你的朋友都很辛苦，弄一点钱，搞两碗大米饭给你吃，吃饱了以后你坐在那里叫做“修道”。这个虚妄妄想，所以黄檗（临济的师父）一看到打一棒：“你站在这里打妄想，修什么道？”这是个大妄想嘛。想修道的人比世界上贪图做皇帝的妄想还大。要想超出三界做超人嘛！道理也没有搞清楚。你做功夫才有、不做功夫就没有，这不是道啊！可见是虚妄分别所生。道它是不生不灭、不垢不净、不增不减的啊，不变的呀！你坐才有，变出来的嘛。当然我天天坐在那儿，随便一个傻瓜、一个十三点坐他个几万年也坐出来十四点来呀！呵，总多一点起来嘛！那硬坐出来的嘛。不坐吧，当然没有了，那是功夫。

哎，但是话说回来，你这个人一天吃饱了饭，也不做别的事，坐坐也算是行善，消极地不做坏事当然是善了。虽然不是积极的为善，是消极的不做坏事，当然算是善，也是好的呀，也是善果啊。可是说你得道了、是个究竟吗？非究竟！道理没有搞清楚。就在这个地方。所以他告诉你，你认为这个是法性，“决定皆无”——空的。讲到这里为止。

“前引教理，已广破故”，一切皆空，诸法无自性。前面所引的佛经、圣教、佛所教化的经典上的道理已经引证“广”，收罗了很多，已经把你的我执、法执、虚妄分别打破了，你应该清楚了。“是故”，由这个道理懂了，所以“一切皆唯有识。虚妄分别，有极成故。”所以，一切法都是唯识所变。这个唯字、中文这个唯，唯字就是否定一切、肯定自己，否定了一切其他的，肯定自己：就是这个东西，没有第二个。什么是手表？这是手表。你们那里是茶杯、这是扩音器，都不是，唯这个是手表，这是“唯”。“是故一切皆唯”，只有独一无二的一切心意识，其他都是“虚妄分别”。“有极成故”，唯识的道理，它有无上的权威，极点的、了不起的、最了不起的，成就建立它的理论，所以“有极成故”，所以叫做“成”（成功了）“唯识论”——成唯识论。那么，这个是讲“唯”。

“唯既不遮，不离识法。”他说唯识这个唯，“遮”就是否定，否定了一切的理论、否定了一切法，而建立了这个“唯”，只有这个。“不离识法”，这个是什么？就是心意识这个识，叫做识。识也是个名称啊！所以讲到这里我们研究了唯识那么久，我常常有一个感想：佛法讲了半天，什么心、意、识啊，性、道、真如啊，说了半天，所以禅宗是很高明！一切都拿掉了，没有了，“直指人心，见性成佛”。是很高明，的确很高明。但是高明归高明，禅宗是接引上上智的人，普通智慧不行。多生累劫修持到这里，一指就破、就悟，这是禅宗的道理。虽然它很高明，普通人学禅哪，越修越糟糕了，非狂即魔。所以六祖也说、五祖也讲，禅宗是接引上上根的人。那么，普通的教理之重要，这个教理讲唯心、唯识、明心见性，讲了半天是个什么东西？始终搞不清楚。譬如心意识，唯识宗所讲的三样很重要，这个究竟是什么呢？

我们可以从这里作一个了解。现在的青年同学们，拿现在的文化做一个了解，对自己也许有帮助。你不妨借重物理，借重物理的世界作一个了解，物理世界佛也常引用。我们心性的自体像大海水，大海底层没有波浪哦，只有“等流”这个流。大海的中层上面、深海的上面也没有太多的浪，稍稍在动。这当然不是普通你们学了海洋学不懂，这个要深深地进入科学的范围去实在研究，我想不久的将来，在外国美国的电视上会可以看到，电视可以照海底的这个情形照出来。这个上面、表层才有波浪，波浪上面当然有浪花。假定把这个海，所以佛经经常用海，观世音菩萨也站在海里头：苦海、什么海，很有道理。你拿这个……我们的真的心性这一层——心之体不动的，心不动；意等于那个海上起的浪；识——浪上面的波。所以我们看到的海面只看到波，层波叠浪。真正的海是不是波浪呢？不是波浪，波浪是它的外相。所以就是说，“变似外境”而已。我们看到的海，只看到海面第一层、层面上的波浪当成是海。等于我们了解自己的心意识，我们为什么叫唯识？我们一切生命的现象同我们心能变所起的所变的那一层波浪的现象，这个识、识变骗走了。我们在这个地方体会。那么你在这个地方打坐用功都看清楚啊，差不多了。譬如你们坐起来有些人有进步还看到光明啊什么……哎，这还是波浪，识在作用。你把分别意念再一空掉的话，不被这个前五识、第六意识骗了，这个境界就空掉了，就更扩大了，等于走到深海的中层去了。那么那个境界再晓得彻底地空，可以见自性。就是这个道理。这就叫做不晓得是苦口婆心啊，还是甜口甜心告诉你的！

再，你可以拿植物来比。心譬如这个植物的根，一棵树的根；这个意呢，第六意识等于这个根起来的这个树干。这棵树这个花的话（所以你看释迦拈花，很有道理，整个这个花朵），这个识就是开的花朵。我们看花的时候啊，一眼就被花朵骗住了。红的是花、绿的是叶，花花叶叶，都是识的作用；它后面的分别作用是这个枝干。这个枝干依赖什么呢？第八阿赖耶识，它的根根。这个花朵的“能”就是它那个根。根，既无花也无朵，也无青枝、也无绿叶、也无红花。所以我们这个身体、生命、乃至身体上，眼耳鼻舌身是花朵，我们整个的身体不过是一朵花而已。能够使这个花朵开的，是意的作用、心意、这个心念，就是分别、虚妄分别心；根根呢？同虚空合一的，三千大千世界同体的。你从这里去体会，慢慢去观察，也许你们用功啊、学佛啊有点像样了，修道啊可以了。不要在身体上玩来玩去，那不过前五识一个位置而已——身识上搞，搞个什么呢？白居易的诗也告诉你，虽然是诗人的话——禅宗：“饱暖饥寒何足道，此身长短是虚空。”白居易当然他是学佛的了，白居易是唐朝的诗人，他也是学佛很虔诚的，最后是学净土了，老老实实修行，学净土了。“饱暖饥寒何足道”，这个人生得意、失败，饱暖饥寒何足道啊！“此身长短是虚空。”所以你在身体上（搞），你就是修到活个几百年、一万年也是完掉了，这个几十斤肉，不要在这个上面玩。这是唯识身，是身识的一部分而已。“饱暖饥寒何足道，此身长短是虚空。”

这些要记得啊！这个光在笔记上一做，这个老年朋友我很赞成做笔记，青年的也靠笔记有什么用啊？那我怎么不靠笔记啊？我从小读书到现在，我还没有一本笔记啊！做笔记好讨厌哪！我也搞过，结果搬来搬去都是笔记，我记得没有？没有记得。说我要去翻那个笔记，那何必呢？读个什么书呢？不是多一层烦恼！讲一句不好听的话——不讲了，我讲出的话出来没有好话！（一笑）这个不是多一层麻烦的事情！训练自己的智慧，你要晓得训练自己的记忆力。有个好处啊！现在走了你可以得宿命通，前生事情都会知道。不然你这个脑子不用记忆的话，所以你宿命通发不出来。宿命……[录音中断]

……都是有许多书我是没有读过的，一想、一定，噢！就呈现出来了：原来前生读过的。就会记起来了。这就是宿命的道理，宿命通。“书到今生读已迟”。但是你们同学们就讲：“所以了，老师我不需要读了，我前生没有读好嘛！”那不是来生更差？你这一生好好读，来生还好一点。有一个同学就向我调皮过：“因此嘛老师，你不要怪我们。我们前生没有读好，所以今生笨一点你不要骂了嘛！”那今生呢？“哎，我将来来生你碰到我会好一点嘛！”有个同学跟我俩这样调皮，你一点办法都没有！（一笑）

刚才讲到唯识这个“唯”字的道理。刚才这些话要注意哦！我一讲过去了我就丢掉了，你们拿得走拿不走是你们的事。

“唯既不遮，不离识法。”下面一句话注意，“故真空等，亦是有性。”一切都是唯心所造、唯识所变。所以你们小乘的罗汉修到了空，你觉得现在我到了家了，明心见性——空，空了。他说你那个“空”就是唯识所变的，就是“有”，它是什么空啊！“空”就是“有”——哎，我有个“空”嘛！你那个“空”就是“有”。也是心意识所变。所以你觉得我现在在虚空中，这个是意识所变的，心所变的，唯心所造。所以说，“唯既不遮，不离识法，故真空等，亦是有性。”。这就属于“有”的性质，你不能说它是空。

所以，唯识学是批驳了一般讲性宗般若宗的人，认为空到达了，这就是道、达到了空。请问你那个空怎么来的呀？还不是心空！心既然能空，心把万缘放下、一切境界放下、把身心也放下了，所以达到空，那是把心所有的现状、心的法相放下了。你那个心能变的东西、“能”没有放下哦，那个“能”还是心……你这个空还是“能变”变出来的空啊！还是“有”嘛。所以唯识宗唯识的道理。批驳了执着性宗以空为究竟，那不是道。

“由斯远离增减二边。唯识义成，契会中道。”这个理你透了，可以修行了。“由斯远离增减”，要不增、不减。你看我们修行在哪里？都在打算盘学会计，不是增（加上）就是减了。坐在那里打坐念佛，“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，“嗡啊嗡啊嗡——”都是在那里增。觉得：噢！我念了多少了，嗯差不多了，嗯有感应！嗯。——赚钱一样。然后……，这都是増。再不然就坐在那里，我是不念咒、也不观想、也不念佛，空、空，空了还要空，丢、还要丢掉，放掉、还要放掉——在那里减。不做赚钱生意就做蚀本生意！一切修道的人你看，不做赚钱就做蚀本（生意），不著“有”就落“空”；不落空就著有。所以说空、说有都不是啊！所以《心经》上告诉你“不垢不净、不增不减、不生不灭”啊！那个是真空，那个是中道。

所以，讲教理，一切凡夫众生执著“有”固然不是道，二乘的圣人、罗汉声闻执著“空”也不是道，都还是凡夫，甚至还是外道。所以“由斯远离”，赶快不增不减。这两边，落于两边、落于空也是边见，落于有也是边见。离开增减二边，了解了一切都是唯心所变，才可以修中道义——这是中观，唯识中观、中道。所以大家问我们讲《金刚经》，《金刚经》上有句话，佛说：有人如果能够学了般若、念了四句偈（四句偈子），为他人说，此人功德不可数量。《金刚经》上很多地方四句偈。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”四句。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”也是四句。四句很多耶！究竟哪四句偈啊？都不是。

整个的佛法只有四句：空、有、非空、非有，不外乎这个。不落空，就在有。“非空非有”，很好听啊，佛法的文学真高啊！什么叫“非空”啊？——不是空。不是空当然有！“非有”——不是有，不是有就是空嘛！给他变来变去四句，空、有，非空非有，即空即有。就是四句。所以禅宗祖师讲，“离四句”，离开了这四句，四个脚都离开；“绝百非”，一切都否定完了，否定也否定完了，自然那个东西找到了。“离四句，绝百非。”那么那个东西出来了。

在教理上，“离四句”是远离增减二边，这个就叫做中道。中道呢，就是龙树菩萨所以主张，修止观是修中观。中观，佛经有一本经叫做《中论》，《中论》也就是讲这个道理。这个是中道。

现在再来：“由何教理，唯识义成。”又提出来问题，他说，佛经上所讲的唯识，你这个宗派，根据哪一个佛说的经典（佛的圣教理）所建立你唯识的道理？这两句是问题。

下面答话：“岂不已说”，他说这些理由上面都说过了嘛，已经说过还要问。“虽说未了，非破他义，己义便成，应更礭陈。”话是说，佛经说了那么多，现在道理也说了那么多，虽然说过了，“未了”你不能透彻地了解，只好再说了。“非破他义”，建立唯识的宗旨，所以“唯”，唯我独尊，只有这个识，这个“唯”字有权威性的。“己义便成”，并不是为了逻辑上否定了其他的道理，我自己的真理就建立——不是这个意思。但是也有这个意思。“应更礭陈”，他说我现在应当更加进一步地确确实实地告诉你。

“成此教理”，为什么佛法里头有法相唯识这一个宗派学理的成立体系呢？并不是后世的这些大师们好高骛远，都是根据佛说的法。“如契经说”，如佛经里头讲。《华严经》里头的十地论、《十地经》（《菩萨十地经》）：“三界唯心，”这是《华严经》的话。三界里头就是这个心意识所造。“又说”，“所缘唯识所现。”这一句话是《解深密经》上讲。“又说”，《阿毗达摩经》又说：“有情随心垢净。”有情就是一切众生，都由于心意识的转变，随你这个心量垢净（或者是染污，或者是清净）。

“又说”，《阿毗达摩经》上说，“成就四智菩萨，能随悟入，唯识无境。”注意哦！同功夫相关的又来了。如果一个大菩萨，修成功成就了四智（四种智慧境界，成道的智慧）；那么就可以悟到了“三界唯心，万法唯识”，唯心以外没有外物。所以唯物的道理是根本不存在的。“悟”，悟到了这个唯识、无境。除了唯心以外，没有外境。这四种智，那一个“智”很严重了啊。这也是《阿毗达摩经》，可是这本经始终没有翻译过来，玄奘法师去也没有找到，没有了。可是这个道理精要的都拿过来了，这里有：“一、相违识相智。”这一句话就要命！相违，我们把两个字把它合起来，那么解释成“互相违背”的，怎么叫互相违背啊？譬如我们眼睛看的时候，这是眼识啦，这个作用在看呢；耳朵听，这是耳识。这两个（耳识跟眼识）互相违背了。违背就是矛盾，乃至完全相反。它“相违”，一切相的互相违背，也是唯识的作用。这个唯识、心意识能够了解了一切的矛盾、一切的违背，能够了解一切相，这个智慧叫做“相违识相智”。

“谓于一处，鬼人天等，随业差别，所见各异。境若实有，此云何成。”这个道理我们不大容易懂。就是说，这个智慧是怎么样的智慧呀？智慧，不是理想、不是瞎想，如果我们瞎去构想、不观察所得的、不求证到，不算智慧，那是非量的境界，那就不对了。妄想是非量的境界。智慧是求证到。就是说同一个处所的东西，据佛说，我们河里头的水、世界上的水——所以叫做人不能下饿鬼地狱。饿鬼很可怜！饿鬼看到水不是水，是火，不能喝的。就是水到它嘴里也变成火了——唯识所变。譬如我们世间人吃的饮食，在我们这个世界欲界的众生，什么牛排啦、豆腐啦、萝卜啦不管你什么，好啊！香味无穷！不要说色界天的天人，欲界天的上层天人看我们吃饭，等于看狗吃大便、看猪吃那个……这种乱的饮食一样的觉得很难过！业报不同、唯识所变不同。所以我们人看到水是水，饿鬼看到是火，所以叫做饿鬼，他永远是口干的，喉咙细、身体大、消化非常大，而没得东西吃，所以叫饿鬼地狱。其实饿鬼、天、人，同样的东西呀，因为业力不同，所看的现象就不同，所起的作用也不同，所得的果报也不同。所以呀，这个叫做“相违识相智”。“谓于一处”，在同一个地方，鬼、人、天等，“随业差别”，因为业力果报的不同，“所见各异”，所看到的那个东西不同。如果“境若实有”，假如外境界譬如这个东西你认为是实际的，“此云何成”？那么这个物质为什么看法不同呢？果报不同。

所以譬如说，像我们现在来讲，一个学科学的人看这个玻璃杯、看这个玻璃，同普通人的观念看的不同。当然一个学会计的人、打算盘的人一看这个玻璃杯：几毛钱啊？怎么那么浪费啊！这个上面还摆着这个东西。一个小偷看到了，同会计又不同了：别的没得偷的，就偷这个也可以值五毛钱！——都是业力不同、果报不同。不要说天人、饿鬼境界，就我们同样一个东西，譬如这个佛像，你如果做科学的测验，可惜我们这里没有仪器，不然马上可以出来。你们大家都看这个佛像，每个人看的这个黄色的程度，这个肚子胖的、矮的，站的方向不同观感就两样。而每个人眼睛里头那个黄的颜色——都晓得是黄，（但）黄得不一样。因为眼球、眼神经啊有特别强、有特别衰弱的，还有色盲、没有色盲、有高度的近视、有低的近视（差一点），同样这个黄的颜色的这个佛像，在我们这一堂人的观感里头，如果做一个科学仪器来测验，统统不同。所以现在的科学很厉害，你要注意哦！将来的佛法恐怕要大科学家学，不是你们（也不是我们，不要把我打在外面），不是我们这一班糊涂蛋能够学科学的。弄两句文啊、懂一点文字，以为自己懂了佛法，不行！佛法要求证。科学家来求证，很多道理就出来了。所以这一切世界、物理世界都是假象，没有真相。所以要一个学物理的来看这个桌子，我们眼睛里看是这个桌子，一个学物理的人可以说这个桌子不是这个形态的：这是因为他这个物理的物质的本身放射的不同，到你那个视线里头脑神经的感受、你的感受不同。如果严格讲有个仪器来测验，你的感受同我的感受同他的感受，好像看起来一样——不一样。是同中有异，异中有同。这个科学的道理，就说明了业识茫茫、各人果报的道理不一样。所以我看佛法、以后的佛法，除了科学发达以外，走入了另一个佛的世纪，会昌明。照我们这一班糊涂人去学啊，把佛完全学成一个莫名其妙的东西。非常科学，尤其唯识，刚才提过了。

这个了解了，你就证明，一切世界唯物世界、一切我们身心的状态、生理心理状态，一切都是假象。这个假象了解了，才找得出来这个自性的功能，那个是道，那个东西，才把什么是唯心那个心才找出来。这是第一种智慧。这一种智慧当然我们不行啊！

现在他说啊，菩萨成就了四种智慧才了解了唯识，这种菩萨、成功的菩萨第一种智慧。你说菩萨智慧怎么讲饿鬼、天、人？哎，我们看不见饿鬼呀，菩萨境界他在定中，他看见饿鬼明明看到水不能喝。所以我们庙子大家学佛有施食作用。菩萨境界一看到饿鬼那么可怜，他就用法术、咒子唯心所造就是给他一变，那么饿鬼看到水还是水，才能够喝一点，菩萨的慈悲。所以用甘露水给他喝，就是这样，太可怜了。但是天，我们既看不到饿鬼也没有看过天，天上的神是什么样子的？只是想像。只有看到人，人里头事情我们也没有搞清楚。所以到菩萨成就那个境界，菩萨是什么？得道的人。你不要看成菩萨、“萨菩”了不起啊，菩萨就是有了道、有了定慧功夫的人。第一个，得到“相违识相智”的时候，那么他看这个众生世界这种现象，确定了一切唯心所造。饿鬼看到水喝不到水，不是水不给他喝耶，他自己唯心的业力喝不下去，喝不下去的。

所以这个我经常说嘛，上次我给大家报告过，有朋友从泰国带来泰国那个水果王——榴莲，那个臭得不得了！世界上的水果王，泰国不准出口的，飞机上不准带。因为带到飞机上给你臭死了！结果有朋友（当然是泰国地位特别高的人），上午带到台北，晚上到我那里有一块他特别拿出来，他的好意，我一看，啊，我一闻那个味道：榴莲来了。特别特别……！哎呀我的妈！实际上我会吃，但是我也并不喜欢吃。因为我第一次到香港吃榴莲，我第一次闻，我说这个味道好难闻，香港朋友说最好的东西买来给你吃，我说那就吃吧，唯心所变嘛！就把观念变一变，觉得这个难闻——很好吃！就吃了嘛。这是第一次。现在是第二、三次，这个朋友一拿到，他说你敢吃么?我说：敢、敢。结果嘛也吃了，大家也吃了。然后，这位朋友还把最好的一块给我留起来，这个不准动，老师啊你留着明天上午、早上当点心吃。这个榴莲那个味道！但是，你如果心变了的话——你一定说“哎呀这个臭啊！受不了啊！味道难过！”没有这回事。还是照吃。

这种境界、人生境界，所以我说当年我到云南，吃生肉，到了蛮区里头生肉啊，那个猪肉、牛肉杀了血淋淋生的呀，拿上来上面插一把刀：请啊！端过来一看，怎么办？请呀！就请啊！我也叫请啊！怎么请啊？只好把脚一蹬，腿子一靠，拿起刀这么“咵”就割下来，拿一刀就送到你嘴里去。就张开牙齿这么一咬，就这样吃。到那时候怎么办？还不是咬得比人家还响，表示：很好吃！心里头：我的妈呀！发呕啊（众笑）！唯心所造！只好吃下去啊。蚱蜢、蜜蜂都炒起来，拿出来，蜜蜂一做出来，我还想这里还有花生米，还不错！结果吃了半天是蜜蜂。拿调羹舀来还不是照吃！你到那个环境啊！你躺下来叫你抽鸦片，我不抽鸦片，旁边一个人就告诉你，他说：要抽，这是恭敬你。噢！是这样啊！又抽不来，那个鸦片只好拿来吹呀，吹火一样吹它几口：嗯，是很好闻，味道好闻。这就是生活的道理告诉你：一切唯心。这是我们人世间，我们这个世间的经验。菩萨的境界在那个定中啊，看到鬼、天、人，同样的东西，业力不同、观点不同、现象都变。这是第一种智慧。所以得到这种智慧才晓得一切唯心唯识的道理。

第二，“无所缘识智”。这一种智慧。这个是什么？“谓缘过、未、梦境像等，非实有境，识现可得。彼境既无，余亦应尔。”第二种我们容易懂了，叫做什么？无所缘的、一切唯识所造的智慧，这个我们容易懂，我们也有这个智慧。就是说，我们一个人，沉醉、回想过去，尤其是老年朋友啊，我常常劝老年朋友不要做这个事，沉醉回想过去，想当年“车如流水马如龙，花月正春风。”——完了！“哎呀想当年我如何……哎现在我又怎么样……”不能沉想。想当年年轻的时候，走路都可以跑步，现在还要担架抬呢！还坐轮椅呢！这还能够想啊？一想就完了。过去的一切如梦，昨天的事如梦，一切都是如梦幻泡影。所以我们心里想过去，乃至理想未来，这个是非量境界。但是有没有过去呢？你想过去，过去就出现了；你想未来，未来也出现。其实也无过去、也无未来，过去已经过去、未来还没有来。你的境像里梦中都出现，是你的唯心识所造。

譬如像我们梦，梦中的境界是独影意识，梦到过去的人看见了，我们醒来了还回想：“只是当时已惘然。”你还惘个什么呀！过去就过去了，不要当时已惘然。李商隐的诗了：“此情可待成追忆，只是当时已惘然。”不要惘然了！过去了就是一梦。过去、现在、未来——梦中的境像，都是没有真实的。可是当梦中的境像，当你一个人沉迷在回想过去、幻想未来、回想一切等等，那个现象的确会出来的。

唯识只给你讲到这里，我还给它补充呢！你要晓得，有时候你沉迷过去的现象，它还有心灵感应作用哦！你如果想你某一个人，某一个人还在的话，他那边电报、心灵的电报就会接收到哦！它有这个作用啊！尤其是父母亲情之间，兄弟姊妹骨肉之间有这个；或者你同你的有情人（情人不是难听的话啊，两个朋友很有感情，不管同性异性都一样），那么心念太想得厉害了——有感应。虽然是梦幻空花、非量的境界，就证明这个心识的功能有如此的厉害，你要懂这个道理。可是呢，他实在有实有吗？非实有。都是心意识的现量境界，“识现可得”。

所以外境不实在，“彼境既无”，真的有一个外面的境界？没有。但是一切是唯识所造。可是当你唯识心意识造出来的时候，它的确有这个境界。那么，他说你从这里了解了以后，你才晓得一切唯心、唯识的道理。这个菩萨的四智，我们今天时间的关系，还有两个智慧的境界留到后边。所谓这个智是什么？智慧是怎么样来的？科学一样的、科学家一样的，真正学佛是科学家——细心观察来的。不是盲目的迷信。盲目的迷信是信仰部分，成就智慧这是细心观察来的。所以作功夫修道要细心观察成就的。不是盲目地迷信坐在那里：“反正我坐他一万年，我总会坐出一个道来嘛！”才没有这个东西呢！

……上次讲完了“无所缘识智”，然后是“自应无倒智”。这个名称，这都是唯识学的名称，“自应无倒”，照这个文字来翻译，自己应该不会去颠倒的。那么自己何以应该不会去颠倒呢？就是要证道，悟道的人证道了就应该当然不去颠倒。我们普通的佛学都晓得，一切众生是颠倒众生。这个很简单一句话，大家都晓得，讲佛学讲的“颠倒众生”。众生为什么叫做颠倒呢？就是错了。就是错了！怎么样错了呢？白的看成黑的、黑的看成白的。就是说，我们普通人所有的思想、乃至所有的感觉、所有的六根的应用，是不是真正准确的？是一个问题。所以叫做“众生颠倒”。把根本拿过来当成尖尖（把根根当成尖尖），把头、尖上当成根根，就是这样的错误——颠倒。

比于说，我们这个人，人同世界上的植物差不多，我们也常说一个笑话。我们看到世界上的植物里头最古的就是人参，人参大家没有看到过，就是高丽参啊，整枝的高丽参现在没有看到过。高丽参两个杈子怎么样长的啊？好像很少有三个的，都是两个，就像人一样，两个手不谈，两个脚、八字。至于我们过去的相传——现在的无所谓，现在这个高丽参啊都是人种的，人工种植；过去所谓真正的“关东人参”，是大陆上、东北长白山一带，那神话多了！所以你看，到长白山采人参、关东人参，那是驻在一样。高丽参不晓得几天，。真正的活株高丽参，据说啊，会成仙的，它会变成人形，一千年以上的高丽参啊，据说啊，都会变成人，小孩子一样学走路。但是你要抓它，看不见了。发现了，那就是参王。有没有，我没有看到啊，*。但是这些名词不讲了，高丽参是，大家都知道。所以整个所有的化验也没有什么了不起，但是所有化验中药的药材呀，世界上今天还没有一个国家、没有一个地方真正完全化验清楚的，最高的化验到百分之八十，百分之二十没有办法。所以你不要看是中药啊乱七八糟泥巴地放在一起熬起来，宁肯它是这样熬。有许多东西啊现在才发现，把它制成西药一样，效果就不同。当然，像高丽参这个它的头是这样。它这个倒过来根长在头顶向上，两个脚在上面，这是枝杈，所以看起来像个人。我们人也像高丽参啊！人的根根在顶上，头在虚空，土地在虚空；两个脚啊像高丽参的两个杈杈。所以人要死亡、人要衰老，先要从脚上开始；等于那个高丽参的植物啊，这个枝杈一萎缩了，整个就完了。比方，我们举个例子啊，刚才讲到“颠倒”这个观念。

所以，修道家、修密宗的人，就晓得人的根根在哪里，如何把这个根啊培养好。所以他做对了。好了，当然我是讲理论啊，方法没有说、没有讲。，就是引用这个例子说明众生颠倒。究竟哪里是正？哪里又是反？都是问题，搞不清楚的。所以他说“自应无倒智”，真正证得道了，自己本身无师自通，真叫做。悟道那一下，不是老师帮助你悟，也不是佛帮助你悟。佛就是老师，诸佛菩萨都是善知识，他教你走过的路、走路的方法，你照他走过的路、走过的方法去做；到了真正一旦证得菩提、悟道的时候，这个时候——无师智，不是靠老师那里得来的，自己是豁然顿悟。这个时候呢，自己本身智慧爆发了。智慧何以爆发呢？我们不是听了唯识吗？第八阿赖耶识含藏一切种子，要注意呦！含藏了一切种子，善法、恶法，*的智慧，所有的种子它都有。所以修持到了最高处，那个智慧干净的、正确的、清净的，这一念好的种子、种性都爆发了，连带坏的种子、染污的种子也变成了白净了。因此，证道、证得菩提、得道的时候，自然得无师智通，自己本性里头所含藏的智慧的种性、功能统统爆发。这个时候对世间法、出世间法一切所观察的智慧，不会再有颠倒了。这是第三点，讲“自应无倒智”。

这是讲什么？“谓愚夫智若得实境，彼应自然成无颠倒，不由功用，应得解脱。”就是说，怎么样叫做“自应无倒智”？“谓”，拿白话来翻译，这就是讲；愚夫，我们普通就叫做凡夫、一般人。愚夫是好听，这个是佛学的名词；我们讲很简单、最低级的话，就是说“笨蛋”，啊，一般笨蛋们。假使得到“实境”，什么叫实境呢？就是*，这个人悟到了根，悟到了生命本来，证到了。那么，“彼应”他当时应该自然“成无颠倒”了。无师自通，自然证到了无颠倒的大智慧。这种大智慧的成就的境界，“不由功用”，不需要用功的。就是说我们现在有时候偶然得一点清净的境界，心理偶然觉得安宁的境界，是想办法内心上拼命搞修养来的，就是要用功而来。所以真正成道、证道的时候叫做“无功用道”，第八地以上的菩萨到达“无功用行”，不需要再下努力用功，此心随时随地自然就在那个境界，一点都不需要著意，一点也不要定，也不要慧、不要观照，自然到了。所以这个叫做“无功用”。他说一般人能够到达了境界，悟到了、得究竟实境的话，“不由功用，应得解脱”，是一切解脱了。

我们刚才讲，把普通的佛学举出来，这个颠倒。真的不颠倒就叫做“正见”，得正见了。得了正见有什么好处呢？所谓见道、得正见，自然就得解脱了。解脱了身心的缚，不被生理、身体所困扰，不被心理的烦扰所困扰、烦惑所困到了。总而言之，不被物理世界的一切物理作用所困扰。解脱，而不受三界内在的一切等等所拘束，都不困扰，就都得解脱了。学佛的根本——到达解脱。所以一般的佛学小乘来讲是有五个步骤，大乘也离不开这五个步骤：戒、定、慧、解脱、解脱知见。修戒，得定，得定以后得慧，得慧就解脱了，得到无颠倒智。那么无功用道、无功用行，自然解脱了。得解脱以后呢？由解脱所成就了，成就什么？成就了解脱。解脱以后所起的、所知的**，所知道能知一切法、能见一切法，无所不通，这是“自应无（颠）倒智”，第三个。

就是说，“菩萨（能够）成就四智”，四种智慧。菩萨，大家都是菩萨啊！你不要把大殿上那个铜的、木头的，那个就是“表相”。譬如我们真的证到了这个境界，也就是自己***。

第四种呢？“随三智转智”。真正悟道的人，所以像禅宗、密宗、天台，这个地方都严重地考察了。第四种叫做“随三智转智”，跟到上面三种，一、相违识相智；二、无所缘识智；三、自应无倒智。下面还有三个，都属于三智的范围。随三智的成就，所以学佛……

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