唯识与中观：唯识与中观(三十四)

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原文：“虽此极微犹有方分而不可析。若更析之便似空现。不名为色。故说极微是色边际。由此应知。诸有对色皆识变现非极微成。（余无对色。是此类故。亦非实有。或无对故。如心心所。定非实色。诸有对色现有色相。以理推究离识尚无。况无对色现无色相而可说为真实色法。）表无表色岂非实有。此非实有。所以者何。且身表色若是实有。以何为性。若言是形便非实有。可分析故。长等极微不可得故。若言是动。亦非实有。才生即灭无动义故。有为法灭不待因故。灭若待因应非灭故。若言有色非显非形。心所引生能动手等名身表业理亦不然。此若是动义如前破。若是动因应即风界。风无表示不应名表。

又触不应通善恶性。非显香味类触应知。故身表业定非实有。然心为因。令识所变手等色相生灭相续转趣余方。似有动作表示心故。假名身表。语表亦非实有声性。一刹那声无诠表故。多念相续便非实故。外有对色前已破故。然因心故。识变似声生灭相续似有表示。假名语表。于理无违。表既实无。无表宁实。然依思愿善恶分限。假立无表理亦无违。谓此或依发胜身语善恶思种增长位立。或依定中止身语恶现行思立。故是假有。世尊经中说有三业。拨身语业岂不违经。不拨为无但言非色。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思意相应故。作动意故说名意业。起身语思有所造作。说名为业。是审决思所游履故通生苦乐异熟果故。亦名为道。故前七业道亦思为自性。或身语表由思发故假说为业。思所履故说名业道。由此应知。实无外色唯有内识变似色生…。”

……“虽此极微犹有方分”，“而不可析”，没有办法再分析了。分析到最后不能再分析的物质的东西，那个就叫做极微。

“若更析之，便似空现，不名为色。”如果讲极微的道理，再要把极微分析了，“便似空现”，那个就是空的，“不名为色”，这就不能叫做物质了。

“故说极微是色边际。”所以极微这个东西，佛创造了这个名字，代表了物质分析到最后的，没有办法分析的最后一道防线，假定一个名称叫做极微。

“由此应知，诸有对色，皆识变现，非极微成。”由这个道理应该知道，一切眼睛耳朵所看见、同六根相对，互相都是相对的，相对这一些物质世界、物质的东西，都是心意识所变化呈现的现象，并没有真正一个物质不灭的东西。我们今天到这一段。

……现在正是讲到色法，色就是物理的、物质的方面，就是这个肉体，这些都属于色法。现在讲到“表”、“无表”，首先提出来的问题：“表无表色，岂非实有。”表：有所表示的，可以表达得出来的，譬如说物理世界的颜色。无表色：影像的，只有这个影像，没有实际的、实质的。那么提出来问题，他说这一些东西虽然没有实质，但是有表示，可以了解的；就是抽象，还是有个象，那么这些不能不承认是另外存在的一个物理世界真实存在的有，的确有这个东西，不能算是空。那么现在根据佛法唯识学的答复，“岂非实有”，他说这些都是空的、假的，没有真的。

“所以者何？”什么理由？

“且身表色若是实有，以何为性？”譬如我们这个身体、这个肉体，这个肉体就属于色法，它所能够表示得出来，以及表示不出来的这些许多部分，……[录音中断]……代表了本体是什么样。“以何为性？”这是问号。

“若言是形，便非实有，可分析故。长等极微，不可得故。”假使说这个身体、这个形体、我们整个的肉体，如果认为这个就是色法，他说这个不是真实存在的，不是永恒的。暂时借用了几十年、几百年，都是骨头、肉啊、每个细胞啊这些等兜拢来的。“可分析故”，最后分析了都是单独存在的、单独成立的，因缘凑合，变成了这个身体。譬如说一个人长、短、胖、瘦，乃至于是“长等”、“极微”，肉体把它分析到细胞，细胞再把它分析，分析到最后——没有东西，是空的。“不可得故”，没有一样东西存在的。形态，有形的。

“若言是动，亦非实有，才生即灭，无动义故。”假使你认为身体这些动作，譬如手会抓、脚会走、嘴巴会说话，这些东西，是代表了身体的本性，这个色法的本*。这些动作是生灭法，本来并不真实存在。每一个动作、每一个作为一过了、一生起来，马上就没有了；表示完了，它就空了。“无动义故”，动而不动。譬如这个手，我们一天举一千下、一百下，做完了，手还是手，那个动就过了就没有东西，有这么一个形象而已。

“有为法灭，不待因故。灭若待因，应非灭故。”这个身体一切的动作，所以这个身体不是我，这是有为法，看得见、摸得着、想得到，都属于有为。有就是有，为就是它有作为。一切的有为法，这个动作过了之后，“不待因故”，不另外有一个主宰，这是靠因缘生法。人打我，我这个手自然会抗拒，动起来，或者是逃避；不等待另外一个原因。所以这个动作过了以后就没有了，“灭若待因，应非灭故。”所以这个动作，手一拿起来，譬如我们讲话，手一比，意识表达完了就放下。这一比已经没有了，灭了，一生一灭。并没有靠另外一个主宰，这个中间没有一个自己可以做主宰的，是因缘生法；对于外缘，需要有这个作用，它就动一下，当下是生灭法，没有了。

“若言有色，非显非形，心所引生，能动手等，名身表业，理亦不然。”假使你认为我们这个身体有色，有形色，就是这个肉体就有形色；“非显非形”，也不是明显的，这是身体，不是这个肉体，肉体里头另外有个生命。譬如我们现在讲生命的本能——生理学上所谓科学的名词——这个本能也是假定的名词。就是这个生命、这个肉体存在的时候，它那个生灭不已、生生不已，就有这么一个作用。这个作用也属于现在活着这一段的生灭法，有为法里头一个过程；不能说生命的根本。这个身体死亡以后，这个本能就看不见了，没有作用了。所以，它是“非显”，并没有明显可以表示的；“非形”，也不是身体形体上的。

那么，我们这个身体上，这个生命存在，这个身体的表达、一切动作、说话，“非显非形”，是“心所引生”的，心引出来的，是唯心的。因此心一生，就能够动手，心想手动，我们手就会举起来；心想脚走路，这个脚就会开步走。这些动作，就是身体能够有表示的那个作用，这个作用就叫做业，这叫“名身表业”，身体可以表示动作的这个业。

这个理论已经接近到佛法了。但是在唯识学家所谓见地上，他说“理亦不然”，不透彻。如果我们普通一听，尤其学禅宗的人，学一般的：这个就是佛法道理，一切唯心造。他说逻辑上不对，理亦不然。

“此若是动，义如前破。”他说你认为身体这些动作，因为反应，手就起来；因为眼睛前面光一闪，眼睛张开；他说这个不算是动作。这是因缘生法，一个偶然的反应，马上过去了。你认为这个是真实的形象，他说这个道理不合逻辑。“义如前破”，不多讲了，上面这一段已经批驳了，不合理的。

“若是动因，应即风界；风无表示，不应名表。”为什么呢？身体的动作是心动，不错，我们心动手就会动。可是这个身体兜拢来，粗的归纳是四大：地、水、火、风四大。细的再进一步归纳，身体的结构，佛学在两三千年以前所讲的，三十六种东西兜拢来的，头发、牙齿、眼睛、鼻子、指甲、骨头、五脏六腑等等，这还是粗的。再分析去归纳，多得很了，那么佛经都把它简化了，懒得归纳——十万八千。这个细胞究竟是多少？你说我们人头上头发多少根？就很难说，那么照佛经是“莫老老”（杭州话），不晓得多少；假定一个名称，八万四千、十万八千，乱讲一顿。这是形容词，极言数字有这样多。

譬如我们每一根头发，把它拿下来，里头是空心的，用显微镜放大镜可以看出来。这个空心里头容纳多少虚空的数量？也可以说，这一根头发的空心，等于三千大千世界的虚空一样大，无大小、内外、中间之分。这个理论同现代科学的理论差不多一样了，差不多走上一条路线。

所以身体这些动作，再分析归纳起来，如果我们中风了，普通血压高、中风了、闭塞了，气就不来了。身体第一个是风界，风就是气，佛经用风字，道家用气字。身体的动作靠这个气，我们心想动，半边风瘫了，气血穴道走不通了；血还是在流，慢慢在流；气没有，手就拿不起来；想起来，这个手做不到。所以啊，身体这个动作不是本身，“应是风界”，这属于气的作用，心气相配合。

那么既然是气、风，不是这个呼吸之气了，呼吸之气还是粗的。所以大家真正修佛法，所谓讲气功，乃至小止观最后讲到息，那个已经不是呼吸之气了。所以大家拼命打坐、小止观，就在鼻子里头练呼吸之气、做气功，那永远不会有成果。那是粗而又粗，外形的、偶然用一下就过去了。

所以真正的气啊，每一个毛孔自然都在呼吸，我们还感觉不到呼吸，也还算是气，还不是息。到达息的时候，连毛孔都停止了呼吸一样，那个东西才达到“风”，所谓气的真正的东西，充沛了。

譬如我们看一个婴儿，婴儿也在呼吸啊，我们的呼吸用鼻子，你看到肺部在动；婴儿肺部很少动，不是绝对不动。婴儿呼吸动是一直到小肚子下面都在动，很轻微的动。假使动的很快，这个婴儿身体不大对，有毛病。

所以真到了风界、气到了，那个时候，有这个充沛的现象。所以入定的人到了那个时候，鼻子的呼吸已经没有了，你放一根鸡毛，放一根头发、灯草在那里，不会动的，因为他内在充沛了。我们要呼吸，因为我们身体虚啊，身体里头空掉了，所以随时要呼吸补充进来。坐在这里，鼻子自然在呼吸，一边看书一边在呼吸，这是心不相应行法，你控制也控制不了多久的。它这个气出去了不进来，就马上就死亡了；或者是进来不出去，也死亡，把你闷死了。所以这种东西啊，风、气，气的最后你分析，无法表示的东西，它也不是物理、物质的。所以既然无形象可表的，不应该说动作后面的气是有所表示的色法，所以这个是没有表的，气也是无法可以表达的。

“又”，另外一个问题，“触不应通善恶性，非显香味，类触应知。”再说，另外有一派的理论，提出三样东西：触、香、味，这是身体上的感受。譬如我们今天大家，你看在座的，同上一个礼拜来都不同，穿的都加一点衣服，我也加了衣服。因为气候不对了，湿度很高，湿度一高，空气里头加了水分很多；温度并没有太降低，湿度高了，所以我们觉得凉。那么这个凉，我们身体是个寒暑表，已经知道了，就必须要加衣服，不然受不了，这是触。乃至我们两个人握手，手一抓到就有感受，这就是触。

有一派，当然这些人都经过修持，实验过来的，认为触、香，鼻子所代表的，鼻子能够闻到气味，舌头能够尝，嘴巴……。为什么唯识上，这个色、声，眼睛看东西、耳朵听声音，可以分善恶二性？所谓“三性三量通三境”，这个身体的感觉它本身没有善恶哦，它没有善恶。舌头闻香的就是香的，臭的就是臭的，有分别，它不一定有善恶啊。他说为什么把它列入触与香、味这个色法方面、身体方面前五识当中？你列入有善恶的关系；眼睛有善恶还可以，眼睛看色，譬如我们看到一个好看的，很喜欢，眼睛自己都笑了，嘴巴不笑，眼睛会笑。看到难看的，那个眼睛就瞪起来，眼睛就有一种恨意。那么同样是眼睛，它有善恶。——这个触没有啊！今天有湿度，冷了，我们加一点衣服，这就不善也不恶吧？所以这个里头怎么可以触、香、味通善恶？“非显香味，类触应知”，特别提出来身体上的感受，这个感受，他说同香味一样，通善恶；中间有差别，不是完全靠意识。我们五官接触东西的时候，有阿赖耶识性地的功能，自然有所厌恶。

比如我们吃菜，有些人偏食，这样喜欢吃、那样不喜欢吃。我们喜欢吃的人觉得最好吃，不喜欢吃的他厌烦；你勉强叫他吃，他那个味啊，味觉神经自然就反应，吐出来了。那个时候并不是加上意识的作用，它本身有这个东西。类触，同身体上的感受也是一样的。有些人身体上的感受，就是要经验多了***，譬如我们有时候普通人喝一个东西，总喜欢又软又光滑，很舒服；还有人感受不同，他的业力带来的，摸到光滑的东西很讨厌，越粗糙反觉得越享受，这个不一样的。所以有人把挨打当成痛的，有人把挨打当成舒服的，那么我们现在心理学上，这个人天生下来有虐待狂。揍他一顿了以后，哎，他觉得非常舒服；一天、两天不揍他一顿，浑身都发痒，脾气就来了；你打他一顿，乖得很。那么这是触的问题。

你譬如说有些文人，古代不讲了，现代也有，文章写不出来，香港脚那个臭脚丫给他一闻，嗬！文章下笔千言就来了。我们有名的辜鸿铭先生，这个大家都知道，写文章的时候抱着太太那个古代包小脚的，几天不要洗，一边叫太太躺着，把那个小脚拿到鼻子上闻，那个文章立刻就出来了。汉代的那个蔡邕，写文章，喜欢要长疮的人身上那个疮疤，带脓带血拿来，他当花生米一样吃着，文章就出来了，嘿！触、香、味，它本身是具备有善恶。这些都是……一般人很少自己反省过的，每个人都有。譬如有些人穿衣服的料子，尼龙的料子一穿上就不舒服。现在的衣服都有点尼龙，所以晚上黑暗的地方一脱衣服就发电，身上就有亮光。像我这个人触法很敏感，这种衣服一穿上，我说不对，有尼龙太多了，宁肯换一件，难受，马上觉得不通气了，就给它闷住了。有些人觉得尼龙的穿着很龙啊，那就很舒服，那么他个性业力就龙了嘛，那没有法子。所以呀，是这个道理。

“故身表业，定非实有。”所以身体上所谓能表达、无表的，本身就是虚幻的、空的，并不是实有。

“然心为因，令识所变，手等色相，生灭相续，转趣余方，似有动作，表示心故，假名身表。”“然”就是白话文的“那么”。好，我们了解了心的作用，一切唯心造，心王。所谓八识，是把心的分别的作用分开了八个部分来表达，整个的八识不过是一个东西，是心，心的作用。所以八识是讲它的作用，所以叫做法相，法相就是心所表达作用的现象，所以叫做法相，唯识宗也叫法相宗。那么讲到心、性这两个字，在佛学里头就把它另外归类叫做性宗，不是相宗，就是讲心性之体。所以般若宗，《心经》、《金刚经》、《大般若经》，我们佛学的分类，一般人把它归到性宗。唯识这些讲有为法，分析到最后归到体的，我们一般把它归类叫相宗，由现象而到达本体。性宗呢，直接从本体说起，而带到现象。所以这里的心是讲心性的本来。

那么他的原文：“然心为因”，“然”就是“那么”，要我们了解，一切唯心造，心是根本，第一因。心的作用起了识的作用。所以我们经常给大家一个比方，假使把我们心性之体比方成大海；所谓它起的作用，前面八识等等就是心起的用，我们普通叫做妄心、妄想，它起了波浪。前五识这些识，是波浪前面的浪花。譬如我们去看海水，问年轻同学们一个问题——中年以上不在此限，都很高明了——对年轻同学可以问问：你们看过海水没有？野柳村玩过没有？“金山野柳，北海一丘”，都去过了吧？你们看到过海没有？海水是怎么样？一定看到了，你一定答复看到，“海水，喔，那个浪多大！”对不起，你只看到浪潮，我们没有看到过海水。深海水寂然不动，流而不流，它不动的。我们看的海水是海水表层上起的浪花、波浪、大浪，台风来那个浪，不晓得几十丈高的浪都有，但是深海的水那个根根还是没有动，那还是它的相。至于我们看到的浪潮，画的画，或者照片照的，那个浪头撞在山间“哗哗”，那个只是浪花，“浪花淘尽英雄。”这个是表面现象。那么真正识的作用等于那个浪花，我们一般妄心的作用就是等于那个波浪，大的浪涛。心王寂然不动。

所以关于心、识，把这个比喻先了解了，我们研究这个书就容易懂了。那么，“心为因，令识所变”，心动，这个识起了作用，这个浪涛浪花一样。所以我们心念一动了以后，“手等色相，生灭相续”，这个手自然可以比，比来比去就可以比。譬如当音乐指挥，这个手这么比、这样比，比来比去，因为他心念动：这个表示高处……那个指挥到好的，自己都忘记了，这个声音要那么低下来……自己还摇起来、摆起来，那个姿态是很**。他的声音跟他的情绪，心的境界就进到那个……。所以生灭一动，一起来作用、动，就没有了。“相续，转趣余方”，辗转在运动；趣就是趣向，余方就是各方面，它的动作都可以表示。注意一个字：“‘似’有动作”，我们表面上看见人活着好像有动作，会说话，会眨眼睛，感冒了还会打喷嚏，气管炎还会咳嗽，这个动作很多嘛，这个身上闹热得很——都是空的、虚幻的，“似有动作”，好像有，虚幻的存在。这些动作的虚幻的存在是表示心动。

但是研究唯识是科学哦，要注意，你说马上抓住我刚才**很不客气，讲了一句话就抓问题，好，伤风了打喷嚏，感冒了气管发炎咳嗽：哎，我心不想咳嗽啊，我也不想打喷嚏，这怎么讲是心动作呢？这是身的动作嘛，对不对？这是生理上机械的作用；心没有……。心在咳嗽的时候硬是：“哎呀，不要咳多好呢！”做不到。所以“表示心故”，这怎么是心呢？所以看佛学佛经，研究到这里都要特别留意。这个心同上面那个心是不同的，这是讲妄想心，起了那个浪潮的功能，连续不断的作用；不是本体那个心。不然这两个心，碰到一个头脑很敏锐的，对于逻辑、对于科学他有很分析能力的话，你这个话就错了。这个是心、那个也是心。譬如我刚才讲咳嗽，伤风了打喷嚏头痛，“我没有想头痛啊，我心不想头痛，心还巴不得马上不痛啊！可是它要痛啊，那怎么说心动呢？”这个心是色身内在的业力之心，就是普通我们讲的妄念、妄想。所以真正的妄念是什么？妄想是什么？学禅宗、学一切经教、学佛的，随便讲一讲，实际上我们没有认清楚妄想。就是现代心理学所讲的下意识的那个动作，这个下意识，在现代心理学已经到达了不可思议，乃至于最新的有些名词，巧立名目，什么第六感啊……管你第六感，你将来第七感也没有用！那还都在妄想心里去……[录音中断]

哎，它莫名其妙来，有个境界——那个正是妄想心。要认清楚这一点，那才可以谈对于佛学有一点认识了，不然都是空谈。所以这里讲，“似有动作”，这个“动作”你注意不一定手动哦！所以你们打坐的时候各种境界来，乃至看到什么影像，这个就是动作哦；都是虚幻的，似有动作，这就可见你念动。譬如常常有些同学问我：“我坐得很好啊，一点念头都不动。哎，忽然有境界了。”我说真的啊？“真的哟！”你看到了？“看到哦！”你说不是心动吗？第二句话我常常就不说了，要他自己知道，他看我不说了，这些都是同我一样，我姓南是南瓜，他们是笨瓜，笨瓜又来问南瓜：“老师，你怎么不讲话，究竟是什么？”我已经答复了嘛。“你真的呀？看到啦？”这还不是你念动？妄念在动，对不对？所以心要认清楚。

所以这些起心动念，或者起心动作，都是妄想心在动。这个名称在唯识告诉你，“假名身表”，这是假名，给它定一个名称，叫做身体上所表示出来，有表色，可以表示得出来的，可以表达得出来的，叫做身表。我们这一切动作，晓得这是身表。进一步说，我们常常讲：“哎呀，你今天精神不大对啊，你恐怕疲劳啊。”看相的如果说：“哎，你气色不好。”“哎呀，我看你今天一点精神都没有？”“哎，感冒了，好难过。”马上身体、脸色就表示出来，这些都是身表，身业可以表达得出来的。

“语表亦非实有声性。一刹那声，无诠表故。多念相续，便非实故。”现在讲身体的分析，有表色（表）、无表色，可以表达、可以表示，乃至不可以表达、不可以表示，在这个身体中。这都是反省自己哦，所以学佛真正把自己分析到极点，找出生命的本来，这个东西名称就叫做佛法。

所以叫你们生在二十世纪的同学特别要注意，尤其是在家、出家，二十一世纪快要来了，今年是一九八一年，十几年以后进入二十一世纪，科学更昌明。佛法的弘扬，唯识法相搞不清楚，你接不上时代的。因为未来是更科学的时代，每一点思想、每一点动作要清清楚楚，不能含糊的。你说酱油跟醋俩差不多，就不是，差得很多：酱油是酱油，醋是醋。那么迎接未来的时代，佛法分析最清楚的，是法相唯识。

现在告诉我们“语表”，我们讲话是一种有表示，讲话本来是表达人的意思。但是首先我也常常跟诸位同学讲，世界上没有一种言语文字可以表达人的意思，没有。至少在我的体会没有，没有哪一种言语。你看我们讲言语，要告诉人家，多困难。说：“那好可怕！”你看，我们：“那个……哎呀！好可怕啊——！”（师做加重语气的示范）要这样才懂。你说懂了没有？还没有懂。我们听他讲的，“哎呀那个好可怕啊！”脸都发青了，脸都捂起来，我们还是没有懂，因为懂的还不是他当场在那里可怕那个味道，对不对？所以世界上没有一种言语文字可以……假使言语文字可以表达人的思想与感情啊，人与人之间没有误会了。可是人与人之间不断地误会，父子也好、母女也好、夫妇也好，没有哪个不起误会的，因为言语很难表达感情。其实我们靠言语表达感情的成分很少，平常我们人之所以心意沟通还是不靠言语的；靠态度，都懂了，这个比什么言语都好。所以哑巴的言语是无声的世界语：“哎，这个东西行不行啊？”谁都懂。到外国，这是世界语，都通的：“要吃饭。”“有没有喝的？”谁也懂，这就是言语了。

所以真正的言语，“语表亦非实有声性”，言语的表示是发声的作用、音声的作用，音声的作用它是生灭法，靠不住的。假使我们随便很平和地讲一声：“啊…”你不晓得我干什么。不过学过佛的以为我要念咒子了，可是没有学过佛的不晓得你“啊”一声干什么。语表就是单声的发声，譬如“啊…喔…”这是声，不是音。音就是说拼拢来表达一个意思，那个属于音，属于音韵，在中国就是诗韵，变成韵。我们问这个字念什么？所以你看字典上你一查：“音”什么，不是“声”什么。一个字譬如我们组诗的：一东二冬三江四支，这属于韵母的那一部分。你们现在正在学华严字母，这个道理就要懂得。譬如说某一种音某一个字属于“啊”字部、某一个字属于什么部，它在这一类的音声里头的。这是个大学问了，所以音韵之学、声韵之学。

语表，我们言语表示“亦非实有声性”，它是个动作，生灭法，为什么呢？“一刹那声，无诠表故”。“啊-”这是声，现在大家一听就知道我故意*；假使我无意之间来一“啊”，你们一定问：“哎，干什么？”因为不知道他干什么，他没有发音。所以“一刹那声，无诠表故”，没有办法解释它是个什么意思，也不知道它表达什么，无诠。诠就是解释；表，表达。所以声音靠多念相续。“你吃饱了没有？”那么我们才懂得：哦，你问我吃饱了没有。要很多的念很多的这种配拢来，构成了我们所谓讲意识思想的一个形态、一个观念才表达得出来。

“多念相续，便非实故”，单独讲一个声的本身，你说那个风吹到窗子上面，夜里风大的时候，高楼上“呜…”你说问风它是什么意思？也有人说：“哎，今天的风怎么搞的？”我说你去问风去，我怎么晓得它怎么搞的！它是声嘛。所以语表的本身、言语本身也非……。因此学佛的人所以要自己观，观察反省通了。所以人家骂我、毁谤我，没有事；那是传声筒，过了就算了，一切没有什么。过了以后始终想着那一句话：他怎么骂我？坐在那里、睡觉都在生气，那当然神经了嘛。此声是生灭法，早过了。毁、誉，恭维你也是一样，都是没有什么。

“外有对色，前已破故。”这个声音，它本身是个虚幻的，虽然是有为法，唯识所谓“诸法无自性”，就破析了。一切宇宙万象，它没有一个单独永恒存在的一个东西。一切唯心，就是本体这个心体。所以，认为声所表达的这个作用，外面是不是有相对的作用的话，相对色，声非相对色，“前已破故”，前面已经把它批驳了，不需要再讨论。

“然因心故，识变似声，生灭相续，似有表示，假名语表，于理无违。”但是，（“然”就是“那么”），因为我们心动了，心意识念动了；“识变”，心意识变出来的它的作用；“似声”好像有个声音，表达我们的意思。那么，它是一个生灭法，要很多音声逗起来，才表达了一个观念。“生灭相续，似有表示”。注意这个“似”。所以我常常告诉大家，学佛最后学到“真如”，翻译的太好了，梵文本身也好。这个翻译成中文“真如”，好像真的。你把它真的当成真的啊，那你就上当了，你决定不能得道。所以“如来”，佛叫如来，好像来了，来而不来，他毕竟没有来。所以我们敲起磬来敲起什么：“如来啊…”念了半天，早就如来了，一念就如来了。所以佛在哪里？佛在你那一念的时候，就如来了。来而不来，去而不去。这些翻译都非常高明的，而且很美。

所以，这些言语似有表示，看起来言语有个表达。譬如我们刚才说话，诸位耳朵听的声音，已经讲了快三、四十分钟，每一个声音都没有了；你说没有啊，好像我都听到过，听完了在哪里？都跑掉了、没有，它本空，所以“似有表示”。“假名”，因此在学理上，我们人世间的这个言语文字上，把它取一个名字，假名叫做语表，言语所表示表达出来的，言语就包括了文字。“于理无违”，可以那么称呼，在逻辑上也合理的。但是你也要知道，这个合理是有一个假设的，不是真实有个东西。

“表既实无，无表宁实。然依思愿，善恶分限，假立无表，理亦无违。”他说一切言语动作，所谓我们活着的这个身体，色法上的表示，有表色、无表色……[录音中断]

表示这个东西就是表示，我们观念懂了，所谓表示是抽象的、实际的，都是表示。“表既实无”，表示这个东西，实在没有一个东西。譬如说我们现在大家都很有钱，我们几十个人都很有钱，每一个人请一个建筑师给我设计，我要盖一个房子，“宫殿式的”，这一句话。建筑师拿了你的钱嘛，就要坐着来画，构想一个宫殿式。所谓宫殿式就是一个表示，所有的房子我们看到都是个假的表示，假像，没有实际的。这个表示的东西，我们叫它是宫殿也可以，叫它是牢狱也可以，人的观念的不同。当一个人得意的时候，住在一个茅草棚里自己称王的时候，也认为是宫殿，对着自己的家人、太太、孩子们，嗬哟！那个威风凛凛，威风八面，杀气腾腾。如果家里是女主人做主，她就是武则天，那也是威风得很。但是这个是表示，都不是真实的。“表既实无”，已经有动作、看得见的所有的表示，我们晓得它是一个动作；一动作完了以后，没有了，空的嘛。“无表宁实”，那个抽象没有表示出来，（古文叫宁，依白话文翻译就是“哪里”，所以看到古文“宁可”，哪里可以。）“无表宁实”，没有表示的东西，哪里还是真实有呢？这句话要注意。

所以我们大家学佛，你要修道啊？要证果啊？好，我问你：那个证果是苹果啊、是什么东西啊？苹果？还是番茄？还是柳丁啊？证个什么果？然后我们心里的观念，天天想证果、证果，那个无表示的东西，无表宁实啊！可是我们犯了一个错误的观念，所以以有所得心，求无所得的佛法之果，背道而驰。这个理要搞清楚。所以“表既实无，无表宁实。”

“然”，但是，“依思愿，善恶分限”，可是我们现在活着有思想，对不对？有了思想，中间就有分别，有善的、有恶的。愿就是愿望，换句话愿是好听的名词，翻过来它的背面，不好听的就是欲望，愿跟欲望是一个东西，一体的两面的名称。愿就是欲望。所以我们要发愿，发愿就是培养你的欲望，好听一点也叫做立志，志也就是欲望，我要求达到什么，这个叫志愿。因为人有思想，再依思愿，善恶的分界、分限。“假立无表”，假定建立一个名称，叫无表色。譬如我们的思想也是色法，这个思想抽象的影像叫做无表色，无法可以表达。所以心理的作用，在内心的心理的作用，它也可以说是属于无表色的范围。

哎，我们要注意哦，我们是现代人，说：佛啊，你的话有问题。佛在两千多年前，如果佛现在在这里我就要问他了：我们的大老师啊，你这个话有问题！你那个时候不同啊，现在心念一动，这个念头脑电波放出这个光，照相可以照出来的，不能叫做无表色，它是有表色。你们诸位扮演，你们是佛，我是你们的弟子，我这一下请问你，佛怎么答？现在证明，心念、脑波一动、心念一动，可以照出来，颜色不同。这个人动一个坏的心念，那个颜色马上变了。当然现在我们国内的光学还没有到达这个设计，国外已经开始有了。将来的测谎器用不着别的了，你问案子、审查一个人，真话假话？手里拿一个东西，已经知道了。一边跟你讲话，一边看：真的假的？一个光明爽朗讲直话的人，那都是好的颜色，尤其理直气壮的时候，那个颜色好看得很。“假立无表，理亦无违。”那么现在就讲，好，假定我们这样问佛，难道佛答不出来了？他一定答得出来。因为过去当时大家的知识范围以内，把这个范围归到无表色；现在科学进步了，心念的动也还是归到有表色里头去了，那不是很简单？不要迷惑了。我们先休息。

“假立无表”，到了思想这个东西，已经属于抽象的，不是用色法可以表示的，他说在理论上没有矛盾，（违就是矛盾，互相违背。）怎么讲法呢？“谓此或依发胜身语善恶思种增长位立，或依定中止身语恶现行思立，故是假有。”

这要注意了，现在讲到唯识的比较中心去了。我们都听过《八识规矩颂》，唯识宗的基本，有五个东西叫五遍行，在八个识任何都存在的：作意、触、受、想、思。普通人我们只晓得讲思想两个字，一个名词。唯识中的心理作用的分类：想是粗的，我们的脑筋动，每一个思想过来、脑筋在动，这属于想；可以说，这个思，到达思的境界，脑电波不大动了，脑的思虑不大动了；心，当然不是心脏。换句话说，脑里非常轻微的波动，那个是思。比如我们睡眠的时候会做梦，梦就是思的一种反映，不是想的反映。这个思也可以叫做念，我们普通叫念。我们经常一个比方，譬如我们欠了，假使今天在座有人欠了别人两、三千万，在这个工商经济不景气的现况中，现在尽管坐在这里听唯识，一个字也听不进去，心里就想：明天怎么办？还是脚底抹油吗？还是准备去坐牢呢？还是怎么办？帐还不出来。这个时候昼夜不安，睡眠不安，其实也没有人向你讨帐。这就是念。等于我们怀念自己的儿女，（不能说怀念我们的父母，我相信怀念父母都没有那么好的感情。）怀念儿女；或者也不大妥当，怀念你心喜欢的爱人吧，那或者……那真是茶里是他，饭里也是他，丢不下来，那是思。很细，自己都检查不出来，那就是念。

这个所谓讲“思愿善恶分限，假立（是）无表”，属于无表色，道理也没有错。这怎么说呢？“谓”就是讲，“此”这个问题，“或者依发胜身语”，譬如我们念佛、讲佛，或者信宗教天天去祷告上帝，嘴里说的好话，手嘛也合掌，假装好人，都是那个样子，讲的都是好话，想的也是好事，这叫胜身。譬如我们打坐，手也合掌、结印，身体一点也没有做坏事；这个胜，很特殊的，很好的身业。那么坐在那里合掌，嘴里念佛，嘴里没有骂人，当然念念，念到三字经上去、国骂上面去，不大对了；只是念“南无阿弥陀佛”，这个语业口业发的也是善，胜。善的、恶的，思。“种”，这个种子里头，这个种子，就是生命带来的就有思。“增长”，增长是什么？因为人的天生功能、生命功能自然有思。婴儿境界有没有思啊？有他的念。婴儿还没有第六意识，分别心还没有，但是不能说没有思。这个思啊，阿赖耶识它也有思的作用，有想。所以我们中国古人讲，婴儿在笑，生下来有时候笑，有时候自己莫名其妙睡觉笑，据说是那个婴儿没有忘记前生那个境界，因为这个地方（囟门）还没有封拢，这个工具这个身体还没有做好呢；这个时候，还同前生乃至同外界、鬼神都有点相通的，所以看到别的很好玩，他就会笑了。等到这里这个“蹦、蹦”跳的地方一封拢了以后，开始讲话，第六意识开始，那些境界***。能够这样记得的话，这个人的定力很高了。你看几个人把婴儿的事情还能够记忆？记忆不住。这里一封了以后，会讲话，第六意识起来，就没有了。所以那个境界还有思的种子。等到会讲话，受后天的教育，社会、时代、家庭、环境种种增长，把那个天才，所以我们讲天才，就是他那个思的那一念偏重，前生的种子带来的。所以有人对于某一个专长特别爱好，小孩子几岁就会。

想到一个文学的境界，清朝一个历史学家，也是大诗人，叫赵翼。赵翼有首诗讲作诗，岂止作诗，学艺术、学画、学音乐、学道也是一样；他说：“少时学语未能全”，小孩子时候讲话始终学不好，讲话都不会讲。第二句我忘了，一下忘了。第三句：“到老方知非力取”，就是个学问作诗作文，到老了以后，他自己的经验才感觉到，不是学得会的。“三分人事七分天。”天才带来的。“到老方知非力取，三分人事七分天。”

“少时学语未能圆，只道功夫又未全”，一下想起来了。只认为，自己都觉得功夫没有到；慢慢学，功夫到了一定学得很好。就如我们学外文或者学什么，像这位外国同学学中文，他觉得功夫到了我一定讲得很好。但是，真的你说学外文，所以我常常告诉年轻的同学们学外文，哎呀，我说你学外语，大概上飞机会叫咖啡、会叫饭来吃，上馆子晓得拿叉子、拿刀子已经了不起，问路会问；你说英文你要学好，来辈子再说吧。就是任何一个国家，我们都是中国人，你们都学过中文，你们是不是文学家？能够写一篇文章写得使我读了眼泪都掉出来，做不做得到？做不到啊！不是文学家啊。为什么都认得中国字，都会写，你怎么写不到那么好、美的境界呢？“到老方知非力取，三分人事七分天。”种性在那里。所以这个种性非常重要，就是我们普通话这个人有这个根基，也就是天才。（清赵翼诗：“少时学语苦难圆，只道工夫半未全；到老方知非力取，三分人事七分天。”）

现在讲思、愿，这个欲望、这个思想这个愿，这是讲我们现在活动的。“或依定中”，真正入定的时候，四禅八定得到定了；定的境界没有妄念、没有妄想了，但是不能说它没有思哦，那完全错了。说定到了思都没有，那你不要学了，那叫做顽空，那变成木头石块了，那何必学佛？何必学打坐？你干脆吃麻醉剂或者吃安眠药多好呢！他有思。所以我们晓得佛说饮食吃饭有四种，最后是思食与识食，到了那个时候不需要吃饭了。我们现在的吃饭是段食，拿筷子抓来吃、拿手抓来吃，分段的饮食。所以功夫到了、得了定了以后，可以饮食都不需要了，为什么？他有思食，拿我们普通讲，有精神的食粮了，他自己会有那个境界。

所以“或依定中，止身语恶现行思立，故是假有。”所以定中已经停止了，身体我们在打坐定了嘛，身体不会动了。至于坐在那里还那么扭一下，“哎哟我气脉动了，通不过。”那在造心业嘛，心还在造业，你知道吗？所谓讲气脉，你身还在造业。不过是造一点好业，健康业而已，也叫做业。真到了定，身体没有感受，感受的触受没有了，那才叫做定。所以你们打坐起来，有人说你叫某一个同学：“老师啊，他在入定。”我只好笑一下，这也叫做入定？我们在厕所里蹲着看报纸，半天也不出来，那叫做入定啊？哈，那不是开玩笑嘛。

定了以后，“止身语”，当然不会讲话。“恶”，这个恶是广义的，一切起心动念的现行不动了，这个现行没有了。所以种性的思有，现行的思没有，种子生现行。但是定中有没有思啊？有思，所谓止观，观——专一的境界，就是一片光明，你就是观在心跟光明两个在相应的境界中，不动，就叫做定。定就是一个境相不动了，超越时间、空间而不动了，就是止。像我们普通只能讲是修修静坐，哪一个人真能够静啊？真静到了就是止，止就是定。看起来好像在那里打坐，****，他在那里造业，造个什么业？造个心业，然后还在搞气：“嗯，快到这里了…嗯，到那里了…”这样叫做入定？所以我觉得跟坐在厕所里看报纸差不多呢，此法就是那法，哈！那不通。

要懂得，所以说定中止身语恶的现行，“思立”，那不是妄想了。专一思境，系心一缘，不动了。所以定中的境界并非究竟，“故是假有”，所以说明是假有。所以你看禅宗六祖讲：“不言定慧解脱”，是讲本体理论，所以不言定慧解脱。大家因为看了六祖《坛经》，以为学禅不要搞打坐了，那你开玩笑了，不要自欺了！“故是假有”。

“世尊经中说有三业。”世尊就是佛。我们手里拿的这一本是论，佛过世以后，这些成就的菩萨，就分隔个阶层，不敢自称为佛了，所以只能说是菩萨，造的著作叫做论。因此，佛所说的记录始终是归到“经”，这是经跟论的差别。现在我们手里研究的是论，他引证佛说的话，“世尊经中说有三业”，所以佛经上说人的身、口、意叫做三业。“拨身语业，岂不违经？”假使我们现在认为没有身业、没有语业，把它拨开了、撇开了，那是违背圣教，违背了佛的说法，在信仰上、观念上错误，逻辑上也错误。

“不拨为无，但言非色。能动身思，说名身业。”前面讲，“世尊经中说有三业。”这是另外提出来问题。他说听了半天，好，你们说身业、语业这些都没有，都是假的、空的；那么佛经上佛就讲过人有三业啊：身、语、意，就是身、口、意，叫做三业。佛都说有三业，“拨身语业”，现在你说身业这个动作也空的、语业也空的，那么意识思想等于也是空的，不过你只保留一个思的境界。“岂不违经？”你不是学佛吗？你是违背了我们的教主、这位大老师的教义喽！”那么他的答复：“不拨为无，但言非色，能动身思，说名身业。”他说你思想搞错了。这个空是个表示，我并没有说绝对的没有，空不是绝对的没有啊！这个道理很重要哦。

所以一般学佛的提到空，我们错误的观念就认为绝对的没有。譬如一根洋火烧完了，这根洋火就没有了，这是唯物论者的空哦；佛法的空不是这个。所以东南亚一带的南传小乘佛教，以空为根本的，最后被共产主义的唯物思想、共产主义的哲学吃掉了，他自己都莫名其妙，变成共产主义唯物思想的同路人了。东南亚的佛教界才闹了那么历史上一个悲剧，就是哲学思想的问题。

所以我们要了解，所谓空，“不拨为无”，并不是像唯物论者的那个断见，那个不叫做空，佛学叫做断见。大乘的佛法所谓空，这个空是包含了万有。当万有的种性，就是引用中国文化《易经》的两句话就说明：“寂然不动”，假说为空；“感而遂通”，叫做幻有。《易经》就是两句话，讲本体，“寂然不动，感而遂通。”那么是这个空。所以小乘的佛学，它把空变成断见，与唯物思想同路了，那就错了。因此这里告诉你“不拨为无”，他说你怎么听话都不会听？理论都搞不清楚？他说我没有讲绝对的没有，只说是空。

“但言非色”，在唯识的文字上，这里根本没有看到一个空字嘛，是讲非色，或者是非有，不是有。“不是有，就是空。”——哎，这是你的断定，你的观念错误。他只讲到非色，不是色法。这是文字的逻辑，一个字都不能差，不能随便下一个字。写文章所以难哪！有时一个字都是慎重地考虑。不像现在写白话文，随便造一个名字出来都可以，乱七八糟都行。不行的！所以“不拨为无，但言非色。”

那么你所提到佛说有身口意三业，当然有啊，“能动身思，说名身业”，我们那个自性的功能，它一动，身体作用，身体发出来动作，身体这个思想作用，这就是身业。你们注意哦，现代青年学心理学的注意，“能动身、思”，我们那个思想本身也是身业之一。所以我常常告诉大家，我们的思想是没有表达出来的行为，实际上思想就是一种行为；我们的行为是已经表达到外面的思想，它两个是一个东西。所以小乘的戒律，你们现在正在研究戒律，小乘的戒律是针对行为而讲的，对思想部分不太追究。如果讲普通的一般法律法理学，就是法律的哲学方面来讲，大乘的戒律对于思，起心动念有犯意已经犯戒了。小乘戒律，等于普通犯罪的，看你有没有这个行为；没有构成这个行为，你说想一下不免有之，那还不判罪。大乘的戒律，就这么想一下已经犯戒了、犯罪了，就不能想了。你说他这一枝笔很好，如果是给我用多好呢！已经犯了侵占的罪，犯了盗戒，大乘思想的戒律有那么严格。所以说，“能动身思”就是说明身业，身在造业。

“能发语思，说名语业。”都有个思字。能够发动你要说话的那个动机，这就叫做语业。

“审决二思，意相应故。作动意故，说名意业。”心的状况、心识的状况。审就是我们现在讲的“反省”，能够思想反省：“哎呀，我怎么那么想法？你看我怎么想吃他的包子呢？哎！这个好丢人哪！”心里难过，就是审查的作用。心理学上旧的翻译叫做监察意识，我们这个心理意识有监察自己、审查自己的作用，在中文的翻译心理学上叫审查意识。决：决断，这个事情一定要这样办。譬如说，我们要想学佛，打坐：哎呀，怕坐不了吧？心里说：哎，坐死算了！这个决心，决断。审、决，这两种心理（二思），大概归类，这两种观念；这个东西是“意相应故”，这个不是属于身体，也不属于讲话，是意识上的。因为这两个，审（审查自己反省自己）、决定自己的作用，这两种思的作用，属于第六意识的作用。“作动意故”，我们讲五遍行作意、作意，它能够造作那个意识形态，构成了一个形态。形态是现在的新名词，也就是观念，构成了意识的一个观念、一个状况，构成了那个状况。“作动意故”，它造作了（动）这个意的作用，这样就“说名”，在理论上（“说”就是理论）、名词上给它个名词叫意业。

所以你看，我们了解了这个，自己大家在学佛、讲修行，多困难！身、口、意三业，一动都不敢乱动，一起心动念都在犯罪，都在犯错误。

不要那么害怕，但是我们也大部分想的很是善的，他并没有讲善恶问题。现在只告诉我们心理的状态，讲认识自己认识得清楚，自我的认识。

“起身语思有所造作，说名为业。是审决思所游履故，通生苦乐异熟果故，亦名为道。”所以身、口、意三业，它能够使我们发起身体、讲话、思想的作用，“有所造作”，使我们这个念头一动，身体就会动作，嘴就会讲话，或者有所思想，有所造作，这就叫做作意。那么这个造作构成了行为，拿我们现在讲，不管我们外面没有动作，思想就是个行为；这个行为与思想作用都叫做造业，“说名为业”。

佛经的业字是这个业，不是罪孽那个孽，罪孽那个孽专门代表坏的，是用那个孽；佛学很少用到那个孽。譬如小说上写老和尚骂人：“孽障！”那是用那个孽，罪孽的孽，不能用这个业。这个业字包括两方面，阳面、阴面、中间性的，就是善业、恶业、无记业，有善有恶。等于一个手一样，有正、有反、有中间，中间是无记业。无记业等于我们现在普通讲的下意识动作，自己都莫名其妙，但是那个也是业，是一股力量的作用。现在告诉我们“业”，要认清楚什么叫业。

“是（这个）审决思所游履故”。身：身体的动作；语：讲话的表达；思：意，就是思想的作用；都有审查自己、决定自己（的作用）。你说：“我这个人啊，没有心思的，脾气坏。所以有时候我想自己不骂人，可是骂了。”不要讲这个逃避的话。当我们很急的时候要骂人，你心理作用已经有个审查决定：“格老子非骂不可了！”很快，中间很快啊，间不容发，一秒都没有。你说谁吵架骂人、打架杀人的时候他脑子不清醒呢？没有这回事，绝对清醒。所以拿这个如果讲犯罪的行为，要佛学追究心理，非判不可，随便你怎么样清醒还是要判。你说我糊涂了、神经了，没有这回事。他说当时的审查结果，它有这个作用在内。这两样东西，审、决，包括了善的审决、恶的审决、无记的审决，它都有这个作用。所以“是审决思所游履故”，这就是思想的作用、心理作用，它所走的路道。

因此它构成了行为，通人生的生出来苦或者乐（快乐）；构成行为以后，这个思想就有果报，这个果报叫异熟果。所以我们普通讲因果报应，因果报应不是这样，我们大家都晓得中国人有句老话：“善有善报，恶有恶报，不是不报，日子未到。”它中间有时间空间的距离不同，所以异熟。异熟很难讲，我们将来《成唯识论》专门有关于异熟果的解释。

现在勉强讲什么叫异熟果呢？并不是说我现在打了你耳光，或者是三年以后或者八十年以后、或者来生我会被你打一个耳光，不一定。算不定我现在打你一个耳光，来生碰到一个钉子插进来，莫名其妙会插进来，不知道。异地、异时的，异果而报，所以果报历然。没有上帝给你做主，中间也没有阎王加以审判，阎王那里也加电脑来审判，那个来不及。所以你本身就是阎王、本身就是上帝、做主宰的，“通生苦乐异熟果”。所以，身、口、意三业有一个通称，也不叫身、口、意三业，也可以叫做身口意三道，这个道不是得道的道，是道路的道，这三条路。

“故前七业道，亦思为自性。”我们碰到麻烦了，哪前七业道呢？身三、口四，我们身体造业是三种：杀、盗、淫，身三，身体的动作。大乘道不一定把人家生命杀了，妨碍任何一个众生的一个动作，使他活得不快乐的，都属于杀。盗，什么是盗？不与取就是盗。所以昨天我给同学们讲到盗戒，佛家的盗戒难办了，不是说我偷了东西叫做盗，“不与取”。乃至一草一木，自然界的东西，无主之物，在现有的法律上我拿了不算偷盗，因为没有主嘛；在佛法不然。哪怕一草一木，我拿的时候，有人看到：“哎，我想把这个花摘了。”“好。”至少，没有人看到都要叫一声：“哎，对不起啊，我要摘这个花了。”因为没有人看到，还有非人可以知道。所以占用一点东西，必须要共同的知道，这个才是不犯盗戒，所以这个多难！起心动念。

所以我经常说，如果依佛家的说人生不犯盗，我们都在侵害别人。我们这些男士们回家，太太给你茶泡好了，好像你觉得应该或不应该，是她的劳力泡的，“非常感谢！”不然也是盗戒，也是损害人家。所以说任何一个人都在犯盗戒，我们活着就是偷盗别人。都是别人的劳力、别人的精神，才有我们生活的舒服。这个盗很难讲。

淫也是如此，不一定（只是）男女两性，大乘道的淫，就是贪恋一个美色过分了都属于淫。

身有三业，口有四业，嘴巴更厉害。妄语：扯谎。我们随时扯谎，那是真的。看到一个不高兴的人：“你怎么样？”“没有怎么样。””你到哪里去啊？”“我在前面走走。”实际上你到这里来嘛，那句话就是妄语，随处犯。所以绝对的诚实，没有这回事。这个妄语。

恶口，我们随时讲恶口的，大声地骂人、吼人，岂止国骂，国骂三字经出笼，岂止恶口如此而已哉！大声地吼人都属于恶口；伤害人，讲刻薄话。

绮语，故意说些黄色笑话、挖苦人，挖苦了你以后还还不了嘴。坐在那里，尤其三朋四友坐在一起谈些话，就是说，什么叫绮语啊？“群居终日，言不及义。”朋友们坐在一起一天谈些空话，浪费精神，毫不相干，废话，都属于绮语，都是造口业。

两舌更可怕了。年轻同学特别注意，有许多学佛的年轻同学一天到晚犯两舌戒，这边说过来、那边说过去，然后说：“我告诉你啊，你不要告诉他啊！他说的啊！怎么怎么样…”他自己觉得：“我道德非常好。”天天在犯两舌戒！尤其我们同学里的有许多同学特别注意！嘴巴一天到晚都在这个事。这种口业伤人，有时候比身业还厉害。作人学佛有所谓十善业，身有三业，造作恶业；口有四业；意有三业。意的三业贪嗔痴，就是思想里头的贪嗔痴，所以叫十种。那么这里没有提到意业的三业不谈。

“故前七业道”，这个七业叫身三、口四，“亦思为自性”，都是由于思想发动的。这个自性不是讲明心见性的性，前身三、口四，它的本身性质那个性，它的性能是思想来的。

“或身语表由思发故，假说为业。”现在解说造业这个业字，造善业、恶业、不善不恶业。或者，身体的动作、嘴巴的说话所表达出来的。这个表达出来是由于意识思想来的。所以有人说：“哎呀，我忘记了，我无意的了。”那是逃避的话。我们有許多学佛的同学经常拿这句话来自欺，只好有时候我就骂他，骂他他故意装起不懂，实际上全懂。这样不是修行人。什么讲话是无意的啊？身体动作是无意的？那不是欺人就是自欺嘛，再不然受人家欺嘛！哪有这个事啊？一定清楚的。所以我常常说酒喝醉了的人，说酒喝醉了，我说我不相信有酒喝醉了的人。他真醉了？你拿大便喂他，他吃不吃？他如果吃，我相信醉了。他绝不会吃的！对不对？你拿他最心爱的东西，你说你帮我甩掉；最值钱的东西你拿来让他撕掉，银行的存折拿给他，你喝醉了，你帮我烧掉！他不会烧了，他清醒得很。哪有真醉的啊？所以不要骗人。一个真正学佛的人心如明镜，你不要拿话来骗了，你不要欺人、自欺了！诸位同学特别注意！所以，“身语表由思发故”，都由思想来的。所以什么叫做业？思想的本身就是业。要特别注意啊，思想本身就是业。

“思所履故，说名业道。”思想本身走的道路，它的行为，履就是行为，在内在的思想，它本身在内在已经构成行为了。所以，佛学的名词叫做业道。或者叫做业，或者叫做道，或者两个字构拢来叫做业道。

“由此应知，实无外色。唯有内识，变似色生。”所以由于这个道理，我们应该知道，实实在在并没有外……

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