唯识与中观：唯识与中观(三十九)

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原文：“若体是多便有品类。应如色等。非实无为。虚空又应非遍容受。余部所执离心心所实有无为。准前应破。又诸无为。许无因果故。应如兔角。非异心等有。然契经说有虚空等诸无为法。略有二种。一依识变假施设有。谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故心等生时。似虚空等无为相现。此所现相前后相似无有变易假说为常。二依法性假施设有。谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法非一异等。是法真理故名法性。离诸障碍故名虚空。由简择力灭诸杂染。究竟证会故名择灭。不由择力本性清净。或缘阙所显故名非择灭。苦乐受灭故名不动。想受不行名想受灭。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。遮拨为无故说为有。遮执为有故说为空。勿谓虚幻故说为实。理非妄倒故名真如。不同余宗离色心等有实常法名曰真如。故诸无为非定实有。”

现在正在讲无为法。所谓有为法，一切万有现象、形而下的一切皆属于有为。无为法就是道。那么讲无为，有五种无为法，上次提到过。现在正讲到虚空无为，四十二页最后一行。

“若体是多，便有品类，应如色等，非实无为。”就是空的体，因为我们讲无为大家不大习惯，所以讲到佛法的空比较习惯。实际上，我们所说佛法证到的空，空是五种无为的一种，叫虚空无为，无为是一个名词，道体的名词。无为的道体如果是多元的话，“便有品类”，应该同万有现象一样，分等级分品类的，譬如说植物、矿物。空，是哪一种空？“应如色等”，同物质、色法一样，就分等类了。“非实无为”，这样讲起来，不是真正的空了，不是真正的道体了。

再说，“虚空又应非遍容受。”那么，所谓这个虚空啊，就不应该是包容万象，因为它同万象一样自己就有现象，有分类的。

“余部所执，离心心所实有无为，准前应破。”其他的，佛过世以后，小乘的乃至大乘的各宗各派，他们所***的错误和执着；“离心心所”，离开了心的体，第一个心是指心的体；心所，就是心理、思想、分别等等的现状。他说离开心与心所以外，实在有一个无为的道体，这些观念一切都是错误。“准前应破”，道理同前面所讲过的标准一样，统统不成立的。

“又诸无为，许无因果故。应如兔角，非异心等有。”再说，一切法的无为，我们修道学佛，最后的成果就是证得无为，无为是道体。一切无为到了空了，空了还有没有因果存在呢？这是个很严重的（问题）。所谓空，因果不空。何以因果不空呢？因果既然不空，那道体不应该叫空，这是个非常严重的，很严重很严重的一个问题。有富于逻辑思想的哲学大问题就来了。

佛法一切谈空，并不是拨无因果。如果拨无因果，那是顽空，错了，不是真正无为。这个问题，曾经几十年前，那个时候还在大后方在成都，在一个大庙子上我们辩论过，后来很多出家、在家的就提出这个严重的问题。有人最后问我：“假使悟道，彻底悟道大彻大悟证到空了，有没有因果？”当然有。“既然空了为什么还有因果？”因为空是因啊，清净涅槃是果，本身它就具备了因果。所以空不是拨无因果的。

这里也讲“又诸无为，许无因果”，那是错误的，偏差的观念。认为证得空了，因果也空了；好像只要得了道，我也不要受报应了，一切都解脱了，谁也管不到我了，我不来就不来了——没有这回事。这个佛法的基础，所以我常告诉年轻的同学们，学佛并不要太高远，不要觉得佛法很高、很深。基本只有几句话：“诸恶莫做，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”一切佛教，过去佛、现在佛、未来佛，统统概括完了。

佛法的基础建立在三世因果、六道轮回、三界天人的关系上，这是基础。连这个基础都没有搞好，一天在那里谈“缘起性空，性空缘起”，什么五阴、十八界，都是空话。那叫做老鼠搬家，搬来搬去都是这些。所以我们看佛学普通的文章，翻过来是这些，翻过去又是这些，十二因缘了、十八界了、六根六尘了、梦幻空花了，就在那里翻翻滚滚。基本啊，我相信我们如果来个考试，就把三界天人、每一层天的关系，就是这个宇宙关系，宇宙当中地球以外另外的生命与我们的关系都搞不清楚；三界里头的天名都背不来、都记不住，它的界别，欲界、色界、无色界究竟是怎么样的分类；同我们修持，譬如大家在打坐、证道，它的层次、程度有什么关系？都分辨不清楚，这个佛法基础没有。

而且真正的佛法基础就是这四句话，翻开佛经的戒律上，几乎每一本戒律里头重要的地方离不开这个偈子：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”是一切佛的教化，基本上就是这样，四个字：自净其意。

这里提到，一切无为如果认为，“许”，自己认可了，得了空，或者没有因果了。你看连我们教主释迦牟尼佛成佛了还要受果报。他在说法的时候地下冒出来一根刺，他把脚拿开，再长；后来用神通跳出去了，这个刺长得跟着他的脚底心；他结果笑一下，把脚踏下去，这个脚就刺穿了流血了。多生累劫以前，他跟他宗族的人，家人、一家人，做了一件杀生的事，受了那么多劫的报应，现在是最后一次，非要见血不可；因此他把自己的脚痛快地踏下去给它戳穿，流了血，这个刺也没有了，果报完了。所以叫做定业不可逃，因果是最重要的问题。他说假使其中没有因果，“应如兔角”，兔子头上没有角。那我们也用不着学佛了，那个坏人坏到了极点的时候，他也是空啊，他什么都不信，一切空的啊，等于兔子的角。那么，“非异心等有”，这种观念同我们真正的佛法一切唯心的这个道理，“异心”，不与唯心的道理相同；那么认为得道有一个道果的，这个就错误了。

“然契经说，有虚空等诸无为法，略有二种。”但是，话又转回来，一切佛经都讲如虚空啊。譬如我们大家念《金刚经》，就是讲个空啊，证得了道同虚空一样，所以得了道后就同虚空一样。我们现在先要认识虚空这个名称，虚空不是我们科学上物理世界那个太空。太空同我们头上、眼睛前面的这个虚空，那是有东西，这个里头有空气，也有灰尘有很多东西，这是讲物理世界的虚空。佛法讲的虚空不是我们这个虚空，也不是站在山顶上抬头看无边无际非常辽阔，或者在太空舱里头看外太空，也不是那个虚空。太空舱里所看的外太空，还是物理世界的虚空，并不是佛法所讲的虚空。佛法所讲的虚空我们要如何证到，他现在提出来了，“契经说”，每个经典上提到；“有虚空等诸无为法”，得了道，证得了无为之果一念不生处，万缘放下、空了的时候证得无为道，经典上是那么讲。那么讲，什么理由呢？“略有二种”，两种理由。

这里我们大家同学们特别注意，讲究修持，如何证得空。“一、依识变，假施设有。”

他说虚空啊，现在在理论上给我们分析，所以修行证道特别要注意。第一种是意识观念，自己心理的观念，演变出来虚空的一个理想，一个虚空的境界。注意啊，在自己心理上，意识的观念演变出来虚空的理论、理想，有虚空的境界。“假施设有”，这是假设的。

我们有时候有些人修道打坐到了某一种境界，自己觉得已经身体也没有感觉了，完全化成虚空了。这个空的境界，好像很了不起——没有脱离第六意识的范围，还是心理状况。那么拿我们现在的学术的观念，这种空的境界还是意识形态所造成的一个状况，是一种意识形态造成的。那么，拿佛法唯识古文来说是识变的，意识所演变出来的，假的境界，非真虚空。

“谓曾闻说虚空等名，随分别有虚空等相。数习力故，心等生时，似虚空等，无为相现。”这个注意了，诸位很多都在学打坐，不管你修净土、禅宗、密宗，或者修止观，大家马上随时会碰上的。他说这种所谓虚空的境界哪里来？“谓”，那是讲，“曾闻说虚空等名”，因为自己研究佛学，曾经或者听说过佛法最后证到空，证到如虚空一样，这个观念，意识、下意识就吸收了；吸收了以后，把这个观念下意识地就存在心里头了。“虚空等名”，有这种名相的观念。我们现在叫下意识，下意识是第六意识的背面，还不是第八阿赖耶识。严格地讲，我们听过一个名称，第八阿赖耶识里头就有。由这个名称，跟着引发了第六意识思想的分别，“随分别有”，跟着第六意识分别心的观念，觉得有一个虚空的境界，所以“随分别有虚空等相”。

因平常已经听进来了，要证得空，证得什么空啊？如虚空。譬如我们晓得，修道，在中国道家的道，修道家的人很明显的，倒很切实讲了几步功夫：“炼精化气”是第一步；那么真做到了修到了这一步，第二步“炼气化神”，这是第二步；第三步，“炼神还虚”，到了虚空境界了，这个肉体也化了，身心两方面。到家没有？还没有，最后要“粉碎虚空”，虚空都要打破了。你说“已经虚空了”，虚空还要打破。这是中国传统道家正统的修持，一种观念。这种观念还不能说它不对，应该讲蛮对的。也等于唯识中佛所说的，虚空都不能存在，意识中间有虚空的境界还不行，所以“粉碎虚空”。粉碎虚空的情况、境界他也说了，那么下面是补充注解了：“虚空粉碎，大地平沉。”到这个境界，才算是修道证得空相。譬如我们念《心经》：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”必须要到达“虚空粉碎，大地平沉”，才是证得诸法空相。

虽然如此，纵然有“虚空粉碎，大地平沉”，他说一般人所证的“诸法空相”，还是由于下意识这个观念，引发了第六意识思想分别等等，产生虚空相。这个相字是讲有一个虚空的境界。那么，因为我们学佛修道，首先进入我们的观念里头，就晓得最后要证到空。尽管你没有去求空，这个空的境界已经深深牢牢地在你的意识里头了。所以“数习力故”，数就是平常、常常、随时被这个观念加上，次数很多。习，什么习？串习，串习力故，就是习气，一串一串连到的。我们觉得没有去想它，可是下意识有个念佛珠一样一串就串在那里，一个念头一个念头接着的，这个观念始终没有断过。所以数习的力故，心理的这种作用，心理的力量。

“心等生时”，因此引发了我们自己的本心碰到某一种情况，觉得：“哎呦，我空了！”这个心的观念一来，“似虚空等，无为相现”。注意这个“似”。好像感觉起来相似于虚空，觉得我已经空了：这一下我得到空了！或者小小心里头意识境界有一点清净，觉得我这一下好定哦，好清净！都是假影。就是《楞严经》所谓“法尘分别影事”，第六意识上面的阴影，是分别心“法尘分别影事”，心理意识的另外一种投影而已。并没有真清净，并没有证虚空。总而言之，这个肉体的骨架子身心在这里没有化，你所有的空都是法尘。依《楞严经》的观念（不讲唯识），都是“法尘分别的影事”，投影。等于我们看电影、看电视，看到银幕上一个蓝天的虚空，一看：“啊，好伟大，好美！”实际上，电视机只有那么大，这个虚空是影像，是个投影，不是真的虚空。可是虽然是个影子，有时候也使我们着迷，也会被这个影子所欺骗住。所以我们修道、证空也是这个样子，“似虚空等无为相现”。

“此所现相，前后相似，无有变易，假说为常。”他说等到意识境界现出来虚空这个境界以后，“此所现相”，相就是这个境界。这种境界在我们意识的心理状态一呈现了之后，“前后相似”，这四个字这一句话可以说有两方面的意思：一种就是说，我们自己以前开始学佛的时候，听到过虚空这个名字，也听到过最后必须要证得虚空，前面所听到的；现在自己修持证到这个境界，相似，一看：哎，差不多，我已经证到空了。“前后相似”，这是一个意义。

“前后相似”的另一个意义，就是说你修证修持到这里，刚刚在意识境界呈现了虚空的状态，连续地都在这个空的境界，前念、后念。所谓前念、后念，过去、现在、未来，这三际之间，前后念，都在这个空的境界里头。“无有变易”，在这个时候，自己的观念上觉得：我已经修证到，证果了，证到空的境界的果位了。这个里头，空，再也不会动了；所谓不动，没有变去。“假说为常。”因此，一个见地最后错误的观念，认为无为虚空就是道果——增上道体，所以就认为自己已经证得了真常唯心，觉得我已经明心见性，得到了空境，不动的心；再不受轮回，不受生死了。认为道是常的，永恒存在的。所以，在佛学的理论上，真常唯心论是一种外道的见解。那么，也等于小乘的极果，证到罗汉的境界，在空的境界里头认为自己是究竟的，实际上一点都不究竟。罗汉的境界所证到的空，是有余依涅槃，并非无余依涅槃。

现在这一段我们必须要注意，尤其诸位讲究修持的同学们，必须牢牢记到，搞清楚，认清楚这个观点。

让我们自己再倒转来，增加自己的注意，念一道：“然契经说，有虚空等诸无为法。”我们假使把这一本经典照现在的书本来排列，排列到这里就是一行，下面打一个大问号做标记。“然契经说，有虚空等诸无为法。”他说你讲不对，但是佛经上是那么讲的啊。那么现在答案：这个虚空“略有二种：一、依识变假施设有。”都是你意识状态观念所形成的，是假设的，认为有一个空的境界。刚才我们所讲的下面的说明就是说这一个，两种里头第一种，虚空。

第二种呢？“二、依法性假施设有。”依识变的虚空，还是我们没有证道、没有大彻大悟，一般人心理意识状态所构成的虚空。第二种虚空呢，法性，诸法自性，也可以说是无为道体。一切万有的生命的那个根本来源，那个诸法自性，譬如禅宗讲的明心见性，如果以唯识的道理，我们大家应该了解了。所谓明心，不过是解脱了、无分别了，平常一念不生、万缘不起，不过是意识状况无分别念，无分别、无妄想，呈现了意识状况清净面的一个现量境界，这是明心。见性，就要把第八阿赖耶识彻底地翻转，变成大光明、大圆镜智。这个时候，就是第八阿赖耶识光明面恢复了，呈现了，证入诸佛的法性之流，一切佛法的真性。所以第二种虚空，依一切成就、本来清净无为的法性来讲，“假施设有”，也是在逻辑上、思想上建立一个有，证到空的境界。

“谓空无我所显真如，有无俱非，心言路绝。与一切法，非一异等。”这个虚空是真实的了，证道的虚空，所谓明心见性了。这个时候，什么叫明心见性啊？下面有几句重要话。普通一般人现在喜欢讲禅学、禅宗，什么是禅宗？禅宗所谓悟道，就要悟到这个境界。什么境界呢？“谓空无我所”，第一点，证到了空了。空以后，没有我相，以及我所起的我的心理状态、思想妄念、分别意识没有了。心所，各种心理情况；我所，感觉到有一个身体坐在这里，有我的感觉——都没有了，“谓空无我所。”一切感觉、知觉完全清净了，安详了，安隐到了极点，所以如如不动。在这个境界里头“显真如”，呈现了，这个道体的名称叫真如，真如也叫真如自性。

真如，注意啊，这个真如我平常已经讲过很多了，等一下在《成唯识论》的下几行又会提出来。他说这个时候证得了真如，什么是真如的境界、得道的境界？“有无俱非”，你说我得了一个道了，有一个境界——错了，不是道。[录音中断]……你拿什么成道啊？对不对？拿逻辑上两面给你一辩论，就站不住了。所以，真得道的境界，你说它是空，不对；说它是有，也不对。“有无俱非”，两面都不是。

“心言路绝”，一切心空掉了，心所跟能，能起、能动念、能动心，乃至心理身心都没有了。所以古人说，像禅宗的一位大居士也是祖师辈的，他说的话：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”就是这个道理，一念不生了。“有无俱非，心言路绝”，这八个字，就是禅宗所标榜的证道的境界。这八个字非常重要，是真如境界，“有无俱非，心言路绝。”

那么，在禅宗的祖师们，同样的句子，不同的用法：“言语道断，心行处灭。”这个时候无话可讲。所以佛也说：不可说！不可说！不可思议。“言语道断”，自然没有，用不着空，自然就空了。“心行处灭”，一切的心，一切心理作用，乃至一切身心方面本能活动的行阴，在五阴里头的行阴都停掉了。譬如我们打坐在这里，心里尽管不思想，身上的血液还在流行，毛细孔的呼吸还在呼吸，这个道理都是行阴所管的。虽然你空掉了思想的想阴，行阴空不掉。所谓行阴是本能的活动。譬如这个太阳，它由东边下来，到西边一路地转下去，行阴就是运转、运动。这个宇宙物理的法则，自然地运动，不是你想它停就停得了的——停不了的。所以属于心不相应行法里头的。可是真到了证道的人，“言语道断，心行处灭。”行阴也停止了，“心行处灭”，这才叫悟道。

所以大家现在研究禅宗，光是说“梅花开了”、“流水过去了”这就是禅，那是夏天的蝉，知了叫，那叫做蝉。再不然是上馆子的馋，素馆子菜香，荤馆子的菜有味道，那个口馋。真正的禅，你讲死了都没有用，说得天花乱坠都不是禅。必须要修证到“言语道断，心行处灭。”也等于说，《成唯识论》所讲的，“有无俱非，心言路绝”。

“与一切法非一异等。”这个时候，你说我得了道成佛了，是佛法。不是佛，也不是佛的境界。自己认为我现在得了道证果了、成佛了，那已经成魔了。到了这个时候佛也没有，无所谓佛，无所谓魔；无所谓是凡夫，也无所谓是圣人。“非一”，不是一个；“非异”，也不是两样。换句话说，真正得道的人，佛是什么？佛就是凡夫，凡夫就是佛。不过禅宗的祖师取一个名字非常有意思，成了佛大彻大悟得道的人，是不是同我们一样？要不要吃饭呢？要不要大小便？都要。也要刷牙齿，也要洗脸，冷起来也要开开冷气机，是凉快一点；都一样，可是有个绝对不一样，所以“不异旧时人，只异旧时行履处。”他的心理作为同普通人所作所为一样，但绝不是普通人所能够了解的。那么禅宗祖师还有个名词，这个样子叫做什么呢？“无事的凡夫”。一个人做凡夫就是普通人，做到心中无事，这太难了。就在世间法里头，已经出世了。不管是有家、无家，已经出家了。所以，像古人的所说：“无家便是出家僧。”这个身体没有家的观念了，无家就是出家的僧，就是出家的和尚了。做到这个境界，所谓禅宗讲无事凡夫了。“无家便是出家僧。”对呀，你们年轻还没有结婚的，都可以拿这一句话刻个图章做招牌了：“无家便是出家僧。”结婚那一天把图章交过来给我，给你保管起来。（一笑）

所以说，得了道，“有无俱非，心言路绝，与一切法非一异等。”那么，与一切法非一非异呢，我们看到一般人，不管在家出家，研究唯识的拼命骂其它的宗派，尤其是骂喜欢研究《楞严经》的：那都是伪经、假的，只有唯识是真的。又骂来骂去，非常笑话的事。其实呢，如果拿《成唯识论》所讲佛法的这个道理，与一切法非一非异；“等”，平等，一样。

用文学境界最好的解释是什么呢？经典上有，《楞严经》就有，《楞严经》怎么说这个道理呢？“离一切相，即一切法。”八个字。那么文学的境界变成成唯识论。悟了道的人，好像万缘放下，一切不相干。但是，你说跳出红尘，跳到那里去啊？跳到青尘里去、白尘里去啊？就是红尘就是出世了，没有世间出世间的差别，也非空、非有的差别，所以“离一切相，即一切法。”就是同《成唯识论》所谓讲“与一切法，非一（非）异等”。文字句子用得不同，所讲的道理都很彻底，是一样的。所以你真通了以后，一切佛经都可以融汇贯通了。

好，现在首先提出来，我们不要忘记了现在在讲什么，就是对于道的虚空，所谓无为之道，有两种分析：一种是意识境界，不是真实的；一种是所谓真正的真如之道，得到空的境界那种情况，这是真如之法。我们讲真如法，另外大家研究佛学的同学要知道，你们大家因为学净土，净土三经一论，有些人又把它加一加变成五经一论，加上《心经》，《般若心经》也加上了；把《楞严经》里头大势至菩萨的念佛圆通章也加上，变成五经了。一论，净土宗一部重要的论，就是马鸣菩萨作的《大乘起信论》。《大乘起信论》就把心，不像唯识分成八个体系来讲，所谓唯识法相、八识；《大乘起信论》是分两路来说明这个心的体、道的体：妄想与真如两门，所谓妄想门、真如门。所以证得真如就是道体，妄想灭了，真如就得到了，就那么简单。可是《大乘起信论》并不简单，学一切大乘佛法也非研究不可。

现在我们正讲到真如。“是法真理，故名法性。”证到真正的无为才是得道了，证得真正的理了。这个真理的观念不是我们普通学哲学所讲的一个名词叫真理；证到真如的，要用中国文字来解释，解释也解释不了。勉强解释，如果用古文的笔法来写：“证到真如的实际理地”，应该这样写吧。这个“的”字写成白话文把它换一换，换成“之”：证到真如之实际理地。那么用古文写，这个到字就不要了：证真如之实际理地。那么什么叫实际理地呢？又不懂了。那么我们引用禅宗大师、祖师沩山禅师的话：“实际理地不著一尘。”就是六祖说的：“本来无一物，何处惹尘埃”，空的，一点念头都不能有，一点境界、一点……。“实际理地不著一尘，万行门中不舍一法。”悟了道的人入世不入世呢？照样要来入世度众生，要修六度万行，什么六度万行呢？两句话：“诸恶莫做，众善奉行。”换句话只有一句话，什么是诸佛菩萨的万行啊？只有一句话：“众善奉行。”那么，万行门中不舍一法，怎么不舍一法？因为众善奉行。一点小善都不放弃在做，大善更要做。

那么，这个所谓讲理地。这个理，不是逻辑理论学的理，也不是我们普通观念的所谓理性、理念这些名称的境界。所以我们读书，看这本经到这里：“是法真理”，不要随便看过去，这个真如的实际理地，“故名法性”。证到了这个境界，什么境界呢？“实际理地不著一尘。”“一念不生全体现。”这个时候就叫做法性，证入佛法的所谓明心见性，法性之流。拿我们现在讲是入港了，拿打球来说是上垒了，你学法学佛学得上垒了，这个球打的差不多了。

好了，现在有五点要注意，这个法性之流有五点提出来，要特别注意。所以见到道，怎么样叫悟道呢？空了。“离诸障碍，故名虚空。”这个时候，证得真如之道，无一切障碍。譬如我们大家学佛，早晚常常都念二百六十个字的《心经》，加上题目有二百六十几个字，“无障碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”我们念《心经》：“无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无障碍，无障碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”怎么样能够离开一切障碍？譬如大家在这里打坐，最近有些同学在禅堂里练习静坐，你这个静坐在这里有没有障碍？有障碍。毛巾擦汗，汗就是个障碍；两腿发麻，障碍；腰酸背痛，障碍；思想不断，障碍；冷气吹来，障碍；电风不够，障碍……到处都是障碍。人生感情的障碍、儿女的障碍、父母的障碍，社会、国家、天下大事处处障碍。人要做到无障碍故，那怎么做到？那就成佛了，解脱了。所以障碍，障就是这样把你挡住了，看不见，就是障；碍就是妨碍，过不去，就是碍，就叫障碍。

所以现在有许多人在国外在美国喜欢去吹禅学。吹可以啊，反正天下文章一大吹，你吹得来，反正气出去、饭进来，有饭吃。我也常常告诉同学；“老师啊，讲讲禅。”我说好啊，你们出去讲啊。吹得出去，面包吹进来，你就对了。至于道啊，不谈；真正的道不是吹的。你有没有做到脱离障碍？“离诸障碍，故名虚空”，身心障碍都没有。所以一念不生，万缘放下。这是形容词啊，还有障碍。你此身坐在这里，还是觉得坐这里，所以要空空不掉。我们常常年轻时候说：“我现在蛮空的。对面那个山里头，那个阿里山的中心有些什么？我就想钻进去看看，我就把阿里山空不掉。”就有障碍，不算数，怎么叫离诸障碍？所以离开一切无障碍，真正成佛，这才证到虚空，这是第一点。（引磬响。）现在我们有障碍，引磬一响，只好休息。

我们现在要记到，讲无为法证道的时候，有两种，再啰嗦一点，希望诸位记住。第一种，意识所变的虚空，假象；第二种，入法性之流，真实接近证道。那么这个里头又分析，证道了，“离诸障碍，故名虚空”。刚才有位同学匆匆地跑来，好像我刚才讲《心经》啊，无挂碍故、无障碍故；障碍、挂碍一样的，这是中文字，两个通用，读音不同，意义完全一样。所以“离诸障碍，故名虚空”，第一点。

“由简择力，灭诸杂染。究竟证会，故名择灭。”那么，我们晓得无为法分五种：第一种虚空无为，第二种择灭无为。怎么叫择灭无为？“由简择力”。简，我们大家学白话教育入手的，只晓得这个简代表简单的简；如果真正了解中国文化，认得中国字，简有选的意思、选择的意思。这个简同这个拣意义相同，字两样，也有选择的意思。譬如我们买菜，选一个青菜，拣这个青菜，好的才买，就是提手旁这个拣。古文用也可以写这个简，所以简有选择的意思。简也就是择的意思，那为什么一定要加一个字“简择”呢？简同时有选择的意思、有分类的意思，很简单地把它归纳起来，选最好的。所以我们用功夫也有简择力，譬如我们打坐、修定或者是念佛，就晓得自己：“哎呀，这个是妄想，我现在念佛比较清净了。”这个作用就是你的简择力，简择的关系，拿佛学来讲。拿我们普通心理学来讲，就是说我们这个思想起来，自己意识另外有个理念的作用，这个在心理学过去的名词叫做监察意识。我们自己起心动念要想吃这个东西，但是我们另外有个观念：哎呀，我恐怕血压高啊，吃了恐怕血压高，太补了，不能吃啦；可是我们又想吃。这个意识啊，有贪欲的作用；但是它有简择的功能。

所以修道也一样，我们由于简择的力量，心的力量，“灭诸杂染”。所以一切妄念杂想一来，我们晓得：这是贪瞋痴的贪，把它空掉，不能要这个妄念，这一点属于不好的心理。譬如你打坐坐得好好的，忽然想到：我不如去吃一碗牛肉面。功夫大概特别好，一想：哎呀，不对，我吃素的，阿弥陀佛！糟糕！这个就是简择力，“由简择力，灭诸杂染。”譬如说那个杂想，你想吃牛肉、牛肉面的这个杂想，这是染污心，并不是说牛肉面一定不能吃哦。如果我坐得好好的，忽然想到吃豆腐，或者我吃了豆腐就得道了；这一念也是杂染，心理上的染污，就是有一念就不能空嘛。所以“灭诸杂染”贪瞋痴慢见思惑的杂乱，灭除了心里一切的染污。不但是恶法贪瞋痴慢疑恶念是染污；到证道的时候，善念也是染污。假定说这个时候快要证道，证到大彻大悟**空境：哎呀，不行，我每天上午念一千声佛，今天上午只念了五百，我看我下来再念五百声凑一千，快要成道了——到这个时候，这一善念也是染污，都不能有。因此禅宗祖师赵州和尚所以说：在禅堂里你念一声佛，罚你挑水给我洗三天禅堂！你把我念脏了！这个道理。所以学净土的人认为禅宗祖师们反对念佛，完全搞错了！不是反对念佛。

到了这个成就的境界的时候，恶念是丝毫不能起，善念一毫也不能存在。有存在，已经是“实际理地已着一尘”，一点灰尘粘上了。所以佛经经上说，譬如我们的眼睛，灰尘不能粘进去一点，粘上进去眼睛就痛了，迷住了。但是你把珍珠粉或者黄金米碾成最细的粉，很名贵的东西粘进去，对不对呢？也是不对，眼睛也瞎了。所以自性见道的时候，恶念不能有，善法也不能有，一切善法到此也是杂念、杂染。所以“灭诸杂染”。

“究竟证会”，彻底地、非常究竟证到了，证到真如境界，空的境界。“会”，难办了，什么叫会？等于我们现在要开电视、要开电灯，插头一下插对了。我常常说：“哎，你这个插头插对了。”突然的。所以顿悟一来，像电插头一样的，突然对了，一点不用力；手摸到一个开关一样，不用力，它亮了，就是“证会”。所以古人说：“心与神冥，意与境会。”意念不起了，那个空的境界来了。这个样子，古人用八个字、中文就形容它。这个时候才是究竟证会，那么到这个时候，言语道断，心行处灭。也就是刚才我们提的：“有无俱非，心言路绝”了。这种境界所达到的，叫做择灭无为。换句话说，什么是择灭无为呢？现在我们再给它下个注解：渐修来的。从渐修一点一点观察清楚，一步一步功夫修证到的，这属于择灭无为，这是第二点。

第三点：非择灭无为。“不由择力，本性清净。或缘阙所显，故名非择灭。”这个就是相同于一般古代唐宋以来禅宗禅师们的悟道。但是，我们可以先下个定义，这种悟道的境界还只能算是如来禅，还不是祖师禅。所以你们有同学，有一天我看你们写一篇论文给我看，还是日记里头？我忘记了。有位同学提出如来禅、祖师禅的问题，这个就是如来禅的道理。如来禅，譬如《楞严经》上所讲的：自性虚空能够包括了一切山河大地，不需要用功；也并不是不用功，自然就到达了。所以本经也说，不是由于简择的心力，自性本来清净，本空；不要我去空它，已经到达空的境界了，就是非择灭无为。

还有呢，自性本空，既然晓得自性本空，你不要去空它了。我们现在修行上座，或者要空，都是我们去空它啊。上坐闭起眼睛煞有介事，两个手啊，有些打坐把这个指头撑的都发紫了，血液不流通。很用功啊，看他那个样子求一个空——连择灭无为都谈不上，都在妄想境界。既然自心本空、本净，不是你去空它的啊！如果你去空它，造出一个空的境界，那是第六意识的妄想，分别心。自性本空，你很放心嘛，何必空它呢？它来空你的！譬如你们在座的最年轻二十几岁，你妈妈生下来，当你懂事的第一天，会讲第一句话：“妈！”会叫的那一念，到现在根本都没有了；你不要去空它，它也不停留，如行云流水早过去了。何以故呢？自性本空。空不是你去空它，换句话它也空你；它既然来空你，你何必用力呢？自性本空。

或者，“缘阙所显。”有些自性本空呢，你看禅宗有些祖师们靠因缘法而悟道。譬如说，有名的有一位比丘尼，因为她是比丘尼，依我的看法，（你们不要听我胡讲乱说，）因为是比丘尼，大概名字都给人家遗失了，究竟这位比丘尼叫什么法名？不过她这样得道的人，也不想求名。有名的一首诗，是她悟道以后作的：“竟日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。”比丘尼，尼就是女，尼跟女同音的，就是女比丘、女和尚，当然我们普通话叫尼姑。古代这位高僧，到这个境界就没有男女相了，菩萨境界。“竟日寻春不见春”，参禅用功几十年，还在找那个春，形容那个境界。“芒鞋踏破岭头云。归来手把梅花嗅，春在枝头已十分。”像这种悟道，就是“缘阙”。

譬如，有一位祖师看到桃花而悟道，用功参禅，学道学了几十年，打坐用功，悟不出来。忽然春天到了，看到桃花开了，抬头一看桃花，悟道了。像我们的总老师释迦牟尼佛，你看十二年用功不能证得菩提，最后，菩提树下第七天早晨坐在那里，“睹明星而悟道”，抬头一看，天上那个明星（不是月亮），东方一颗大星。天快要亮的时候，将亮未亮，在东方的天上有一颗很亮的晨星。其实他老人家坐累了，**悟道，搞了那么多（年）搞不出来，等于我们一样，想松松腿了，眼睛抬起来这么一看，“哦！”悟了。这就是缘阙。

譬如那位看到桃花悟道的，他也写了一个偈子，这是一个和尚，不是尼姑了：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。”出家学道用功了三十年，他当然不是练峨嵋剑侠了，这个剑客有所指的，找天下的明师。所以什么是禅宗的大师呢？那难了！他的教育法，“有杀人之剑”，把你杀死，一来就把你杀掉了；“有活人之刀”，马上就把你救活了，大彻大悟。要有这种手段，教育法。所以临济祖师说：“为宗师者有杀人之剑，活人之刀；驱耕夫之牛，夺饥人之食。”要有这种教育法的狠狠的手法，使你悟道。

“驱耕夫之牛”，那个种田的时候要耕田，那个牛多重要啊。明天就要下种，今天要把田耕完，结果你去把他的牛赶走了，杀了下锅了，这个多气人啊！就是说你念佛念得正好，他一下把你那个境界弄掉了——驱耕夫之牛。“夺饥人之食”，你饿了三天没有吃饭、七天没有吃饭，端杯牛奶正要喝下去的时候，他一手把你杯子拿过来——要这样的教育法。所以“杀人之剑，活人之刀”，才能成大宗师，可以教育人家了。多难啊！

而且心肠，我经常说，一个做禅师的人啊，嘿，打扑克牌一样，三个字：忍、狠、等，心狠手辣！那有时候硬是把你整得要死要活的时候，好！一指，你悟了。你受不了就只好滚蛋了，那就完了。所以“三十年来寻剑客”是寻这个剑客。“几回落叶又抽枝，自从一见桃花后”，他三十年来找明师访道，怎么都悟不了；所以光阴啊一年一年也过去了，自己老了，头发白了，这个树倒是几回落叶又抽枝，一代一代。你看我们都老了，看到年轻一代，小的出来了，“几回落叶又抽枝。”“自从一见桃花后”，忽然抬头一看桃花，“直至如今更不疑。”直到不疑之地，大彻大悟，了手了。这叫了手了，彻悟了。

为什么我们花那么大的力气，说了那么多呢？就是说到“缘阙”。我们这个因缘，十二因缘也好，学了唯识以后晓得，我们任何的起心动念、讲话、行为都是因缘所生。因缘有四种缘，所缘缘，一个连一个、一个连一个；忽然到那个时候，顿断、顿悟。这个中间本来连锁的关系，“咔嗒！”切断了，所缘缘不起作用了，那一切因缘空了嘛。既不动因，也不应缘了，即一段空灵，就空了，自性空。“或缘阙所显”，呈现了无为空的境界。这一种，相近于如来禅的顿悟——我给它的名称。“故名非择灭”，这个样子，在佛经的佛学的教理上，到达这个境界，叫做非择灭无为。

第四种：“苦乐受灭，故名不动。”你们早晚做功课念《楞严咒》的时候，先念《楞严经》的偈，木鱼一敲：“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有。销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。”这个境界。《楞严经》阿难说的偈。密宗有所谓不动明王，不动明王的修法。那么显教菩萨到了第八地，所谓不动地，何以是不动地？依禅宗来讲，破了重关才可入山，到了不动地才可以闭关了。因为关起门来，关在一个山洞，同在外面都没有差别；不是意识境界上差别，关在山洞里等于看电视透视这个世界一样清楚啊！这才可以到达不动。所以怎么叫不动啊？心不动念，那很简单，给你打一针，现在有许多针打下去，再不然打一针空气针，你就翘翘了，那真不动——那是假的。真的不动念，自然到达了“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有”楞严大定的境界。

上几个月有一个同学回来告诉我：“嘿，老师啊！有一个老师在传法。”我说传什么？“传楞严大定。”我说真的啊？楞严大定还有得传的啊？还有法啊？

世界上莫名其妙的事情很多，因为看惯了几十年莫名其妙的事啊，我倒觉得是很有名其妙，不是莫名其妙，蛮妙的。庙倒是什么庙呢？土地堂，小小的庙，土地堂都是小庙嘛。

那么现在我们要了解，什么叫如如不动呢？知觉、感觉的状态完全没有了。“苦灭”，苦的感觉；我们打坐坐在这里腿酸、麻痛、流汗，再不然头痛、眼睛发胀，各种各样的都来了，所以酸、麻、胀样样来，在苦受啊。所以你们在禅堂来打坐，我都想供养你们，因为你们诸位是菩萨，在修苦行，什么苦行？干熬苦行，这叫做干熬三昧，那么热天在那里打坐不是在那里煎熬嘛？入了煎熬三昧，所以你们非常有功德。真的话！谁愿意来受这个罪啊？居然公然为了求道肯来受这个罪，你说该不该值得我供养？所以明天一定要拿饼干上来供养诸位，呵。就是因为诸位是干熬菩萨，已经得了果位了。

所以，什么是不动？一切痛苦的感觉、知觉空掉了。哎，转过来没有痛苦，你说得到禅定——昨天我接到一位在外面闭关的同学写信给我的报告，这两天不得了了，快乐，他一身都在快乐，身上哪里都在舒服。他说：“哎呀，老师，我现在懂了，舒服了。”我立刻打个电话：“你入了魔障了。”他说：“老师啊，没有痛苦得乐境还入魔障啊？”我说：“对啊。”他说什么意思啊？“因为你贪着于乐。”他说：“哦！是啊，老师啊，我在电话这边给你磕头！”他说我懂了。你贪着乐境也是魔障，也是杂染。可是在用功的经过里头呢，当你痛苦完全离开，翻过来是得大乐。所以菩萨得定是内触妙乐，身体内部那个舒服，快乐之发起是无比的啊！那想叫你下坐啊，当然你不会恨他了，到这个境界；可是如果讲恨他，你真是恨死他了：我正在舒服嘛，你把我叫下来！所以，到这个境界的时候，苦灭、乐灭，一切皆灭，才叫做不动，这个就是空了，这个叫不动无为。

第五点：“想受不行，名想受灭。”阿罗汉的境界。罗汉，是得大罗汉、四果罗汉证果，就是五阴里头的妄念一念不生。上次我不是引用一个禅宗的祖师，住山的；我们大家在这里用功好苦啊，这个妄想停不掉，虽然在打坐，都是很茫然，在干什么？都在厨房里洗菜，洗什么菜？水上按葫芦。那个瓠瓜在水上洗，把这个瓠瓜按下去了，嘟溜溜这里冒出来了；这个念头下去了，这里又出来了：“哎呀我的天呀，你不要跟我乱想，我有半个钟头就要下坐了……哎，对不起，我这个又乱想。”又把这个念头按下……就在那里玩，对不对？所以好苦啊！所以想阴要如何灭？灭不掉哦。真到了想阴灭、行阴灭，可以证果了。

那么一切佛法，因为妄想灭不掉，他用个什么教育法呢？你看佛法里头，给你加上。你要妄想嘛，你想干什么？想成佛，告诉你：往生西方极乐世界。想：阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……拼命想。给你想会想到哦！这都是加法。再不然修密宗念咒子，观想菩萨，又念又结手印，忙得不得了；又要一天早晨拜佛五百拜、晚上三千拜，念佛多少声，还要这样那样……多得很，都是加法。加得你实在累极了，一下放下，就悟道了。这都是给你加法。

所以想阴灭了，完全没有了；行阴灭了，气住，呼吸停了；脉停，心脏的心电波不动了，脑电波不动了；偶然动，隔很久才动，这一动灵光得很哦，不得了。想、受（想阴跟受阴）不行，所以入定了以后，天冷还是这一件衣服，这个肉体不会觉到冷；天热不会觉到热，所谓寒暑不侵。受阴灭了，没有感受。想阴灭、受阴灭、行阴灭了，证得阿罗汉果，这叫想受灭。无为，得道，**。

“此五皆依真如假立，真如亦是假施设名。”这五种情形，这五种境界，这五种修行到达的空，到达这个境界，都同自性真如的关系很密切，都是真如的一个现象。等于我们一个手撑出来，一只手五个指头，都叫做手；缺乏了一个指头，这个手就不俱全。现在把真如分成了五个分类来告诉我们清楚，证到这样境界，所以如如不动，自性真如现前。还是如来禅，不是祖师禅，依禅宗来讲。“此五皆依真如假立”，都是同自性的关系。为了凡夫不懂，才告诉你教化你，假设而建立，给你说明。结果你听懂了以后，执着了这个理论，抓住这个境界，你又变成妄想了，又错了。特别吩咐诸位！因此，现在讲到真如，他说“真如亦是假施设名”。[录音中断]

我常常告诉诸位中国的佛法硬要到中国来，好在早来，照现在来糟了。现在年轻人啊，像我们啊，文学程度不够，翻译的佛经都是错的；古人翻译的真好。怎么样研究用这么两个字：“真如”。不是粉蒸肉啊，是真如。（我的口音要搞清楚，我经常讲般若、真如，菠菜炒蒸肉，那就搞错了。）这个真如，你看倒过来是什么？“如真”，好像是真的；不是真的。你说不是真的？它真的。你抓住有个东西、有个道当作真的，你错了！不是真的，“如”，差不多。所以“如如不动”，不是不动，好像不动；好像吗？真的不动。这个字翻得没得话讲了！那叫做妙不可思议土地堂，真妙！所以这个中文翻译“真如”妙不可思议。现在把真如再翻成英文啊，我不晓得他们怎么翻。那个外文你一翻啊，西方文化以唯物为基础，一翻就死掉了。

譬如说，这个大乘佛学“大乘”两个字梵文的称呼，我们一翻呢：大乘；给英文规规矩矩翻：大车，大车子。哦，小乘是小车，小乘是摩托车；大车是福特轿车吗？还是四轮卡车吗？还是码头上现在的货柜车呢？哪一种车才叫做大车呢？梵文原音：马哈亚，还是大车。可是到了中国我们绝不那么翻，那中国人一看佛学不相信了：“大车佛学”，我何必呢？！我家有小车，拖个大车来干什么？“大乘佛学”，对了。大车的意思，车子是装人装东西嘛，由这一个地方跳过那一个地方，跳过一个苦海，跳过一个虚空，由东海岸到西海岸，必须要运输工具；运输工具要一个车子过去嘛。哎，我们懂了。所以不翻大车，也不翻大船——大乘。车子、船是一个东西、工具，人坐上这个工具就可以到过那一边。骑马中文叫乘马，坐船叫乘船，坐车可以叫乘车，“人背人过去好不好？”可以，叫做乘人。所以我们叫大乘，这就美了，大乘佛学、小乘佛学。大车佛学、小车佛学，如果我当年碰到这样的翻译，依我的头脑我不学佛学：小车我看不上，大车我家里装不下，何必呢？！学这个什么车子佛学啊？没得学的啊！你看这个翻译，你们年轻现在注重文化、交流，文字的艺术不能不研究啊。

我现在经常看翻译的东西，一看，我不懂外文，我一看，就晓得你翻译错了，你重新给我研究。然后，“老师啊，（翻译的）对。”我说你念原文给我听。他解释给我听，我说这不是这个意思。所以我经常说中国人随便用翻译西方的句子：“这个事情很值得骄傲。”我说狗屁！中国人从来认为骄傲是最丢人的名词。一个人还骄傲，中国文化……哎，那你说：外国有这个啊！外国人也不是这个意思，绝对翻错了的。这就是混蛋的开始的人翻错了。那中文叫做什么？叫“值得自豪”就对了。“这件事情我做好了，很值得自豪。”这是讲到翻译的真如所引起的。中国老辈子的人说：“哎呀，这件事情我的儿子打球胜利了，很值得骄傲。”这个狗屁！这家没有教养，没得文化。你说：“我的儿子打球胜了，这很值得我自豪。”对了，那就通了。

所以现在啊，讲文化建设、复兴文化，复兴什么呀？建设？自己先要建设好再来建设，不然很成问题。所以现在讲到真如的问题提出。

真如这个名词，现在不是我说的哦，我说的你们不相信；佛说的。“亦是假施设名”，这还是名相，假定。因为道这个东西没有办法形容，只好用一个名字，选了最好的美的名字来形容，叫做真如。所以真如自性，你说它有也不对，空也不对，什么理由呢？

“遮拨为无，故说为有。”你看佛说法，你说空啊，他说不空——不空如来。五方佛：南方宝生佛，西方阿弥陀佛，东方药师佛，北方不空佛。明明空，他说不空，所以佛说法你难弄啊。你在讲空，他说有；你讲有，他又说空；你说那我不讲空也不讲有，他说“中”，中道。再不然呢，“所谓如来者，即非如来，是名如来。”“所谓般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”不晓得是哪个波罗蜜！念错了还变成凤梨了。你说这是佛法？他说，“遮拨为无”，有些观念错误了，认为得了道，道就是空的，因此告诉你不是空，有这件事，“故说为有”。

“遮执为有，故说为空。”有些凡夫认为道，“嘿，我修道。”好像做生意一样：我已经修了……吃菜吃了多少年，我的功德差不多了；拜佛拜了多少年，大概我有功德。“哦，老师啊，我拜经拜了十部了！”我说：“噢，了不起啊！”他把这个拜经的功德，不晓得是修持啊，认为好像赚钱一样，我已经累积了十万美钞了，这样就不是道。所以“遮执为有，故说为空”，佛的说法。

“勿谓虚幻，故说为实。”有时候佛说，譬如说，我们念《心经》念到最后，观自在菩萨说一句什么话啊？“真实不虚。”对不对？是不是有这句啊？大家都会念啊。哎，这个时候，前面都是“诸法空相”。所以你研究研究看。我们把观自在菩萨请来，我们请问他：“你怎么搞的？你说话前后矛盾，前面叫我们‘照见五蕴皆空，诸法空相’，最后又告诉我们‘真实不虚’，哎，你老人家在骗人还是在自欺啊？”

这就是佛法。他绝对是真语者，实语者，不妄语者。什么原因呢？“勿谓虚幻”，我们念《金刚经》看到“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所以我常常说大家念了这个经典都搞错了，认为梦幻空花都是没有的，完全错了。是有哦！

当你在做梦的时候，你能说梦是没有吗？绝对有。当你在看幻的境界、看电影的时候，你能够说电影没有吗？绝对有。当你现在坐在这里，你说现在这个情形有没有？绝对有啊！过三十分钟以后，你想想这个境界有没有？绝对没有。这是梦幻空花的道理。所以不要认为梦幻空花（是没有），（这）是错误的见解。所以说“勿谓虚幻，故说为实”，因此佛法告诉你：“真实不虚”。

那么为什么要取名叫真如啊？“理非妄倒，故名真如。”这个见本体、见自性的时候，这个道理不是虚妄，也不是假的，不是颠倒的；真正的。因此取个名字叫做真如。

“不同余宗，离色心等有实常法，名曰真如。”另一个道理为什么叫做真如呢？因为当时佛过世以后，印度有很多其他外道的哲学的学派、宗教的哲学家，各种的派系，还有后来一代一代的佛的弟子们，个人的见解有偏差，自己建立了各宗各派。所以各宗各派，小乘的有些派系认为：离色心（色法），物质世界是有，心法是空。等于西方哲学希腊哲学柏拉图的哲学思想：世界分成两重世界，精神世界和物理世界，把它分两重了。小乘佛学也有这个分两重的，一样的。所以“不同余宗，离色心等有实常法”，其他的宗派认为离开这个肉体、这个脑筋、这个心以外，另外有个道的境界，明心见性硬有个可见的性，道有个可得的道——这个变成真常唯心论，就是外道法门了，也错了。因此，不同这些观念，另外创建一个名字，所以叫做真如。

“故诸无为非定实有。”因此最后一句结论：一切无为法，无为就是无为，得了道、悟了道最后是无为法。无为法不可以说、肯定说有一个道。但是，也不可以说：“那学佛得的道、悟了道是没有道”，完全错了。所以很难弄。此所以龙树菩萨有《中论》的著作，非空非有、即空即有的道理。好，我们今天到这里。

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