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2.2 瑜伽的目的是促进冥想，消除障碍。
这个非但是瑜伽的目的，而且是有人类宗教以来，所有的宗教都寻求的目的。你会发现人的灵魂的本质是寻求快乐，每一个灵魂都在寻求从痛苦中脱离，每一个灵魂都在寻求一个永恒的快乐。因为所有其他的快乐似乎来了又去，它们迟早会消失掉，所以整个灵魂的倾向在寻找那个完全永恒的点。不过你会发现有一个非常奇怪的现象，人类到现在为止，至少有两千种以上的宗教了，各种各样的宗教，但它们大致上对于最终的源头，对于本性中最终的真我有两大倾向：
有一类宗教，像佛教或道教，他们认为那个最终的源头是非人格的，没有形象的，祂是一个彻底的光，彻底的空。
而世界上另一半的宗教，却认为那个最终的源头是上帝，是人格化的，是神，是某一个可以具象化的神，是一个有形象的神。
那么，到底那个最终的源头是非人格的还是人格的呢？这个问题一直在印度教跟佛教间、在天主教跟佛教间有争议。印度教说，佛陀达到的境界并不是最高的，佛陀讲的真理是一个有漏洞的真理，错误的真理，因为佛陀的宗教是没有神的宗教，它讲那个最终的本性是空，是什么也没有，它从来也没有说过那个最终的本性、那个空里面有一个神。而印度教跟其他原始的宗教几乎一致认为：有一个人格化的神。你那个源头里，你是跟那个本源的神合一，跟上帝合一。
那么这两者间到底哪一个是对的呢？
其实在大乘佛教里面有一种说法，认为最终的实相、最终的真理分为三个面：法身、报身、化身。
所谓最高的法身的境界是完全没有形象的，完全没有人格的。
而报身的体验里面，有一个非常圆满的，非常令人满意的人格化的形象，那个形象往往是非物质的，祂超出了物质的高度，祂比物质的能量要精细的多，祂是一个报身的体验。祂是类似于我们讲到的一个天人的身体，极其美丽、极其巨大的身体，祂是可见的，是拟人化的。
而所谓的化身，就是上帝或那个空，在这个世界上投胎转世成的一个人格化的神，一个具体的人。他们把佛陀称作是永恒的化身，把耶稣称作是永恒的化身、上帝的儿子。所以这种说法，也许可以解释所谓非人格的神和人格的神之间的区别。
那个最终的源头仍然是无形象的，但祂并不一直是无形象的，祂完全是可以有形象的。祂可以以化身的形态出现在你面前。如果整个宇宙都是永恒的创造，那么祂完全也可以创造出祂自己的形象。印度教也称祂作梵天，非人格的。但是即使梵天也可以有一个形象，那个人格化的神。克里希那，人格化的神，吹笛子的大黑天。
其实可以这么说，有一类人，他们适合非人格的神，那么上帝、梵天、永恒，或者空更适合他们。但是有另一类的人他们适合人格化的神，那么对于他们来说，一个老者的上帝的形象，一个吹笛子的克里希那的形象，将会更适合他们。
很难说是人格的神好还是非人格的神好，祂们其实是手掌的两面，看你适合哪一面。这里给大家推荐一篇文章，美赫巴巴的《为什么呼唤赛古鲁（成道者）比呼唤神更好？》。这篇文章里谈到了神的三个面，也就是祂的无属性的非人格的一面；跟有属性的一面，也就是人格化的一面；和第三个神化成肉身的一面，也就如赛古鲁进入人类身体的一面。
在这篇文章里面，祂最终的指向是赛古鲁，就是神化身人类身体的那一面。如果你非常有幸的，在你活着的时代里面，碰见了一个神化肉身的形象，那你真是太幸运了。如果你能够亲见像佛陀这样的人，亲见克里希那这样的人，那么你真的是太幸运了。你如果能亲见美赫巴巴这样的人，你应该立刻拉住他的衣边，立刻皈敬于他，他是神在世界以肉体的方式显现的，以投胎的方式，这真是非常罕见的。一般至少也要七百年。每过七百年那个神圣的力量就会再一次回到这个地球上，再一次以人类的形象出现在人们的面前。但是往往认出的人不多，即使佛陀在世的时候，真正能认出他的人也是非常少的。即使美赫巴巴在世的时候，认出他的人是更加少的。他一生都保持沉默，真正了解他的人非常少。
但是对于整个人类来说，大多数的时间你是很难碰到肉身的神的。你很难碰到耶稣这样的人，佛陀这样的人，克里希那这样的人。所以对大多数人来说，你只能在非人格神跟人格神之间选择一个。如果你更倾向于智能的性格，那么也许非人格的神会更加适合你，那个永恒的光，那个彻底的喜悦，那个完整的爱，将被认为是真正的神。而如果你更倾向于奉爱，更倾向于某种全身心的依赖，那么人格化的神将更适合于你。奉爱瑜伽将更适合你。那种对上帝的祈祷，对耶稣的祈祷或者对佛陀的祈祷，或者对某一个本尊的祈祷将更加适合于你。
这两者间其实并没有太大的差别。为什么？你即使是向非人格的神祈祷，如果在必要的时候，祂会向你显示人格的一面。上帝的智能是远远超越你的想象的。如果祂真的发现你需要，祂立刻会显现人格神的那一面。而如果一个向人格神祈祷的行者，如果那个永恒的力量发现他需要进入非人格的一面，进入纯粹的光、纯粹的喜悦的时候，祂立刻会让他进入的。所以这两者在必要的情况下会相互间融通。
所以你完全不用担心你祈祷的是非人格的神、是一个空，然后你怕永远也不可能见到人格的神，这是不可能的。如果需要的话你一样会见到。或者你祈祷人格的神，你就认为你很难达到所谓的开悟，与彻底的光、彻底的源头合一，但其实如果有必要的话你在一瞬间就能够进入光。
所以区别有属性的神与无属性的神，这两者没有太大的必要。就像古老的宗教认为有属性的神才是最高的，无属性的神是低的；或者佛教认为无属性的才是最高的，有属性的仅仅是祂的化身，等等。其实这两者的说法都不完全符合事实。
事实是这两者都是手掌的两面。而且它们必然包括另一面，那个有属性的神必然包括那个无属性的神；而那个人格化的神里面也必然包括彻底非人格的神。所以你只要按你的倾向来，或者你的倾向是变化的，也没有关系。
你如果在完全禅定的状态里面，更加倾向于融入那个无属性的源头，那么非常好，你完全可以依照你的愿望，融入那个非人格的神，融入那个明亮，那个爱，那个光。而当你在清醒的时候，或者当你在某一个祈祷的状态下，你非常希望呼唤那个有属性的神，你非常希望呼唤佛陀，呼唤耶稣，呼唤美赫巴巴，或者呼唤任何一个神以肉身方式化身在世界上的大师，这都没有问题。
所以我觉得人类应该变得更聪明一些，应该完全了解这个神的两面，没有必要再相互指责对方是低的。这种指责反而显示出了他对神的本性还不是很了解。
所以2.2就讲到：瑜伽的目的是为了促进冥想，消除障碍，消除各种痛苦的根源，彻底从那个痛苦的种子里面跳出来，融入那个神。那个融入的方式可以是有属性的，也可以是无属性的，都可以。依你的倾向来定，完全没有问题。
2.3 生命的五种障碍是愚痴、自我、自恋、嗔恨、贪着。
而这五个正好是循序渐进的，正好是一个发展的过程。
首先是无明，也就是你的愚痴迷糊。佛教里认为它是无明，无明的意思就是没有明亮，混沌的，你处在某种没有眼光的境地当中。
在你没有智慧，没有真正的眼光的情况下，你立刻就产生了自我的见解。而这个自我的见解实际上只有在梦里才会有。当你是无意识的，当你是半梦半醒的，你才会认为这个自我是一个中心点，是一个结晶的体验，是一个有别于自我以外所有客体事物的体验。
其实我们大多数人到现在为止，在没有开悟的前提下，你都在一定程度上是无意识的。你都被你的自我感觉所迷住，就是自恋，人生中痛苦的五大根源之一。你被你的自我感迷住了，你以自我感为中心了。所有生活中的其他事情都必须以这个自我的中心为出发点，都必须围绕着自我来旋转，这就是一种自恋的倾向，自恋在每一个人身上都有，只是或多或少而已。
当你自恋，当那些不符合你的东西在你周围产生，你立刻的产生了嗔恨，它不符合你自我的需要，它违背了你自我的愿望，然后你立刻对它产生了排斥、嗔恨。而当一个东西符合你的需要的时候，你立刻产生了贪婪。当你不喜欢一个东西的时候你就拼命推开它，也就是嗔恨；当你喜欢一个东西的时候，你就拼命的抓取它，拼命的往你的口袋里抓，这就是贪婪。
《瑜伽经》说这五样东西是痛苦的真正根源。为什么它们是痛苦的根源？它们显然都是为了一个自我中心所服务的，你开始迷恋你的中心点，你的中心点里的自我感。你把你讨厌的东西要推出去，出于自我的保护；而把你喜欢的东西都拉进来，出于满足自我的需要。那么为什么它们会成为痛苦的根源？看上去好像无论你是推开那些讨厌的东西，还是拉进来你喜欢的东西，都是出于自我保护的倾向，那为什么它们会是痛苦的呢？
因为在宇宙里面其实存在一个平衡法则。当你排斥，出于平衡的效应，你排斥别人，哪怕你排斥一个东西，哪怕并不是一个人，哪怕仅仅是一个东西，无论你排斥任何东西，出于平衡，也会有东西来排斥你。所以宗教里一直说，你不要去伤害人，你不要去判断人。因为你判断，也会有人来判断你；你伤害，也会有人来伤害你。而当那个伤害再一次回到你身上的时候，你就痛苦了。
贪婪也是一样，当你拼命的抓取一样东西的时候，出于平衡，也会有一个力量从你这儿再抓回去。这永远是平衡的。所以佛教为什么讲，那些贪婪的人总是贫穷的，因为他们的手在拼命向外抓。然后你永远也无法跟宇宙抗衡，来自宇宙的手就从你这儿继续抓回去。这是出于一种平衡。而你的手是那么的小，你能抓取的东西是那么的有限，对于整个宇宙来说，它从你这儿抓取一下，你就立刻贫穷了。
所以佛教里一直说，那些贪婪的人产生的回应就是贫穷。因为他促使整个宇宙伸出手从你这儿抓回去，你就变得更加的空了，更加的没有东西了。而出于自我保护你就会变得更加的贪婪，因为你知道你里面是空的，你里面太贫瘠了，你更加要拼命的抓，而那个抓产生的效应是你会被掏得更空。
你有没有发现，生活里那些特别贪小的人，特别爱占便宜的人，他们的生活总是窘迫的，这实际上是他们自己造成的。你明白吗？是他们给宇宙下了一个命令，让宇宙从他们这里继续的掏空他们。他们不知道这个平衡法则就是这样的。你拼命的往里抓，宇宙也会拼命的从你这里抓出去。这就是平衡。
所以宗教里一直讲你要分享，你要施舍。佛教里讲的这个六度万行，六个度里面第一个就是布施，你要施舍。而当你施舍的时候，出于平衡，整个宇宙会过来填满你，宇宙也会向你施舍，所以那些慷慨的人、那些惠施全世界的人会成为最富有的人。比尔·盖茨向全世界施舍了电脑技术，他帮助整个世界进入了繁荣，所以他成为世界首富。
所以你整个人生要尽可能的找到能够惠及世界的方式。其实在每个人身上都能找到你能给世界带来的东西，你能送给这个世界的礼物到底是什么？一旦你发现，你就要毫不犹豫的送出去，毫不犹豫而且尽可能多的送出去，这才是真正的、富足的法则。
现在有很多课程，包括前几年也经常有，教你怎么样让财富流进来，怎么样变得更加的富足，更加的有钱，等等类似的东西。但这仍然是财迷的，即使你的思想在寻求抓取，你一样会获得平衡的效应，你无论如何都无法欺骗宇宙，宇宙是按你的心、按你的行为来反应的。上那些课程的人，上那些如何让财富流进来的课程的人，他无一例外在给宇宙一个暗示：他在告诉宇宙他是财迷，然后他一样会被宇宙的力量继续掏空，他不可能欺骗宇宙。
而那些嗔恨的人、那些排斥的人，他们也在生活里遭到来自生命力量的排斥，这样的例子非常多。而当生命力量在排斥你的时候，你是无能为力的，你的力量太渺小了，如果整体在排斥你，你注定是失败者。你会发现生活里成功的往往是那些随和的人，而那些怨天尤人、愤世嫉俗的人往往是不成功的。因为他在愤世嫉俗的时候，宇宙也在排斥他。某种力量，你发出的力量，无一例外的会回到你的身上，而当它回到你的身上，你就变得痛苦了。
其实整个人类非常需要这样的因果知识，而宗教提供的因果律太古老了，它们太拟人化了，我们现在需要从一个全新的角度来诠释因果律，我们需要更深的理解宇宙的平衡法则：所有的一切最终都会回到你的身上。
自恋，我们要讲一下自恋。为什么自恋会引发痛苦。当你非常的自恋，而且自恋往往是思想性的，当你非常的沉迷在你个人的快感里，意味着你在创造一个自我的保护壳，意味着你在创造一个能沉浸在里面的小水池，那非常安逸、舒适的小水池。当你非常的自恋，非常的沉迷在这个小水池里的时候，你是封闭的，那个小水池跟生命的海洋完全是隔绝的，来自生命的力量出于对你的好，必须打破你的这个小水池，必须让你跟生命的海洋连接，这其实是为你好，但那个过程永远是痛苦的。
所以你会发现那些艺术家永远很穷困，因为他们非常小资、他们非常迷恋在某种自己营造的小天地里面，他们对这个世界有某种怨言，他们想创造一个属于个人化的世外桃源，而那个世外桃源永远是封闭性的，所以生命的力量一定会打破它。
所以当你沉迷在你个人的感官快乐的时候，你一定要当心，这也就是为什么某种喜悦有可能也是双刃剑。当你沉迷在音乐的世界里，当你沉迷在美食的世界里，当你沉迷在某种身体自身产生的快感里，你都要很小心。如果那个快感能够使你超越，那么它将是对你的帮助；如果那个快感使你产生了沉迷，那么它将是对你最大的诅咒。如果一段音乐令你非常着迷，令你非常沉醉，而你在音乐里面能够发现那个高峰，并且在那个高峰里突然间超越了整个世界，那么那个音乐把你推上了顶峰，它将对你是一个帮助。而如果同样的一段音乐，你完全迷醉在里面，完全忘了这个世界的存在，完全进入了另一个空间，完全沉迷在这个音乐的空间里，你会发现当你沉迷的够久，突然就有人来敲门了，突然间有某种东西来打破你的沉迷，这种力量是来自存在的。因为你在吸毒上瘾，你在通过你的音乐吸毒。这非常要当心。
我在这里要提到一个会被认为非常敏感的话题，但是大家可以听一下。自恋有一个沉迷在感官刺激上面非常简单的例子就是性行为，性行为本身是一个最强烈的感官刺激，无论是这个实体跟对方进入性行为，还是你自身的性行为也就是自慰，无论哪种形式的性行为，如果你沉迷在当中，你将给自己带来苦难。感官的快感一旦变成是一种沉迷，无论如何就意味着你在主动召唤宇宙的力量打击你，那个力量迟早要来的，因为它是为了你好，它是为了把你从这个沉迷里面唤醒。
而同样的性行为在密宗里却被利用成为修炼的方式，密宗里面有双修法，你如果在那个快感里面没有沉迷进去，而是随着那个快感达到光明的源头，那么它反而是一个推动。但是对于双修法这件事来说，并不是一般人能够做的，大多数的人在一碰到毒品的情况下，第一个可能性是会沉迷进去而不是向上升，是向下掉，向下坠。所以密宗也提到双修法只适合有极高潜力的人，对大多数人来说，所有能让你沉迷的东西产生的效果都像毒品一样。
这就是为什么自恋会把你引向痛苦，同样的还有嗔恨。在《中道湿婆经》里面也曾经提到过，它说如果你在极端的情绪下能够保持觉醒，你将证悟到空性，证悟到本然。所以其实任何毒药都能够成为万能药，即使是嗔恨、愤怒、贪婪这样的负面情绪。贪的最大的表现就是性行为，性的贪是最强的。即使像愤怒、像性行为这样最大的枷锁，也可以成为解脱最大的跳板。
但是对于大多数人来说，你还没有这个能力去利用它。在一个强烈的暴力下你如果立刻升起觉知，你很有可能证悟你的内在光明。但是你会发现你却好像从来没有进入过光明，你百分之百的进入了愤怒并且被它拉下去。你其实应该知道你的分量在哪儿，但你还没有达到足够的内在力量可以从那个愤怒里超越出来，以至于达到那个光明的源头，你还没有足够的力量可以从性的迷惑里超越出来。其实所有的负面都曾被印度教、被密宗理解为正的，所有毒药都曾被印度教利用作为真正的万能药，但它对经过严格训练的人才可以用，它对达到这样一个高度的人才可以用。
再前面是我执，自我的见解。我执永远是一个中心点的见解，自我意味着一个浓缩的点，一个中心，一个结晶。其实你在禅定当中利用过这个结晶，你在高度的专注下已成为浓缩的点。当你成为浓缩的点，有一种可能性——你越是浓缩、越是结晶，你就越是会受到来自生命力量的冲击，因为生命不想有一个东西浓缩成一个点，那样的话平衡就会破坏，生命就像一个海洋一样，所以东西都必须完全溶解在里面，没有东西是被允许长期结晶化的。而当你有意通过提高专注力，有意结晶你的自我时，你无一例外的会遭到来自生命力量的冲击。
所以社会上一直讲你要保持低调，你太自恋，你太高调了，你的自我膨胀太明显了，你一定会受苦，一定会受到嫉妒，受到嗔恨。虽然那个嫉妒是来自他人，但你要知道，他人仅仅是工具，背后的力量是整个生命，是整个生命通过某一个人某一件事在冲击你。其实当你受到别人的指责，当你受到某种突然间对你产生的冲击，你要找一下背后的原因，而不要完全去怪那个人，那个人只是工具而已。
但是同样的结晶仍然被禅宗所利用，禅宗利用高度的结晶化达到一个最后的超越，其实所有的毒药都可以被利用，最毒的东西有时候反而有最大的能量。禅宗在初关的经验里其实是达到一个浓缩的，当你的结晶达到了彻底臣服，苹果彻底熟透，它就会突然从树上掉下来。也就是突然从完全的有我，一下子翻转过来，成为彻底的无我。禅宗曾经利用这个“我”，做了这么一件事。
而最前面的无明，也被密宗与印度教利用为修行的一个好方法。在密宗里面有睡眠瑜伽，里面最深的无明，就是你完全进入沉睡的状态、无意识状态。当你彻底进入没有梦的睡眠，这个时候你的无明是最最深的，你对世界完全的无意识，这时的无意识是最深的，它意味着你排除了任何来自世界的干扰，你完全没有觉知了。如果在这个时候你能够有个超越的意识产生，突然间你就与那个源头合一了。这也就是梦瑜伽的诀窍，它意味着你一旦翻身，就能够成为最亮的光明。
这里面提到的五个痛苦的源头：无明、我执、自恋、嗔恨、贪婪，都是最深的毒药、最深的枷锁。但它们也可以被利用，成为最快的跳板。而且它们已经被古老的宗教，当做跳板来使用，这是很深奥的，大家可以了解一下。
我大致讲了一些古代宗教把这些毒药作为跳板的方式。但是对于大多数人来说，你们还得从初级的开始，从有意的规避这五个方面开始，而不是利用这五个方面，你还没有足够的力量可以利用它们。
2.4 无意识是最根本的痛苦的源头，不论它是潜伏、细微还是激烈。
最根本的一个源头，就是你的无明，也就是无意识。一旦无意识了，你就会做梦，在你的梦里，你就会认为你是中心点，你是我，你就会开始自恋，你就会开始排斥，你就会开始贪婪。所以你的无意识是最根本的痛苦的源头。
2.5 无意识将短暂的、染污的、痛苦的、假我的，作为永恒的、纯洁的、愉悦的、真我的。
无意识的状态下，你总是认为感官的快乐是真的快乐，你总是认为你经验到的那个音乐的美是真正的美，你会将那些其实把你往下拉的力量，反而认作是真正的光明，真正的源头。这些都是因为你的无意识。无意识让一个人没有眼光，无法认出那个背后的东西。
2.6 我执是主体认为自己有觉醒的能力。
你的“我”总是坚持到最后，它甚至认为当一个人开悟以后，也是“我”开悟了、“我”觉醒了。而实际情况是，当你觉醒了以后，这个“我”就消失了。当你融入海洋的时候，永远没有一个中心点，永远都没有一个自我的中心点。这个“我”仅仅是你睡着的情况下，才形成一个幻觉的东西。它在两种情况下会彻底消失：一个是在你彻底觉醒的时候，第二个是在你死亡的时候。在你死亡的那个片刻，你再一次进入无意识，那个“我”的感觉就没了。或者在你进入无梦的睡眠那个片刻，你的自我感也没了。
那个知觉的人将自己认同于知觉的能力，他认为这个能力是来自于“我”，来自于这个知觉者，来自于这个知觉的中心，也就是“我”。他不知道那个能力实际上来自于整体。所以，当一个人觉醒以后，他会说那个力量并不是他本人，而是来自于上帝，来自于整体。耶稣治好过那么多个人，让死者复活，让手断的人恢复健康，但耶稣从来没说过就是他做的，当然是上帝在做。那个能力并不来自于知觉者本人，并不来自于那个中心点，而来自于永恒。这就是一个觉醒的人，他清晰的认识到那个力量并不来自于他及他的那个中心，而是来自于永恒的源头。
2.7 追求欲望就是自恋。
你永远是保护你的中心点，你不想让它消失掉，你认为消失掉就是你的死亡。出于保护的本能，你产生了各种各样的欲望。无论是排斥的欲望，还是获取的欲望，他们都是自我保护，所以这一系列的行为，在这个中心点形成了以后，就自动的形成了。只要有一个中心，你就会立刻产生想要保护它的倾向，你就立刻产生想要排斥威胁的倾向，就立刻产生想要抓取滋养它的倾向，所有的一切都源自于你有这么一个中心点。
2.8 嗔恨时，你是痛苦的。
显然是这样，当你嗔恨、排斥、嗔恨某个东西的时候，你是有恐惧的，那个恐惧就是你的痛苦。
2.9 过分的贪图一直存在，这会助长自我。
是啊，人总是贪图那些无常的事物，虽然你把它抓到手，它也会消失掉，它也会进入无常的范围，但你还是想把它抓在手里。那为什么非要抓取它呢？出于自我的保护，可以理解。如果你仅仅是出于身体的需要，你希望适量的饮食、适量的衣服、适量的住房，这是完全可以理解的。这是在可以理解、允许的范围内的。但是超出这个，你还要囤积超出你实用的需要，你还要更多的囤积，那么意味着你在侵犯他人的需要，这实际上在某种程度上是种自我。
贪婪本身是对整个世界的伤害，因为世界仍然是处于平衡当中的，一头过多了，也意味着另一头有一个人变得少了。这是你从来也没有看到过的，即使你们两个人生活在地球的两端，只要其中有个人过份的囤积了，那么意味着总有一个人在被剥夺，在被某种力量剥夺，他会自然而然的变得贫穷。
所以美赫巴巴活着的时候，曾经做过一件非常令人钦佩的事——他30年以来，一直寻找印度各地的乞丐，并给他们洗脚。他的一个理由就是：这些乞丐承担了人类的痛苦。因为人类是那么的贪婪，以至于有人过份的囤积了食物与财富。当那个能量被累积在某一些人身上过多的时候，就意味着另一些人被无形的剥夺了能量，无形的剥夺了财富，那些人其实是主动的承担了宇宙的平衡力。美赫巴巴在30年的时间里，一直为那些乞丐洗脚与顶礼，他主动的顶礼那些乞丐。那些乞丐实际上是无辜的，如果这个世界上没有那么多人在掠夺财富的话，就不会有那么多乞丐产生，这其实是一个自然的平衡。你要知道你在过多的掠夺财富的时候，你实际上是在世界另一头产生新的乞丐。这是一个自然的平衡，所以要很小心。
印度的泰戈尔的家境很好，是地主，家里有很多的农田、很多的雇工。但泰戈尔本人到后来是个真正的开悟者，他有一个理念，认为自己的这种生活方式对世界是种伤害。如果你真的觉醒了，真的开悟了，你立刻会发现某种过份的累积是对整个世界的伤害。你在伤害其他人，即使那个人在世界的另一端，从来没有见过，你其实也在伤害他。你过份的掠夺了能量，以至于产生了失衡，所以你要很小心。实际上我们出于内心的慈悲，内心对整个世界的爱，不应该过多的累积财富，不应该过多的掠夺本不属于你的那部分。
2.10 愚痴、自我、自恋、嗔恨、贪婪的根源会以细微的形式活动。
这个真的是这样，所有这些东西都隐藏在你的人格里，你甚至情不自禁的在使用它们。你已经太适应它们、太习惯它们了。你真正的一言一行当中都表达了你的“我”，都表达了你的自恋。你甚至可以从一个人拿茶杯的方式，看出他是不是自恋的、是不是愤怒的、是不是贪婪的，这其实很容易看出来。你可以从一个人喝水的方式，看出他是不是有愤怒、有贪婪，哪怕是非常微弱的。一个人即使是非常微妙的行为，也夹杂着他内在的某种人格。这就是为什么说，看人要从小的地方看。大的地方他可以装。他可以装得很像，可以很伟大、很富有爱心，他可以捐很多的款，帮助很多的穷人。但是从小的地方一看，你会发现他仍然是贪婪的、仍然是嗔恨的。一个人要改变某种内在的心态是多么的困难，除非你真的从你的内在深处开始，从你根深蒂固的深处，看到那些愚蠢的活动，你才有可能真正开始改变你的人生。我觉得《瑜伽经》讲得真的是很好，这些东西实际上就存在在你的身上，它们是活生生的，你此时此刻就能观察到你自身的贪婪、自身的嗔恨。
2.11 可以通过禅定来根除思想的种子。
所以它提供了一个方式——你怎么样可以根除它们。这些模式实际上是以思想的种子的形态，也就是意识的种子的形态显现的。如果你能够有效的进入静坐冥想、有效的进入禅定、有效的进入觉知，那么在这些模式开始发生的第一念，你就能发现它们。当你第一念能够发现它们的时候，它们就无法再成长了。如果你能够在一次又一次的第一念反反复复的发现它们，那么那种习惯就被渐渐的淡化了。无论是嗔恨的习惯、贪婪的习惯、自恋的习惯……都渐渐的、渐渐的变淡了。它们实际上就像自行车的车轮一样，你拼命的踩它们，它们就越转越快；而当你不踩它们，它们还会转，但是会越转越慢；渐渐你开始有能力远离它们，只是远远的看着，它们还会产生出来，但它们的力量已经变弱了。当然整个过程仍然是艰难的，仍然是需要花气力的，仍然是需要你在生活当中进入禅定，而不仅仅是盘起腿来、闭上眼睛的时候。
这里的禅定明显不仅是指闭上眼睛的禅定，而是深入的禅定。所谓深入实际上是指那个禅定必须进入你的实际生活。你在这种情况下，开始看到自己每一个丑陋的种子——它们的发生、它们的经过和跟它们的熄灭，你渐渐的变得越来越觉知，以至于对嗔恨、贪婪越来越没有认同感，那么意味着你从这些习惯性的倾向上渐渐的超脱了。
所以这就是禅定的力量，而那个禅定实际上是需要非常系统的训练的，可以通过中脉的方式训练，也可以通过禅宗的方式训练。但无论是通过哪种方式，它一定是非常深入、细致和系统的方式，这个会在以后的《瑜伽经》跟意识内化里都很详细的谈到。
问答部分：
问：老师，刚才说拿茶杯可以看到人的性格，能具体说说吗？
答：即使不看拿茶杯，即使只看一个人的手，你也能看出他的性格。如果一个人的手完全放松的在你面前，他即使没有拿茶杯，仅仅是让你看到他的手，你立刻就能够看出他的手是不是柔软的、是不是有某种内在的爱在里面——如果他有爱，他的手就一定有某种微妙的爱意、有某种光芒。我说的光芒并不是你一定要打开第三眼才能看得到的光芒，我说的光芒仅仅是感觉上的。一个特别贪婪的人的手，它即使没有抓取任何东西，仍然有某种抓取的倾向，这是能感觉得到的。那个手，有时候会显得干枯，有时候会显得特别的有某种向你口袋里伸的感觉，你都能感觉得出来，虽然他并没有向你口袋里伸，但你真的能够感觉得到。
所以一个人的脸型、一个人的身体的形状、一个人的眼神其实是瞒不了人的。所以古人就有“相面”这种说法。那些会相面的人只要看一眼你的脸、看一眼你的肩膀、看一眼你的手，他就立刻知道你是怎么回事。但这个真的是要出于某种经验。你实际上可以通过各种方式来了解很多事情，如果你真的对真理变得越来越清晰化的话，也许你在生活里、在每一个方面，你都能够展开一条前所未有的道路，即使别人看不到的事情在你眼里都可能变得很清晰，所以最根本的方法莫过于觉知你的本来。这个真的是对的。一旦你找到了你内在的某种真正清晰的镜子，你就能够看出很多的方面。
问：但是人的个性就是没有意义了吗？或永远是负面的吗？
答：当然不是。你这里提到的人的个性仅仅是外面那一层的个性，而每一个人真正的个性永远是爱，那是你灵魂的本质。并不是说你要开悟到、你要觉醒到某一个爱，那个爱是潜在于你的，它并不是新生事物，并不是一个你要创造出来的事物，那就是你的本性，所以禅宗讲那是你的本来面目。而在那个本来面目外面蒙上了一层后天形成的个性，这个个性才是假的，它不是真的。这个个性是真正迷惑你的东西，以至于你没办法看到你本来的性格。你真正本来的意识是充满喜悦的、充满爱的、充满光的，这个人人都是一样的。所以我记得古代有两种说法，一个是人性善论，一个是人性恶论，但最终的说法是人性善论。如果真的是人性恶的话，宇宙早就毁灭了。而整个宇宙永远是那么的和谐美丽，因为那个最终的背景仍然是爱。
问：怎样时时觉察到自己的思想及行为？
答：有两种方式：第一种是通过意识内化的方式，它是循序渐进的，通过中脉的方式循序渐进的使你达到超越的觉知；第二种方式就适合那种根器比较高的人，他也许不需要通过中脉，直接达到超越的觉知。但是对于大多数人来说，这种可能性较小，大多数人仍然需要某种循序渐进的超越。
问：我们祈祷时可以向不同的人格神和非人格神祈祷吗？
答：非人格神不可能是有很多类型的，只有一个。而人格神却有很多的类型：有佛陀、有耶稣……有成千上百。你可以选择一个让你感觉最最亲近的人格神，也可以向不同的人格神祈祷。如果你专注在一个人格神上，那很好；但是如果你专注在几个人格神上也可以。为什么说可以？因为人性是复杂的，每一个人格神实际上对应着你某一种天性。比如说佛陀是非常思想化跟智慧倾向的，这也许对那些有智慧倾向的人来说非常适合，而传说当中克里希那是一个非常活泼自在的神，所以他对应了某种性格的人。
这就是为什么要有这么多人格神的原因，因为也有这么多类型的人，某一种类型的人会找到某一种类型的人格神。也许你有好几个类型存在，那么你需要几个面向的人格神，这都是可以的。
不同时期也有不同的人格神，因为整体人类的文明也在变化。所以类似佛陀这类的人格神对于现代来说似乎又已经有点缺陷了，人类需要某种更加理性的人格神，佛陀讲的话有点太拟人、太比喻了。所以这就是为什么每过700年一定会再有化身来到世界上的原因——他帮助人类创造新的人格神。
问：在学习意识内化课程中感觉自己会温和很多，是否跟自我结晶有关？
答：当然是这样，中脉本身是一个自我结晶的过程，一直到超越——这个结晶会被突然的脱落，而当你在结晶的过程，你会变得内敛、沉静——它是一个自发的现象，你会变得更加归于中心、更加宁静、更加喜悦。
问：怎么体验到比性更美妙和喜悦的感受？
答：那当然是中脉，只有中脉能够体验到比性更强烈的喜悦，这点在密宗、在印度教里都被反反复复的提到过，这个世界上能够超越性的喜悦的东西只有一样——就是中脉。所以为什么当中脉到达顶端的时候，你的性会降到最低的程度，那是因为有另一个喜悦已经替代了，以至于你对性的迷恋就大幅度降低了，你找到更好的东西了。
问：如何面对恐惧?
答：除非你有整体的视觉，能整体的觉知，否则你不可能面对任何东西，包括恐惧，你甚至不能面对一个茶杯。因为你如果是聚焦的觉知，那么你对这个茶杯的认知实际上是暴力的，你聚焦到任何东西上都在实行暴力。只有整体超越的觉知下，你才可能真正的看到事物显现的本来的样子。你也会真正的看到那个恐惧本来的样子。当那个恐惧自然的显现出它本来的样子的时候，你会发现它已经不那么恐惧了。这就是那个奇妙的点，恐惧实际上真正显露的时候，它并不那么恐惧，那个恐惧背后仅仅是能量，而那个能量实际上是充满力量、充满某种正向的倾向的。它并不完全是负面的，甚至可以说，它的另一面就是爱，当然这个用词已经太滥了。
问：一个大修行者说过，“气不入中脉，见道绝无可能”这话对吗？
答：这是密宗里讲的话，也是印度教里讲的话，这个是完全对的。即使你是无意当中——譬如说你根器特别好，你立刻进入整体的觉知了，你并没有通过中脉，但实际上你的能量仍然是融入中脉的，你只是自己没有有意识的感觉到罢了。一旦进入超越的觉知，你的能量势必进入中脉，无论你是有意这样做还是无意这样做，它都是一个生理现象。
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