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融入内在宇宙的OM
十四：沉浸在音声之中，如同淹没于瀑布的连续声音之间，或用手指塞住耳孔，而后听那瀑布的声音。
十五：缓缓念诵一种声音，如A-U-M。随着那音声渐渐进入其圆满，你的感觉，就如同这声音，也进入圆满。
第十四、十五条是相关的，它们都说到了非常特别的声音——OM。第十四条说：沉浸在音声之中，如同淹没于瀑布的连续声音之间。当你周围充满了声音，当你在一个交响乐的中心，而这声音会变得越来越响，响到足够能淹没你，这个时候你会发现无法听到旋律具体的起伏了。当所有的声音开始淹没你的时候，你只会听到一个隆隆声：AUM——
这时你就好像坐在瀑布旁边冥想一样。古代有位憨山禅师，在五台山山顶的小房子里闭关。房子后面的远处正好有一道瀑布，他每次禅定时越安静，就觉得那个瀑布的声音越响，非常打扰他，那个流水的声音太响，哗哗的，他实在难以在如此吵的环境里禅定。最后实在没有办法时，他忽然想起《楞严经》的《观音耳根圆通章》中提到观音菩萨教大家从声音走进去的方法：“反闻闻自性，性成无上道”。就是专门要找些声音，进入那个声音，让声音完全穿透自己。憨山受到这段经文的启发，于是离开房间走到瀑布旁边的一座木桥上，每天在桥头打坐。
一开始他觉得瀑布声更响了，简直震耳欲聋。一周后渐渐地他发现即使再响的声音，只要他完全安静下来，完全处于一个接受的状态，而不是像在房间里时抵抗的状态，神奇的事就发生了，他很快地就进入了禅定，且禅定中似乎没有任何的声音，而他当时正坐在瀑布的旁边。憨山的禅定实际上有很大程度是获得了来自瀑布的“帮助”——当所有的声音都围绕于你、淹没了你的时候，突然你发现你整个思想都停止了。
如果你在一个交响乐团的包围下，所有的声音都围绕着你，而你没有任何的抵抗和反感，只是静静敞开地沐浴在音乐当中，突然间整个声音就包围并穿透了你！以至于你这个时候自动地无法产生任何的思想，因为那声音的振动是如此强烈而巨大，你已经无法思考、无法产生想法了，迫不得已地处于一个全然接受的状态。
如果你去旅游时也在瀑布旁边，在一个非常大的噪音旁，你会发现你的思想终止了，你无法思想。因为那个声音太响了，它完全穿透了你。而如果那个声音是自然界的天籁，你会更容易安静下来。比如早晨你来到一个充满鸟叫的树林里，当阳光洒在树梢上，所有的小鸟们叽叽喳喳地叫着，似乎有成百上千只，鸟鸣声从四面八方而来，前面、上面、后面，全部是鸟鸣的声音——当你在这样的丛林里坐下来，你会发现思想变得特别的少，你会处于彻底敞开的接受状态。
而当你彻底地接受了，会有一个神奇的现象发生——就是周围的声音突然产生了融合。那个瀑布声、所有的鸟鸣声突然产生了奇妙的融合，它们包围了你，而融合到最后，你会发现那声音正好是一个非常深沉的、类似于AUM的振动。这个振动几乎无法用我们的声带表达出来，它比AUM这个发音更加难以形容，因为它并不像一个发音，它更像是一个振动，是一个深沉的能够穿透你的振动，我们勉强说它是一个AUM，但你会发现它比AUM的声音更加的深入，它几乎超越了声音，变成了一个振动，而一个类似AUM的振动将立刻让你融入宁静。
为什么会这样？因为整个宇宙的初音就是AUM，也就是“OM”的声音。
印度教曾经提到过，原创的、原始的、最终极的那个神，祂没有名字，《瑜伽经》里也提到，最终极的神没有名字，而如果一定要给祂一个名字的话，你可以叫祂AUM。这个AUM的声音就是整个宇宙的原始声音，也是你灵魂深处的第一个声音。当听到这个声音的时候，你会有种莫名的回到家的感觉，莫名的彻底放松的感觉，因为你回到家了。
当整个瀑布的声音包围于你，开始融合，产生深层的AUM的振动的时候，那个声音穿透了你全身，进入你的最深处，那个AUM的声音融入了你的心底，忽然你发现你彻底地放松了。因为那个声音就是你灵魂的初音，它象征着某种源头。
周围环绕的低沉的瀑布声会让你更容易经验到AUM这个声音。如果在树林里，周围的鸟叫声融合起来，那个声音更倾向于“Ah”。第十五条说：缓缓念诵一种声音，如A-U-M。你会发现AUM是由三个元音组成的，第一个就是“Ah”。Ah代表你的第一个脉轮，最初始的脉轮。
凯西曾经提到过，脉轮有固定的声音振动，它正好符合频率上升的振动。从第一个脉轮到第七个脉轮的振动是完全吻合于物理现象的。脉轮的颜色光谱也完全吻合物理现象，即赤橙黄绿蓝靛紫。它的音频的振动也完全吻合于物理现象。音频是怎么振动的呢？Ah—A—E—I—O—U—M，最后一个音是M。第一个元音Ah正好是脉轮的起点——海底轮的声音。第二个音U是第六个中心的声音，第三个音M，正好是个振动，是第七个中心的声音，它是天堂般的寂静，这三个音组合起来就是一个AUM的声音。Shiva形容AUM是完全圆满的声音。所以当你发自内心地念诵这个AUM的声音，你将融入你灵魂的源头。
Shiva提到了一个简单的方法：用你的双手捂住双耳，如果捂得够死，没有了任何外界的声音，并且闭上双眼，关闭你头部所有的其它感官，这时候你静静地听，你会突然发现，里面竟然有一种天然的AUM的声音。它是天然的，它是你身体内部的AUM声，它是你整个身体像一个管弦乐一样融合到一起，最后展现出来的这个振动。
所以当你捂住双耳，同时关闭其它的感官，你自然地就会发现身体内部一直有这个AUM的声音，这不仅仅是血液的流动，它是整个身体声音的融合与合一。因此Shiva在第十四条讲，当你捂住双耳，你将沉浸于这个AUM声。大家现在就可以试一下，你捂住双耳，捂得够紧，就会自然地听到这个隆隆的声音，闭上眼睛，仔仔细细地听，它将自然会有这个隆隆的声音。
当火山爆发前或者大地震前，地球也会发出类似的声音，因为这个声音实际上遍及整个宇宙。你脚下踩的这个地球，它内部中心的声音也是这个声音；你身体内部中心的声音也是这个声音。在网上我们可以看到很多世界各地最近传出的奇妙声音的视频，有些声音是来自地球的深处，这个声音也正好是AUM的声音。AUM声代表着整个物质的源头。
西藏的传统里给予了一个更加方便的技巧。藏传佛教曾经提到，如果你找到一个深海的海螺，它最好来自于深海而且足够大，至少要像你的头那么大，当你把耳朵贴近螺口往里面听，突然能听到来自深海的这种隆隆声，它也是隆隆声。密宗在做法事、佛事的时候，要吹响这个海螺，而且他们甚至模仿海螺的声音造了一个很长的喇叭，大家看到过吗，大概有两三米长，喇叭口很大。喇嘛们要用全身的力气去吹，发出的声音正好是OM，这喇叭只发出一种声音，就是OM。密宗做佛事、法事的时候，会有十几个喇嘛吹出这个OM的声音。
密宗对这个OM的声音利用是非常广泛的。我给大家听一个藏传的音频，它是藏传佛教一个叫嘎拉路巴（第15分07）的法王唱的一段咒语音频，他唱的声音是西藏独特的喉音，这个喉音蒙古也有，它并不是用声带发的，而是用比声带更深的（很难说清楚是在哪儿发音）、几乎用食道发出来的完全是OM的声音。
为什么西藏所有咒语的声音都倾向于OM声？因为这个OM声将启动全身的能量，它会自发地激活中脉能量，激活昆达里尼。当你听到这个OM声，你的整个人都好像被激活了，它是一个非常好的辅助工具，激活你全身的能量，你的细胞都开始振动起来，你的整个内在能量莫名其妙地就开始升起来了。而这个OM声指向第七个脉轮，这个OM声实际上在帮助你打开第七个脉轮，实际上它是一个非常好的激活能量的工具。
密宗念经的方式跟我们汉传佛教区别很大，藏传念经的声音都趋向于非常深沉的OM。当你能够在藏传佛教念经的会场里听他们念一个钟头的经，你就会发现整个人变得火热起来，这个OM能够激励能量向上运动，即使你没有跟着他们念，只是坐在那里听，你整个人都会开始变得振动起来。
Shiva提供了第十四、十五条的方式，利用AUM，也就是OM的声音来激活你身体的能量。
融入声音末端的浩瀚
第十六：在任何一个字母发音的开始以及逐渐消失的时候保持清醒。
第十七：在欣赏各种弦乐的时候凝神倾听它们内在的中心声音，如此你便无所不在或遍于一切。
第十八：发出一种声音，清晰可闻，然后慢慢弱去，让感觉随之深入到这无声的和声里。
第十六、十七、十八条也是相关的，它告诉你一个几乎雷同的方法，告诉你要在这个声音的开端和末端保持清醒，并且跟随那个声音来到它的最末端，进入无声的和声。
大家听过寺院的钟声吗，比如寒山寺的钟声？为什么每天清晨和傍晚寺院都要敲钟？这个传统是从哪儿来的？他们往往是敲一个非常大的铜钟，因为很小的钟传不了很远，敲一个非常大的、比人还高的铜钟，当寒山寺的钟敲响，很远的地方都能听到悠悠回荡的钟声。
如果这个时候是清晨，正好你快要醒来，在还没睁开眼时听到悠悠的钟声，你会不会会有一种跟着钟声飘入到飘渺，飘入到虚无的感觉？这其实恰恰是一种深入无声的冥想，无形当中你就在跟随钟声做冥想。古人非常聪明，他们用各种方式唤醒你的觉知。他们甚至不需要你做什么，你仍然在睡觉，他们只是在远处敲钟，而那个钟声会传到耳朵里，你会随着钟声融入到那个虚无当中，这是如此美妙的经验。
随着这钟声渐渐地觉知到它最最细微的末端，在最细微的末端，我请问大家，你经验到的是什么？当你跟随这钟声，来到它最最细微的末端，往往在最最细微的末端，你反而会感觉最最陶醉。一开始钟“当”地一下响还不是你最陶醉的时候，往往是在最细微的末端的时候，你突然间深入陶醉了，一种宁静悠远的陶醉。大家有没有感觉到那个寂静不是死水潭般，而是非常非常悠远的，好像指向远处，指向无限，指向没有边际的宁静当中，所以我们给它一个形容词——无限的宁静，没有边界的也没有中心点的宁静。
而你知道吗？所有的灵性追求最终要的是什么？其实不是别的，你所有达到的高峰，最终的高峰，就是来到这个无限当中，有意识地、完全觉知地、清醒地来到你灵魂最深处的无限和永恒当中。那里有最深的寂静和最深的陶醉，这种寂静不是安静，而是一种神醉，最深的无以伦比的美。当你沿着一个声音深入到它无声的和声时，你将融入上帝的完美，你将感知到自己无处不在、遍于一切。大家有没有这个感受——你在一个声音的最末端，你突然发现你融入了无处不在，你融入了无边无际的感觉，有吗？你在一个声音的中心的最末端，你躺在床上，闭着眼睛，来到那个声音最末端的时候，你融入了无限，融入了无边无际，而且这种无边无际是如此难以言喻的美好，那就是灵魂的家园，最终的源头。
Shiva提供了非常简单的技巧，让你跟随这个声音，来到你灵魂的无限当中。大家可以使用这个技巧，把你手机早晨的铃声改成寒山寺的钟声，也许那个钟声真的有一天会帮助你融入，你莫名地融入了无限，突然间尝到了灵魂终极的甜蜜。
进入内在最深的神醉
第十九条：观想灵性同时在你的里面和外面，直到整个存在完全灵化。
这一条是第十八条“进入无声的和声”的承接，它的经验更加深入和普遍化。
你在无声的和声末端，一定能经验到无边无际的难以言喻的神醉。一般人是闭着眼睛才能进入神醉，一睁眼它就被破坏了。如果有一天你能够微微地睁眼，而不破坏那个神醉感的话，你突然会发现在你的里面、外面以及整个周围都充满了某种神秘的陶醉和美感，那种美感来自于你内在的无边无际的神醉感，以至于你微微地睁眼，你看到的周围的环境都是神醉的、陶醉的。你也可以倒过来做，首先感觉你的里面、外面和整个宇宙都充满了灵化，当你这样做的时候，你突然间也能经验到内在的神醉。当然倒过来做对你可能不那么容易，你可以尝试。
印度教或古老的坦陀罗瑜伽里曾经提到，当你进入爱，深深的爱，或者当你进入的是一个肉体的爱，当一个男人和女人进入某种爱意、某种拥抱，突然间你会发现对方以及周围的整个环境、整个房间都充满了爱，那爱似乎弥漫开了。实际上并不是爱弥漫开了，而是由于爱，你体验到了内在的弥漫，你上升到了内在的爱的无限当中，以至于你睁开双眼看到整个房间都是有爱意的，你走出去，整个世界都充满了爱意。
所以人们说，一个在恋爱当中的女人，你从她的眼睛和脸上就能看出她正在恋爱，因为她整个人都是洋溢的，都充满了爱，她看周围的眼神都充满了惊喜、欢乐和爱意。但是一旦当她的爱人离开、消失了，整个世界立刻就灰暗了。世界还是原来的世界，只是你看出去的眼睛不一样了。当充满了爱去看，整个世界一定是灵化的、完美的、闪光的，充满了各种各样的美和爱，而当你失去了爱，整个世界就变得暗淡而没有生机。
第十九条的冥想是让你倒过来做，你先感受到周围充满了灵化、美好和爱，而这个现象会激发你内在的灵魂和意识状态融入爱的永恒当中。
这个冥想对女性也许更适合，一个很感性的女人，会非常容易进入这样的冥想，对于男性来说相对困难一些，因为男性没有那么感性化。
第二十条：黛维啊，进入那高于你的形体之上，且低于你的形体之下的灵气中吧。
第十九条和第二十条都适合于女性来做，她将经验到整个的爱意遍布周围，而最终当周围的爱意激发了她内在灵魂的上升，一旦经验到内在深处的爱，她就会立刻忘记周围。所以为什么当你深入爱的时候你会闭上双眼，微微地抬高你的头。因为外在只是一个初级阶段，你外在看到的爱和美好还只是台阶的第一阶，当那个爱开始引发内在的爱，你会情不自禁地忘掉外在所有的一切，你会闭上双眼神醉于内在的爱里。所以Shiva说：黛维啊，当高高遍布和低低遍布的灵气完全充满的时候，你将真正地融入那个陶醉。
第二十一条：让心和物融入不可描述的微妙之中以及你的心中吧。
当你真的遍布于周围一切的爱，而激发了内在灵魂的爱意和神醉的时候，你将进入心底的微妙，你将闭上双眼。这也是一个更适合于女性的冥想，你将闭上双眼，进入由外在引发的内在的陶醉。我们可以通过各种方式来引发内在的神醉，通过爱、完美或者音乐。为什么这么多人喜欢音乐？因为音乐能够引发你内在的神醉。为什么那么多人都喜欢旅游，喜欢看美丽的照片、图片，看那些拍摄得非常完美的风景照？比如美丽的新疆天池、云南，一望无际的草原、村落、梯田；秋天里湖边一棵叶子微红的树；早晨明亮的阳光洒落林间，等等。当看到这些场景，哪怕只是从照片上看到并没有身临其境，但你都会有一种融入感。即使一张照片也能够发引发内在的融入。为什么每年的“五一”、“十一”那么多人蜂拥而去旅游，其实就是渴望这种融入。
但是如果你知道坐在房间里就能够融入，那么旅游对你的诱惑就会大大降低。一个没有在他的灵魂深处获得上升的人，会非常渴望出去旅游，非常渴望获得一个世间的爱情，甚至是暧昧，甚至更低一点的肉体的爱。因为那个肉体的爱产生的性高潮也会让你达到灵魂的高点，虽然只有一秒钟的暂时。但即使是一秒钟的灵魂的高度就足以吸引他，因为每一个人的深处都渴望融入这个无我的极乐，那真的是一种最终的享受、最终的陶醉。
如果你知道一个人坐在房间里就能够融入那个极乐，你就不会再被外在的东西所束缚了，因为即使一段爱情、一个异性之爱对你来说最终仍然是种束缚。你能经验到那个爱，但是你无法逃避那个爱背后的锁链。你拼命地去云南旅游，但是你必须忍受忍受一路上的艰辛，一路上的灰尘，火车上的噪音，就是为了站在那个湖边享受一下大自然引发的心旷神怡。
所有人类对于外界的追求，其最终目的都是为了融入内在的这个神醉。没有别的原因，上帝是唯一的原因。融入永恒的陶醉，融入最终的神圣是真正的原因。如果这样的追求在一个人的身上失落了或者降低了，你突然发现这个人就失去了所有生活的意义。无论年轻人还是老人，只要他的内在有追求无限神醉的驱动力，那么他的生活就仍然充满活力。他不一定要有宗教信仰，不一定要追求上帝或神、追求某种灵性的高度，他也许是一个没有任何信仰、没有任何灵性的人，只要他的内在深处还在追求终极的神醉，这就够了，如果你发现一个人连这个都失落了、没有了，你会从他的眼睛里和整张脸上看出某种死亡，即使现在他还没有死，但是离死亡也已经很近很近了——
你内在的灵魂一旦发现失去了最终的生活目标，它就会促使你再一次进入新的身体，因为你再活下去已经没有意义了，它会让你以各种方式来结束这一生，让你重新开始。只有重新开始你才会再一次燃起朝向源头的欲望。
每个孩子在来到这个世界上的时候，都有一种深深的融入光明源头的冲动。所以要当心，为什么有时你身边的人莫名其妙地就没了：有的人身体很好没有任何疾病，突然间遭遇车祸去世，突然心肌梗塞，突然间得了某种恶病（癌症）。然后他开始抱怨：为什么癌症会找到我，为什么那些怪病会落在我的身上？他开始怨天尤人。其实并不是那些事情找到你，而是你失去了最高的追求，以至于内在深处的灵魂必须吸引这些状况来到你的身上，好让你迅速地结束这一生，好让你迅速进入一个新的转世、新的人生。这样的安排实际上是为了让你进入新的成长，这样的安排最终是为了帮助你。
所以一个人无论如何不要失去这个最高的追求。如果你的生活只剩下了金钱、只剩下了吃吃喝喝，让这些外在的事物越来越多地填满了你，压制了内在深处这种自发的、来自灵魂深处的向往，那么你的生活很快会终结，因为最终灵魂将会促使你进入转生。
有人在问：如果对俗世生活感到厌倦，想出世出家呢？如果有一个厌世的心态，你也不会活太久的，你内在深处会让你再次进入新的生命。但是如果你的厌世不是出于对厌世本身，而是出于这个世界、这个俗世无法满足你最深的追求，你为了最深的追求而离开的，你在追求新的东西，要抛开这些旧的、不符合的事物，那么就另当别论了，要看最终的追求是什么。
扩展和内化的区别·意识扩展的危险
第二二条、把你身体的每一部位都想象成无限广阔。
第二三条、感觉你身体的骨头、肌肉，和血液都充满宇宙的精华。
第二四条、想象你的身体是一个有着皮墙的空屋。
这三条是相关的，第三条实际上就是我们的以太冥想。想象你的身体是个一层皮的、中空的屋，而让这个中空里的实体——骨头、肉、血液都充满了宇宙的精华。当你的骨头、血液都充满了宇宙精华，它们就灵化了，就虚空了，就变得“无”了，就透明化了。当它们完全灵化、透明化，你就发现你变成了一个以太的中空身。而当你的以太身变得足够的中空，甚至内在和外在的隔绝都显得似有似无了，你的以太身的表面那一层几乎是半透明的，你似乎就感受到了某种跟无限融合的体验。
这个经验在禅宗里，尤其在宋末话头禅大慧宗杲以后被广泛地运用。禅宗的开悟分三个阶段：初关、重关和牢关，初关就是一个皮肤边界消融的经验，你突然间发现皮肤的边界莫名的跟空气融合了，一种消融的经验。也就是你突然超出了皮肤的边界，你成为了一个无限宽广的扩展，它是意识水平扩展的经验。你的实体——肌肉、骨头和血液突然间都虚空了，都消失了，变成了空气，你甚至连那层皮墙都似有似无了，空气好像能够穿透你的以太身的皮肤。这是内外通透的一个经验，它实际上是作为一个中间阶段被禅宗使用的，不是终极经验。
前面Shiva跟黛维讲，当你感受到整个物理世界的灵化，物理世界和肉身世界相互渗透的一种融合，这种融合将引发你内在世界的上升和融合。当你内在世界逐渐上升和融合后，你会自动闭上双眼完全忘记外在世界，真正地进入深深的内在源头。它实际上是为了引发内在融合的一个过渡性的经验，但这个经验并不是必须的，因为它有副作用。
在《瑜伽经》里我们曾经讲过，一个意识扩展的经验有非常强烈的副作用。因为你有可能会陶醉于意识的向外扩展，而忘记了向内的升高。那个向外扩展如此神奇和迷人，你会无止境地扩展下去，而这无止境其实也是有限的止境，只不过那个止境永远达不到尽头，但其实仍然是有限度的。无论你多么地扩展，达到最远处，但即使你达到宇宙的边际，你也只是宇宙中的一滴水而已。这种扩展实际上是非常渺小的，它有着强烈的人为扩展的倾向，这一现象会引发强烈的对立面：越扩展生命就越会迫使你收缩。因为生命想要提示你——你应该向内上升，而不是向外扩展。
在禅宗里，一个只开悟达到初关的人会被警告，是不允许出来为人师的，甚至不允许出来为人，他必须进入深山老林里去冥想、去禅定。他如果来到世界上，将会遭受持续的冲克和厄运，因为他是扩展的。一个扩展的人进入人群，会莫名其妙不停地遭到冲克，因为生命希望他收缩。禅宗里提到，初关者最好闭关，在关房内，你获得了一定的保护，对你的克会相对地降低，在关房内，也会促使你人为地向内收缩。一个达到初关的人，禅宗会立刻要求他入关房，不允许出来，他一旦出来，他将会更多地遭受厄运，冲克的霉运，这将是一个打扰和伤害。所以当你有一个外在的扩展经验，你要立刻把它转化为一个内在的上升经验。不要在你的扩展经验里停留太久，如果停留太久，你会发现你出来以后，莫名其妙地就有人来打击你。
当有一个外在的扩展经验，要立刻将它转化为内在的上升经验，千万不要在扩展经验里面停留太久。如果停留太久，你会发现莫名其妙地遭受到打击：你走在马路上会摔一跤，无缘无故地有人会撞你，你开车时莫名其妙地会出现一些状况或者总是遭遇红灯，你乘车时车子总是等不来，各种各样遏制你的现象都会神奇地、接二连三地出现在生活当中。所以千万不要主动产生跟外界空气的融合，如果这个经验自发地产生了，你也要像黛维一样，把它转化成向内的上升体验。
因此这里Shiva立刻就讲：当你的灵性充斥于整个宇宙完全灵化的时候，你要立刻地把心置于那不可诉说的微妙当中。也就是往回收，进入你内在的微妙，而不是无止境地向外扩展。
闭关要多少时间？你这个问题问得很好，在禅宗里，有人在这个初关的扩展里面会维持三十至四十年，甚至一辈子都出不来。所以这个扩展经验有时候很危险，因为你有可能出不来，并没有谁保证说你闭关多少年后一定会升上去，你可能根本升不上去，如果没有人引导的话，可能一辈子都会在这个扩展的体验里面。你会以为这样很好，甚至主动地再去扩展。
所以禅宗一直强调必须要有老师带领，因为这个经验看上去非常迷人。它不是绝对坏的经验，只是一个中间阶段，当在这个经验里的时候，必须要有一个人点破，告诉你下一步该怎么走，而不是在这个经验里无止境地沉迷下去。
印度有很多这样无止境地沉迷下去的人，那些master在扩展甚至是神醉的经验里，一待就是三、四十年，有的一直待到死。而这些master由于在这个经验里过度强烈，以至于他在人间的冲克变得如此猛烈，你会发现他莫名其妙地就开始进入深山老林，或住到厕所旁边，无法再生活在人间了，因为生命在以各种方式催促他、逼迫他、冲击他。但即使这样遭受冲击，他也仍然无法从这种迷人的扩展经验里摆脱出来，那个扩展太迷人了，这一点很危险。
当你还不是一个内行的人，灵性对你来说是很危险的，因为它存在着各种各样的迷惑和陷阱。而那些迷惑总是那么令人陶醉，如果没人提醒，你一定会掉进去。甚至你会主动地越来越深地往下深入，你在挖你的坑，你以为会挖到头，但永远都挖不到尽头。除非有一个人拉你出来，告诉你这只是一个中间经过的路标而已，你必须再次向前走，而不是向下挖。
所以Shiva告诉黛维，你要融入那个心底的微妙，而不是外在的微妙。Shiva做了一个补救性的总结：把心置于不可说的微妙当中，来到你的心底，而不是向外扩张。这一点非常重要，大家不要走错路，否则要吃苦头的。
融入中脉，上升到源头
最后我想讲一件非常重要的事：我们学员中有人有扩展经验，而且有人是天生有扩展经验，有人的扩展经验是来自禅定。如果你非常擅长禅定，你很容易产生扩展经验。这就是为什么禅宗把这个扩展经验列为初关，因为很多人可能会路过。当然并不是每个人都会路过初关，但是有很多人会路过。这个经验很多时候会自发地、自动地产生出来，尤其是一个禅定的人。如果禅定做得好，你会莫名其妙地发现身体的边界消失了，在某一个片刻，这种现象很容易产生出来。因为它的确是一个初级经验，是你很有可能路过的经验。
我们另一个学员的这种扩展情况不是来自禅定，而是由于性格。他的性格来自前世，他前世一定做过禅定，一定是一个灵性的深入的追求者。而你前世的经验被带到了这一世，融入了你的性格，所以你天生就是一个非常空的、虚无的性格。我们看到有些小孩，天生就很自我中心，自我感很强，但有些小孩天生就没有自我感，自我感非常弱，懵懵懂懂的，好像整个世界都在梦里面一样，他甚至对他身体的边界都不那么的清晰。
所以你如果有这样的性格，说明你前世就有融入的经验，它被带到了你的性格里。你天生就是柔和谦卑的，没有特别的自我边界，这种性格天生会让你产生没有边界的感觉，也就是莫名其妙地你就有一种扩展经验。它不是来自禅定，而是来自前世的这种延伸下来的驱动力。你天生身体的边界感就特别弱，很容易就边界感消失了，很容易就觉得身体消失了没有了，甚至你不是在禅定，你在走路中，在平时的生活当中，它都会产生出来，好像身体的边界感没有了，虚化了。这都是来自性格，来自前世的推动力。
当你有这样的倾向，你很容易就会产生一个自动的开放经验，这在一开始其实是好的现象，它意味着你在打开你的身体，你在三百六十度地开放。那么当你三百六十度地打开你的身体，外界的能量立刻就融入进来，因为你里面足够的中空、空，所以外面的能量就立刻融入进来。这样的人很容易感受到周围的气氛，很容易感受到周围人身上的一些愤怒、一些病痛，如果对面有个人头痛，你的头也立刻会痛，实际上那个人的能量已经吸收到你的身体中来了。因为你是彻底敞开的，你很容易受周边环境的影响，无论那个环境是正面的或负面的能量。如果是正面的，你就立刻高亢起来；如果是负面的，你立刻会头痛、郁闷等等，你很容易受人影响，因为你是彻底打开的。
如果你在这个打开的经验里，甚至产生了进一步的经验，也就是Shiva讲到的向外扩展，那么这个经验将更加强烈。这都是在灵性道路中必然经过的一些门槛、路标。当然不是每个人都会经过，但是有很大的可能性你会经过。因为最初的身体打开，几乎是一个必须的过程，你必须打开。
但是为什么我们说，你必须有一个老师，在老师以外，你甚至必须有一个神圣的源头，神圣的追求？因为在你打开以后，你如果有一个神圣的高点，你的追求不是向外扩展的，而是向内、向那个高处延伸的，那么意味着你将接通那个高处的能量。而那个高处的能量将会透过你的身体向外散布到周围。所以你不会成为吸收周围能量的这么一个现象，而是成为传递内在高处神圣能量到这个世界上的一个管道。
所以这正好是一个相反的过程。一个是吸收外界能量，一个是向外界撒出爱跟光。
有人提到中脉，中脉正好是相反的。为什么我们一开始要做以太冥想？有一个理由——以太冥想既阻止你受外界影响，你既保持你的边界，并且能在保持边界的前提下，让你的身体能量大幅度融入中脉。所以这是两个方法。
我们可以大致总结出灵性的两个通道：一个是像Shiva讲的彻底打开，让你面对整个宇宙及外在环境彻底灵化；第二个方法就是我们意识内化的中脉的方法——先关闭，保护好你的身体的整个能量，不受任何外界影响，先融入中脉，在中脉的顶端，先上升到神圣，上升到那个源头。一旦你来到了源头以后，你再打开。中脉是后打开的，先来到源头，然后再打开。
不可以两个都用。这两个入门的方向不是一样的。绝对不会打不开，一旦你来到了源头，你实际上就立刻打开了。源头意味着永恒的无限，所以当你内在实现了永恒和无限，你的外在不可能是封闭的。因为外在和内在永远是对等的。只有一个内在封闭的人，他外在才会封闭。而来到了无限，你的外在莫名地就打开了，并且这种打开将不受外在能量的影响，因为现在你是从内在高处向外在散发你的光、你的爱。
所以为什么说一个圣者，一个佛陀这样的人，他来到任何一个地方，任何一个地方都被照亮了。不是那个地方把他淹没了，而是他照亮了那个地方。那个情形正好是倒过来的。
我们今天就讲到这里，接下来希望大家认真地再一次做好这个以太冥想，保存你身体的能量，防止你身体过多地敞开。
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