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从源头产生的天然觉知
六十九、感知我的念头和内部器官。
我们要知道整部《湿婆经》的每一节都是相互连贯的，第六十九条，感知：我的念头和内部器官，这句话连着前面的段落，它没法被分开讲。我们看到第六十五条提到：你的精神集中于“AUM”的音；第六十六条提到：默念一个以“Ah”为尾字的字节，也就是你的声音渐渐地溶化于一个“Ah”的尾音里面等等，这前面所有的提示，都是在为真正产生觉知力作一个非常重要的前提性的准备。
什么准备呢？首先当你有能力融入源头的时候，才有能力从源头转过脸来，看到自己的主体与客体，这个先决条件相当重要。近代南传的一些修行方法里面提到，你要警觉地觉知所有的行动，觉知到所有的思想运动、身体运动、内外一切的运动。但是，如果只是从第六十九条开始的话，你极有可能是以一个聚焦的方式开始这条道路。当你注意手的运动、脚的运动、思想流动，它将无一例外的是聚焦化的；或者为了避免聚焦，你整体性地感觉手、脚、头部、你的全身、整个人的内内外外，甚至包括念头在内，即使你整体性地感觉内内外外，也意味着你是聚焦在整个人上——这也是一种聚焦，只是聚焦的探照灯的光源扩大了一点，但它仍然是探照灯，仍然是聚焦化的。
那么，怎么样能成为不聚焦的觉知，也就是克里希那穆提一直提到的“全观”呢？怎么样能够产生没有任何聚焦的觉知力呢？那就必须首先领悟到第六十四、六十五条等前面的经文。
当你的意识首先融入了“Ah”的尾音、融入了“AUM”的尾音的最深处以至于忘我，当你深深地鸣唱一个发自最深处的“AUM”的声音，自然会有一种忘我的倾向、一种融化于这种振动当中的倾向，你开始渐渐地融入这个声音的本身，你的意识非常自然地忘记了身体的存在。
这两个方法看上去好像是对立的：一个是要完全地忘我、忘记身体的存在；一个是要完全觉知到身体的一举一动、内内外外。这两个对立面仿佛无法融合，而事实是这两个对立面必须同时存在，你不可能只拥有一面。如果你只拥有其中一面，比如你只拥有融入“AUM”的忘我的一面，甚至会在“AUM”音里忘记身体和整体世界的存在，完全陶醉于那个旋律里、音乐的高潮里，如果你百分之百地陶醉进去的话，意味着你的生命将不能长久。
老子在《道德经》里讲到“五色令人目盲，五音令人耳聋”，它有一个潜在的含义——你融入了一个意识源头的焦点，以至于忘记了其他一切东西，也就是你开始离开了自己的身体、身心内外，完全融入了源头里面、融入了上帝当中，你在做一个脱离身体的运动。这也就是为什么美赫巴巴提到，那些成道者如果没有回来的话，他的生命将只能持续十四天。一个人太强烈地融入源头，那个神醉太深了，以至于肉体的存在自动枯萎。这是一个极端的表现，它并不平衡。
而当你强烈地专注在另一极，专注在你身体的运动、念头、内内外外所有的一切，但不超出身体以外，也就是全部的关注都在身体上、运动上、思想上，当你这样做的时候，你又来到了另一极，这一极意味着你在创造全然的封闭，它正好是另一极的现象。当在融入源头的时候你在创造全然的超脱，这个超脱太深了以至于你会离开自己的身体，而在这一极你将创造全然的封闭。
这也就是为什么古老的传统里一直提到：打坐是有一定的危险的。并不是打坐本身有什么生理上的危险，而是打坐、禅定本身是双刃剑。可能以前没有人这样详细地提到过，但是禅定的确是个双刃剑。如果做得不好，你的禅定会变成封闭型的禅定，它有一个自我封闭的倾向，你会变得越来越枯燥、越来越枯萎、越来越灰暗。当禅定做得不好、封闭倾向增加的时候，你会越来越远离尘世，越来越移向荒芜的场所。因为一个人的内在必然跟外在对应，当你的内在变得越来越封闭、越来越荒芜的时候，你的外在环境也会变得越来越荒芜，它是个对立的现象。
当禅定走在正确的方向的时候，你在禅定中必须产生对立两极同时存在的平衡。这是第六十九条真正要讲的一件事，它省去了前半段，因为前半段在前面经文里已经表达过了。当我们要理解第六十九条这段经文的时候，你要知道它提到的感知是有一个源头的，它是发自意识中心源头的感知，而不是一个聚焦化的感觉。
如果你能在一开始的时候就上升到源头的高度，然后转过脸来自然地看到一切，这一切显然会包括你的念头，也会包括客体的我：整体身体、物质的存在，甚至包括其他。当你以源头的角度回过脸来，你的觉知将是自动的全观、自动的全然，没有任何焦点，这才是第六十九条真正要表达的含义。只有这时你才朝向正确的禅定，这个禅定会神奇地创造一些东西。
佛经里佛陀曾经讲过：“禅定一须臾，胜造七级浮屠”（“一须臾”是很短的时间，一两秒钟；“浮屠”是最高的七层佛塔）。就是当你在一个超然平衡的禅定里的时候，哪怕只是很短的时间，你也在创造巨大的福德。为什么这样说？为什么禅定会创造巨大的福德？
因为当你从源头的视角，以无聚焦的方式看到整体的时候，其实此时此刻，你正在成为源头的工具向整体释放光、释放爱、释放所有的美好，这种释放跟布施的性质一样，也是在付出。
也许我这样讲大家并不能完全理解是怎么回事，因为这件事只有你亲身经验到了才知道到底是怎么回事、到底意味着什么。我今天一开场讲的这些其实是非常深奥的，也许大家不一定能完全听得懂，它是一个禅定的最直观的描述。当你还没有亲身经验的时候，也许完全无法理解刚才所讲的这些东西。我以直观的方式描述了真正在禅定当中的意识状态：你成为了源头的管道，你把源头的爱和光洒向这个世界，这就是一种福德，就是一种创造。
这就是为什么经典里提到，一个成就者禅定坐过的地方，也许是个山洞，也许是个寺院，只要有成就者曾经在这里禅定过，此地将成为福地。有一个奇特的现象——往往古老寺院里种的树都会非常强壮、茂盛，那些树甚至已经上百年了，而在寺院外你很难见到能活这么久的树，除非是在原始森林里受到整个森林力量保护的树木，如果在一个城市的环境里，很难有一棵活得如此久的树。但在寺院里就会有，因为寺院存在着某种保护性的祝福力量，这个力量不仅仅来自于那些雕塑、佛像，也来自于禅定的僧人。当你在正确的禅定里，意味着你在向这个世界辐射出祝福的光芒，你的周围将因此而受惠，甚至当你离开房间后，你的祝福仍然存在于那个空房间里，那个能量仍然是在的。
七十、妄想不可靠。色彩划界限。纵使可分的也是不可分的。
第六十九条经文意味着你必须达到一个内在的平衡点。在这个点上，你将会极其自然地、完全没有聚焦地看到主体的我和客体的我。当以非聚焦的方式看到主、客体的我，你将会看到妄念、思想像空中的云彩一样不可靠。“不可靠”这个词意味着你并没有把它当回事，它只是天空中飘过的一朵白云。
如果以聚焦的方式面对思想，你肯定会有如临大敌的感觉，因为你跟你的思想是对立面、战争面，你潜在地试图降服它，而它潜在的是你的敌人。你聚焦地看到你的思想的时候，你将无法避免一场战争。而当你正确安住在源头看的时候，从来也没有战争。
密宗“大手印”里面提到，当一个人在正确的大手印禅定的时候，他看到所有的一切，就好像一个太阳底下坐在躺椅上的老人，看着周围的孩子在戏耍一样，非常轻松快乐，他并没有把那些孩子当成是他的敌人，他并没有把那些思想、妄念当成是对立面，因为他没有焦点。他看到这些思想仅仅是孩子气的，一眼就认出它们只是天上的云朵，而且他认出这些思想无论好坏都没有界限。
所有好坏对立面的思想实际上性质等同，并不需要区分它们。你有一个上帝般的虔诚思想，和你一分钟以后产生的一个最下流思想，这两者在本质上没有任何区别，它们都是最普通的一个思想而已，并没有哪个更高、哪个更低，因为当你处在大手印禅定状态下的时候没有高低的区别，在你看来一个虔诚的思想和一个下流的思想都是孩子，都是游戏般流过的云。
七十一、欲望来时，觉知，而后猝然放下。
当欲望来的时候，当一个情绪、一个感觉、一个非常强烈的想法冲击你的时候，思之。而后猝然弃之。这个时候甚至不需要思之，根本用不着去想它，也用不着猝然弃之，猝然弃之意味着你还在用力。当你在真正禅定状态里的时候，在大手印觉知里的时候，甚至连那个力都没有，一切自然地就都飘过去了，你并没有抓住它，也并没有把它当成是对立面，你也没有必要猝然弃之，没有必要用任何的力，它都是自然的。
七十二、在欲望未起与未知之前，如何能说我的现状？觉知，并消溶于这个美中。
第七十二条经文告诉你，真正应该安住的地方是哪里？是这个“美”里，是这个“永恒”里，是这个“源头”里。消溶于这个“美”当中，所有其他的一切都像云朵一样飘过。你的思想、你的感觉、你强烈的欲望，它们都属于云朵。当你要与它们抗争的时候，它们就变得强大了。这点很奇怪，你越是想与思想抗争，越是想要压住它、消灭它，它就变得越强大，它变成一个强壮的魔鬼；而当你像老人看着孩子在游戏一样看着它们的时候，它们突然就变弱了，它开始展现出本来的样子，它仅仅是一个飘忽的思想而已，仅仅是一个最幼稚的孩子。所有的思想无一例外都是最幼稚的孩子，即使是再高尚的思想也是一样，其实没有任何思想是真正纯刚的。
七十三、在欲望、知识刚刚发起之时，以整个的意识觉知它。
在欲望发起、知识发动的时候，以你整个的意识觉知它。整个的意识意味着你必须来到那个意识的源头，这才是重点。
七十四、哦，夏克蒂，每一种觉知都很有限，都消失于全能之中。
无论你在觉知当中、在意识的源头当中，出现无数的、多么庞大的东西，他们最终都会消失在源头当中，你并不需要去区分它们的高和低。
七十五、形色不可分割。不可分的是无处不在的存在和你自己的形体。二者均为心识所造，体验它。
七十六、心在极度欲望中不为所动。
七十七、这个所谓的世界，它的显现像变戏法，像开画展。以此观照心无忧虑。
无论你的形体、思想还是外在的事物，这一切都将消溶于你的源头当中。你现在是超然的、超越的，这一切都会在你的超越里自动地融化，以至于心在极度的欲望中也能够如如不动。这个世界变得像变戏法一样、像展开的画卷一样，你看见它的时候，你的心没有任何的忧戚，没有高兴也没有悲伤，却有一种超然的自由。
七十八、亲爱的人啊，别留心在乐，也别留心在苦，取其中间。
“中”是什么？“中”就是那个源头。
七十九、抛掉形体的执着，体会我无所不在。无所不在者得大乐。
整个这一长串的经文，从第六十九条开始到第七十九条，抛弃形体的执着，体会我无所不在，无所不在者得大乐。这一切告诉你最后要达到的都是那个源头、都是那个超然，这是最终的方式。这听上去好像非常简单，好像并没有太大的困难。
但是，如果你是一个真正的“行者”，我没有讲你是一个“修行者”。“修行”这个词已经被用滥而显得太刺耳了，我只讲你是一个“行者”。如果你是一个真正的“行者”，你将发现事情没那么简单，总是有一些起伏，你将发现第一个月感觉状态非常良好，而正当你感觉非常欣喜、非常畅快、非常高兴的时候，第二个月突然这一切都消失了，你突然掉下去了，你会发现你的前进总是那么迂回。
道路中下降的根本原因
为什么会产生这样的迂回？这几乎是每一个在道路上的人都会出现的现象，这个现象并不是无理由的，它有非常深且相当重要的内在理由。我记得克里希那穆提曾经讲过一句话，他说文明的盛衰和每一个人的周期等等，这一切似乎都存在着一个大的周期律，这个周期律显然是遵循物理法则的。你有高潮就必然有低潮，你有升起就必然有下降。如果仅仅是物理性的周期律，这完全没有问题，也不是今天要讨论的重点。
今天要讨论的是克里希那穆提接下去讲到的这句话，他说整个文明的进步取决于整个人类对上帝的追寻。也就是说在物理上整个世界的确在遵循着周期律向前发展，但是内在的向往、内在的冲动却仍然决定于你本人。
这里面有两个力量：一个是物理的客观力量——这个周期律是存在的，你不能违反它；但是却有一个主动力量存在于你里面——你的自由选择的权利。这个自由选择有两个方向，克里希那穆提提到，如果选择了对上帝的追寻，文明将在周期循环中逐渐上升，虽然循环依然存在，但它是一个向上的通道，文明将会越来越兴旺；如果人类一旦忘记了对上帝的追寻，也就是对真理源头的追寻、对最终宇宙奥秘的追寻，整个人类的循环将急速下降，虽然也在循环，但它的方向是向下降的，最终人类将自相残杀、毁灭，毁灭于对物欲无止境的追逐当中。
循环本身并不是问题，最重要的问题是：你的心是否始终对准了目标。也许前一个月你的心由于激励、由于信念，强烈地集中在探索目标上，集中在对意识源头、对上帝本身探索的强烈向往中，这时虽然会经历循环，但那个循环总体上是走上升通道的。当在上升通道中继续循环的时候，即使是低谷时也不会令你感觉失望，你也会觉得平静；在上升通道高峰的时候，你会觉得兴奋、充满力量。这时候周期律的两极都是以正向方式表达的——平静跟力量。
而一个月以后，你渐渐地习惯于这种冥想的方式或者某种固定的形式，以至于开始只注重于形式本身了。比如说只注重于禅定、具体的冥想，却忘记了这个禅定、冥想最终指向的目标（也就是上帝和源头），这是很多人身上发生的问题。他们开始只注重于形式本身，却忘记了最实质的东西。他们开始不停地念诵咒语（念诵几十万遍某某咒语）、礼拜、唱诵、禅定，但他在念诵、禅定等所有的形式当中，情感却越来越淡了，他与最终源头、与上帝连接的情感不是在升高而是在降低，渐渐地忘记了那个实质核心的东西，以至于形式很快变得枯燥乏味了。他开始走进一个下降的循环通道，渐渐地他来到下降的低谷，他变得沮丧、无聊。在下降通道的高潮阶段，他也许会觉得稍微放松、轻松了一点，但整体趋势仍然是向下的。
一个人如果产生了这种关闭的、忽然走入低谷的效应，他的内在一定有一个非常深的原因，那就是他忘记了实质的东西，他渐渐淡忘了所做的外在一切的形式都是为了这个实质，却开始着迷于表面的形式。表面的形式产生的冲击并不能持续太久，所以很快，你内在的文明很快开始渐渐地失落了并走向低谷。当然它不会一下子走向低谷，它也会以循环方式渐渐向下。
克里希那穆提提到，如果一个人类的文明能够被激发起内在的追寻，注定整个文明将会渐渐上升。当你能够激发起内在的追寻，你的文明也将再一次走向上升通道。所以千万不要忘记你到底是为了什么，这点尤其重要。
无论你做什么事，哪怕是在上班，如果你认为工作仅仅是为了混一口饭吃，那么工作就失去了所有的意义，工作迟早会让你觉得无聊、厌倦、烦燥。但是如果你明白每天去工作上班、走同样的那条路，它最深处的意义不是为了工作本身，而是为了支持你追寻源头（因为你挣的那份工资在支持肉体的存在、支持了你的生活），生活的最终目标是为了追寻那个源头，于是所做的一切事突然间就变亮了，突然间它们都被赋予了意义。此时当你走在一条路上，即使是一个最简单的行走的动作都被赋予了意义。突然间整个的生活、或者仅仅是洗碗这么一件最微小的事都被赋予了意义。
如果能领会到生活中每一件最微小的事情其最深处的作用，你的生活将大不一样，将走向上升通道的道路。所以不要埋怨生活这么平淡无聊，那是因为你没有找到生活的意义。一旦找到了活着是为了什么，即使你仍然在做原来的工作、在过如此平淡无奇的生活，你整个生活的颜色就会完全不一样了，这个颜色就是开始走向上升通道。
你发现一个有理想、有真正内在目标的人，在很短的时间内他的生活圈子就发生了改变，他会认识更多能帮助他的人，原来那些不符合理想目标的人会自动地淡出圈子，这意味着你在重组整个生活，你的生活在走向一个上升通道的光明空间。这点很重要，一切都来自内在最中心的核心愿望，当你紧紧地把握住了这个核心愿望，生活当中出现的任何起伏就没有关系了，即使有起伏，在你看来它们并不是阻碍而是促进。
当你的心开始指向神圣的源头，并能够时时刻刻地把这件事作为最终的、最神圣的目标，那么你的整个生活将不得不进入上升通道。你只会向上走，不可能再掉下去了，当然会有周期，但这没有关系，因为周期非常正常。所有的周期，尤其是来到低谷那一级的周期将提示你所有的弱点。当在上升通道的周期里面，一旦来到低谷的那一端，它将显示出你原来未被注意的弱点，你将立刻超越它并培养出超越它的力量，直到最后钟摆的幅度会越摆越小，这意味着你的稳定性将越来越高，你的超越、克服自身弱点的能力将会越来越强大。
只要你在上升通道当中，那个克服弱点的事件反而变成了一个相当有兴趣的挑战。只有在下降通道当中，当弱点淹没你的时候，它将会成为痛苦，因为你无法超越它，只会被它压倒。在上升通道中，你将渐渐训练出超越和战胜它、挑战它的能力，此时兴趣就来了。所以你可以依此来评估你的生活是走在上升通道，还是走在下降通道当中。
一旦你发现生活是在下降通道当中，最深处的原因几乎都是同样的，都是一个原因——你已经松开了追寻终极的那个力量，你的手松开了上帝的手。只要你再一次抓紧，上帝就会再一次把你往上升的通道拉上来。大家可以回忆一下，每当你感觉失落忧郁的时候，在表面上怎么寻找都无法发现那个让你下降的原因。你会找各种原因：禅定的原因、冥想的错误等等，甚至去修正、改正它们，你会发现即使把方法修正了、改变了，甚至换了环境、房间、周围的人，但是一个星期、一个月以后仍然没有明显地升起来，这表明你没有找到那个真正的原因在哪里。
中国古代有一个悟大光明法的人叫文天祥，他是死在狱中的。据史料记载，当时他被关在黑暗潮湿的地牢里，那里充满了潮虫霉菌，房间相当小，只有三、四个平方。文天祥骨子里是个非常坚硬的人，即使在这么一个完全见不到阳光的阴沉灰暗的环境里，他都没有向下掉，反而向上升。他有一首《正气歌》写得很好，他整个人都处在浩然正气当中，意味着内在的心智强烈地向上升，“天地有正气”。文天祥最后是在监狱当中突然悟入大光明的，令人惊叹的是他在如此阴暗的环境里照样可以证入大光明，而一般的人在这个环境下身体肯定生病。“如此再寒暑，百疠自辟易”，诗里提到他在监狱里身体非常好，完全没有因阴暗潮湿而郁闷生出任何病。如果你能够像文天祥那样内在有浩然正气、有大光明，建立了强烈的内在信念，而且必须是指向源头的信念，那么你的生活将焕然如新。这是非常重要的，这对于走在道路上的人来说尤其重要。
如何回到上升通道
七十九、抛掉形体的执着，体会我无所不在。无所不在者得大乐。
一旦你能够经验到那个大乐，像文天祥那样经验到内在的大光明、内在的永恒无限，自动地就会抛掉眼前的一切，因为这一切都是为了达到最终作准备的。
八十、物与欲在我心中如同在他人心中。任其变化。
虽然外在的事物和内在的欲望会在自己的心中流露出来，虽然你的心里仍然会产生一些欲望、烦恼，产生一些思想念头，但此时你会觉得它们就好像是在别人的身体上产生的，跟你了无关系。你好像一个旁观者一样看着它们，你开始拥有非常超然的能力，即使它们产生于你的思想里面，却觉得仿佛它们是别人思想里那些被旁观的东西，这意味着你安住在永恒当中的力量已经变得如此娴熟。
八十一、对于主观客观的领会，悟与未悟一样，只是悟者的特别之处是：保持主体而不迷失于物。
他这里讲的非常明确，非常简洁！就是完全保持住主观的安住于永恒的心态而不迷失于物，非常简单。整个宗教，全部人类文明的追寻，其实要讲的话就是这一句话：你是否能够保持住内在的永恒而不迷失于外物！无论这个外物是主观的思想还是客观的其他事物。当保持在内在的光明当中，你的整体人生将注定向上运动。
八十二、把每个人的意识作为你自己的意识加以体会，如此则放下自我关注而成为每个人。
这是更进一步了。第八十一条前面讲的所有东西，都是关于你个人的。你必须先达到稳定，这是首要条件。一个自身还没有稳定的人，想要去帮助别人是非常愚昧的，类似于古人讲的“泥菩萨过江自身难保”。你还没有行走在水面上的能力，却要跳到河里去拉别人，最终的结果是你被别人拉下去了。也许有的人认为别人很可怜，所以要拉他一把，但最终的事实是你被别人拉下去了。当你有爱，你必须发展你的智慧，只有爱和智慧合一的时候，你才能真正帮助人，它们缺一不可，无论你失去了其中哪一个方面，都将无法真正帮助到任何人。
你已经达到了第八十一条中如此稳定的主观心态，已经能够面对任何环境而不迷失于环境、外物，达到如此中心和稳定的时候，才能做第八十二条。这时候你会看到别人的思想与你的思想并没有太大的差别，别人和你一样在内心里有恐惧、有强烈的欲望、有各种烦恼、有无聊、有灰暗，你将深切地体会到别人的意识状态，这个时候你没有必要太多地关注自己的那些烦恼，因为你已经稳定地超越它们了，已经对自己的思想烦恼超然了。
这个时候你的爱将让你看到其他人仍然在痛苦当中，仍然在漩涡当中无法自拔，因为他们找不到恰当的方法。他们总是在事物表面解决问题，他们最终还是会陷进去，你开始能够理解其他人无法自拔的痛苦——一次次被卷进去的痛苦、找不到出路的痛苦。此时你出于同情和慈悲会自发地给他们指路，你将会告诉他们：他找的方向只是自我循环，他还没有往最深处找到那个点，他只要抓住那个点，外在的循环就会自动地解脱。
你并不会帮他做，而只是指给他方向——这是所有古代成道者做的相同的一件事。没有人会替你做，佛陀、所有的成就者都只做一件事：用他的手指指出那个“月亮”。他只做这一件事，而这件事对你来说其实已经足够了。
当一个人从智慧的角度领会生命的错误的时候，他将能从自己的错误当中解脱出来；如果他不能解脱出来，说明他还没有真正领会到位，他必须重新领会、再一次地领会。只有他本人的领会才能够拯救他，除此以外没有别的力量能够拯救他。所以即使你产生了慈悲、产生了爱，你也可以从智慧中看出，任何一个人只能自己救自己，这个是真理！没有任何人能够背着你走，这是做不到的，因为你不是身体而是灵魂，灵魂无法背来背去，当然这是笑话。
在以太身冥想中，大家可以以非常享受的方式深深地沉浸在那个音乐里，同时也可以在那个音乐当中建立你的信念，把以上《湿婆经》的内容用于实践。只有实践才有力量，理解没有力量，理解仅仅是敲门，只有实践才是真正的力量。怎么实践？你在以太身内、在那个旋律当中，请你树立你的信念——向上帝的信念、向永恒的信念，请你明确做所有事情背后的目标，而向那个目标前进，或者向上帝、向最终的源头前进，发出你的祈祷和呼唤。
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