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等待直到周期的顶点
一百零九、如母鸡孵育小鸡一般培养特殊的知识、特殊的行为，实实在在的。
这段文字摆在了整个《湿婆经》的最后一部分，《湿婆经》前面的部分几乎都在讲各种各样的方法，到最后几乎接近尾声的时候它却提到了，其实在基本学会了所有的这些方法以后，你必须像母鸡孵小鸡那样耐心的抚育它、等待它。
因为人们总是那么心急，大多数人学了一个方法以后，在一个星期、一个月、半年内，他就希望获得显著的效果。但是在这里告诉你，你必须像母鸡孵小鸡那样足够的有耐心。因为所有的事情包括能量本身都是有既定的周期的，你无法过多的提前它，你的温养必须保持在一个温度范围内，你只能用三十七度的体温去温养它，你如果超过了这个温度，鸡蛋就会变熟，你如果低于这个温度，它就没法继续成长。
所以在灵性、冥想这件事情上，你也无法加速它，而且你必须保证你的温度在一个适合的范围，所有的事几乎都是这样，包括站桩、打坐等等。有人想我今天站桩三个钟头，也许效果会更好，可能效果会正好相反，你超出了你体力的限制。站四十五分钟对你的身体是一个能量的培养、是一个增加能量的过程，但是你也许站了超过两个钟头以后，你的身体就是在消耗能量，所以急功近利的心也许反而让你失去了一些东西。
所以他这里告诉你，要像母鸡孵小鸡一样保持温度，不要太过头也不要太冷，你必须持续的这样做。每天都有一个时间，然后坐下来静静的温养它、静静的等待。而且往往你的等待必须携带巨大的耐心，必须去除所有的期待。如果你在孵小鸡的时候看到两天、三天以后那个鸡蛋没有任何变化，你就开始灰心了。一个星期以后它还是老样子，没有任何变化，你甚至开始怀疑你前面做的事到底有没有用，它们看上去似乎没有任何效果，那个蛋还是原来大小，那个蛋几乎没有长出任何一根毛。
据说在印度教里面有这么一个传说，有一个非常勤奋的瑜伽士，他连续三十年在一棵树底下冥想，希望到达最终的成就。他是那么的认真、那么的奋力，他在三十年中甚至没有倒下去睡过一次觉，他总是靠在树干上短暂的睡眠，然后一整天的时间都勤奋的冥想。他那么的用功，骨瘦如柴。
在三十年后有一天，他觉得真的疲惫了，他感到发自内心的失望，心都冷了。他觉得我花了三十年的时间竟然还是这个样子，几乎没有看到特别明显的、跨越式的成长。虽然小有进步，虽然他的宁静的确有所成长，但是始终没有达到他期望当中的飞越。他开始失望了，开始怀疑三十年当中做的那些事是不是正确的，他的冥想是不是走错了方向，他的冥想是不是缺少了一点什么，他开始对自己做的那些事产生了怀疑。
然后他离开了那棵树，准备去行脚游方，他准备以别的方式去寻找他梦想中的真理。就在他离开的第二天，一个乞丐正好累了，他来到那棵树下，他非常心满意足的靠在了那棵树上，他走了很远的路，他希望好好的睡一觉、休息一下。当他的背接触到树干的时候，在那一瞬间他突然经验到无与伦比的放松。一个人从来没有经验过如此的放松和舒适，据说就在那个瞬间他忽然就开悟了，而当他忽然悟了以后，他内在的潜意识告诉他一个故事，这个故事正好是三十年以来那个瑜伽士积累的所有的画面。
他开始知道他为什么悟了，因为那个瑜伽士在那棵树底下积累了三十年的能量，如果他再耐心一个晚上，那些能量就足以达到实现的顶峰，但他的耐心就差了最后一小步，他离开了。然后乞丐来了，他坐到了那个能量场的中间。当他完全放松、当他完全放下他的自我的时候，那个能量达到了顶峰。能量总是在你放弃最后一丝努力的时候，它忽然达到了顶峰。以至于它打开了那个乞丐的心，它让那个乞丐达到了意识的最巅峰。当然这个故事不一定是真实的，也许是个神话，但它表达的东西是完全真实的。
要达到那个顶峰你必须足够的耐心，不要在这之前失去你的信心，你要像母鸡孵小鸡那样，在看不到一根羽毛长出来的情况下，也没有任何怀疑，你只是等待着。据说母鸡的大脑是非常小的，它完全无法预料小鸡会在哪一天破壳而出，正因为它的大脑、心智没有那么发达，所以它也没有怀疑，它还没有发展出怀疑的能力。所以它只是天天的机械似的按照惯例的坐在蛋上，它丝毫也没有怀疑，它从来也没有怀疑过蛋会孵不出鸡。你甚至把一个没有受过精的蛋放在它下面，它也会天天去孵的，它没有任何怀疑，虽然那个蛋注定孵不出来，它也会去孵。而有一天，而这一天，这个“有一天”永远是出乎你的意料，突然里面的小鸡就啄破了蛋壳。
你什么时候会到达啄破壳的那个点没有人知道，没有任何一个大师会预先告诉你，你会在哪一天达到那个啄破的点，因为这是个秘密，这是最终的秘密。你唯一能做的就是像母鸡孵小鸡那样保持你的信心，保持你已经获得的那些特殊的知识和特殊的行为，扎扎实实的、实实在在的去做、去冥想、去站桩。
你并不知道你在站桩的哪一天，你的脊椎骨的能量会突然间升起，而那个升起几乎是霹雳般的。我们有站桩的人会有这样的经验，也许你今天站桩就会感受到了能量从脊椎升上来，当然这个经验其实并不特别的稀奇，如果你年轻、如果你身体够好，你在一两次站桩以后你就会有这样的经验，突然间脊椎有热量升起来了，但是我告诉你，这种升起是最初级的升起。
我们有学员在站桩一两个月以后，突然间发现一个极为猛烈的升起，他发现这个猛烈的升起跟以前的脊椎骨升起的热量很不一样，它几乎是一个类似于爆发性的升起，很难形容，这个爆发非常强烈，它跟你平时那种温热、渐渐的升起是完全不一样的。而这种爆发性的升起必须等待，必须足够的积累。在某一天，也许是一百天，但并不一定，也许要更久，一百五十天、一百三十天。也许一百天都不到。
虽然道家里面说要百日筑基，但是这只是一个大概的说法，你并不知道那个具体的天数，因为每一个人的身体是不一样的，每一个人能量储备都是不一样的，你达到的内在程度都是不一样的，所以没有人知道哪一天那个爆发会产生，没有人知道，你只能耐心的等待、耐心的积累。如果有一天，一百天以后、某一天以后，突然那个爆发起来了，你的脊椎骨才是第一次的达到了一定程度的畅通。或者从另一个角度说，你的能量积累才第一次的达到了一个点，这个点跟平时的热量上升是不一样的。
打坐也是这样，我们已经有几个学员反应有过这种爆发式上升的情况，很神奇，但是这种爆发式上升仍然是最初步的，属于百日筑基里面的一个范围。你必须遵照这个周期律继续坚持，因为第一个百日周期只是最初级的、打基础的功夫。
所以道家提到除了百日筑基以外，你如果没有放弃，你在那个爆发式上升以后仍然温养它，像母鸡孵小鸡一样仍然温养它，那么十个月以后会有第二次更强烈的循环，这个时候的能量级别更上一层楼了。它的第二次爆发的能量是更上一层楼的能量。如果第一次是开水的话，第二次爆发性的能量就一定是一个比开水要精纯得多的能量形式，你可以把它形容为是乳液，形容为是更纯化的一种类型的能量。
如果经过十个月这个爆发的能量产生以后、更纯的第二级能量产生以后，你仍然像母鸡孵小鸡一样坚持，而没有放弃、而没有满足于此，三年以后第三次的爆发将会产生，那个能量几乎是燕窝般的，当然只是个形容，那个能量变得更加的纯粹了，你可以把它形容为乳酪、燕窝等等，随便你用哪个词。而当第三级的能量产生以后，你仍然没有放弃努力，仍然坚持的温养那个循环，九年以后最终的爆发将会产生。
所以这件事显然不是短时间的，在你走上道路以后，在你打开那扇门以后，你仍然需要在九年、十年之内，深深的沉浸于其中。这个是注定的，因为你是一个有肉身的人、你是一个有物理身体的人，而这个身体的净化必须遵循物理能量的法则。你的甘露下降，你的能量上升，凯西曾经提到过，那个能量的周期至少七年以上，你无法加速它，因为它是与物理法则吻合的。你无法一口气吃成一个胖子，这个永远也办不到，你只会把自己撑坏。
《湿婆经》的最后提到了这句话，他在告诉你，你要有足够的准备，你要有一个像母鸡孵小鸡那样的认识和信心，深深的培养你已经获得的这些特殊的知识和特殊的冥想方式，而且要实实在在的，不能三天打鱼、两天晒网。要实实在在的，因为它跟别人毫无关系，它只跟你本人有关，你完全没有必要装出某些样子来欺骗旁边的人，你的欺骗没有任何作用，因为它跟旁人没有任何关系，纯粹是你私人的事，你的冥想、你的能量纯粹是私人化的。
那么听上去似乎很枯燥，你似乎要坚持十年，这件事听上去实在是太枯燥了、太乏味了，听上去一个人灵性的成长、内在的成长似乎要如此的忍耐、如此的艰苦，吃这么多的苦。但其实并不是这样。
正确的发心
一百一十，实在说来，束缚与解脱皆属相对之事，此等词语只适用于畏惧宇宙人生的人。这个宇宙只是人心的一种映像。正如你见水中的许多太阳均皆出自一个太阳一样，束缚与解脱亦然。
它告诉你，当你在十年的温养期内，你如果用错了观念你将走弯路。什么观念？如果你是一个畏惧宇宙的人，你试图从你的温养、从你十年的努力当中解脱于这个宇宙人生，那你就错了，这点非常重要。
你是以怎么样一个心在打开这扇门，这点非常重要！你是一个想要逃避人生作为起点的人，还是一个爱上这个宇宙人生作为起点的人？如果你是一个像刚才印度教里面那个坚持了三十年的人一样，你是为了逃避、你是为了解脱于这个宇宙人生，那么这三十年对于这样一个人来说一定是痛苦的，他在奋力的挣扎、他在奋力的摆脱那个牵制住他的力量、地心引力，那一定是个痛苦的、抗拒的过程。如果是这样，你以这样一个心坚持十年的话，你一定有很大的错误，而且以这样的一个心坚持即使更久，你都无法达到那个解脱的点，因为束缚与解脱只是你心中的一个梦。
这句话似乎宗教里讲了很多，但是我相信大多数你理解到的宗教里给你提到的“束缚与解脱都是一个宇宙的梦”，99.9%的人都理解错了，99.9%的人都认为佛陀、印度教在告诉你：宇宙是一个虚幻、是一个空、是一个什么也没有的幻觉。但事实并不是这样，这个观点必须纠正过来。
《吠陀经》里面讲，宇宙是一个幻觉，是一个Maya。Maya的意思并不是宇宙本身是个幻觉，而是你看到的宇宙并不是真实的宇宙本来面目，所以你眼中的宇宙是一个幻觉，这是Maya真正的含义。你的眼睛给宇宙蒙上了一层主观，你没有看到宇宙本质的样子、本来的样子，你看到的仅仅是你眼睛当中的幻觉。
对于一个没有解脱的人来说，他眼中的宇宙充满了苦难、充满了灰暗、充满了痛苦，完全是灰色的。但是对于一个达到意识巅峰、达到源头的人来说，整个宇宙充满了无限的喜悦。
一一一、每件东西皆由认知而知。自我亦由认知而在空中发光。感知一个众生为知者或被知者。
所以每一件事、每一样东西都来自于你的认知，都来自于你的认知而知。你的自我也是来自于你的认知，你对自我有一个怎样的认知。你感知到一个别人、一个众生也出自于你的认知，而你所有的认知都是一个Maya，都是一个梦。当你达到那个巅峰，你突然有一个全新的认知、全新的视觉，这个视觉很不一样。
我们刚才讲到一半，我们刚才只是讲到如果以一个畏惧宇宙人生的态度去坚持十年的温养，你迟早会失败，你迟早会像那个在树底下静坐了三十年的人一样，你一定会失败，你一定会等不到恩典的那一刻，因为你的出发点就错了，你再等三十年那个恩典也无法到来。而为什么一个乞丐坐在那个树下，安心的靠在那个树上的那个片刻他却开悟了呢？因为那个片刻令他感受到享受，他不是以一个逃避的心坐在那里，他反而是以一个无限喜悦的心、无限享受的心，他非常满足的向后一靠。
据说天台宗里有位慧思禅师，他也用功了三十年没有开悟，结果他非常的生气懊恼。他决定用二十一天的时间闭关，不开悟他就死，他就死在里面。结果他闭进去，闭到那个关里面，七天过去了，没有开悟。第二个七天又过去了，没有开悟。最后一个七天眼看就要过去了，而他在黎明到来的那个片刻，据说他最后灰心了，他整整坐了二十一天没有倒下来睡过觉，在黎明来到的最后一个片刻他觉得算了，没可能了，天已经要快亮了，他终于把他的后背往墙上靠下去——据说就在那个片刻慧思大悟，彻彻底底的大悟。
他突然明白为什么这二十一天他无法开悟，他的自我、他那个坚持要开悟的自我成为最终的障碍。而当他靠下去的那个片刻他完全松弛了，他那个坚硬的自我、他那个求开悟的自我最终在那个片刻松下来了，于是他豁然大悟，最后挡在眼前的石头终于被撇开了。这就是为什么那个乞丐，在同样的能量场里面他放松了向后一靠，忽然那个开悟降临到他的身上。所以没有白来的事。
那么对于一个要温养的人，对于一个要温养十年、二十年、三十年的人，你应该有一个怎样的出发点？
古人浩瀚的意境
一一二、亲爱的人啊，就在这个时刻让心灵、知觉、气息、形体，溶而为一吧。
这里他告诉你，你要以这样的心来开始你的温养。也许大家完全没有听懂，什么叫让心灵、知觉、气息、形体融为一吧，这句话讲得太抽象了，但是我告诉你，中国的古人在描述这件事情上几乎百分之一百的超过了上面。也许大家觉得这个话很过分，竟然中国的古人在描绘这件事情上超过了Shiva，但是我可以给你举例子，可以拿出证据。
大家有没有看过王勃的《滕王阁序》？王勃在《滕王阁序》里面有一句千古流传的名句，“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”，你能看懂那个意境吗？你能领会这句话的含义吗？我告诉你这句话根本没有含义，这句话只有意境。
当你读这句话的时候，你突然看到了一个画面，好像自己就站在滕王阁的楼上，你在遥望远方的江边，你看到落霞与孤鹜，一只飞鸟在天上张开翅膀，在优雅的往夕阳的方向飞去，这个时候万里长空，秋水和长天一色，你能感受到那个意境吗？这个意境是不是你的身、你的心、你的灵魂都融进去了，都融为一体了，在这个片刻。所以当你把你的整个人融为一体的时候，就是最好的保任的时候，禅宗讲保任，就是最好的温养方式。你怎么样温养？你怎么像母鸡孵小鸡那样温养？以怎样的方式去温养？你必须以一个融为一体的方式去温养。
大家看过西方的油画，也看过中国古代的山水画，你会发现这两者的风格差异是那么的大。西方的油画几乎是写实的，和拍照的效果几乎一模一样，一个美人、一棵树、院子的风景，完全写实性的画面，你很少看到广阔浩渺的场景。但是中国的山水画却是抽象写意的，它不是以写实的方式来描述山水。
古人会去名山大川采风，但是他回到家以后开始提笔作画的时候，他画的那些山也许跟他看到的山完全不一样，他画的那个山并不是他路上看到的那些山山水水，他画的那个山是写意的山，是他心中的那个山，是他脑海里、灵魂里的那个山。当你走到那幅画的面前，突然间就好像来到了江边，那个画面给你的感觉是身临其境的，你不是在画的外面，你似乎是来到了画的里面，你突然看到远方浩渺的云雾，突然看到远处的渔翁在一艘小船上撒网，突然看到远方的落日余晖，再远处的一层层的山峦和白云，那个境界完全融化了你，你一点都没有在画面以外，你完全走到了画面以内。
为什么中国的古人喜欢以这样的方式画写意的山水？古人的心智非常非常的智慧，他以这样的方式来引发你的一体感，引发你灵魂的融化。其实你并不是融化到了画里，其实如果你更深的了解这件事的话，它正好是相反的——是那幅画、那个无限的感觉融化到了你的灵魂、融化到了你的意识深处。你突然在看到那幅画的片刻，你的意识深处有了一个浩瀚感，你的意识在那个片刻，在那幅画面的面前，在那幅山水的面前，忽然就经验到了某种浩瀚、内在的浩瀚、无以言喻、无与伦比的浩瀚，那个美几乎无法用任何一个词汇来形容。你能够形容在念“秋水与长天一色”这句话的时候感受到的美吗？你无法形容它，用任何词都无法形容它，在念“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”这句话的时候，你几乎全身的毛孔都激动的张开了。
当你听人弹奏古琴、弹奏古筝的时候你也会有同样神醉的片刻，你几乎神醉到闭上双眼轻轻的扬起头，而那个时候，即使你闭上双眼，你的内在、你的灵魂、你的意识的高点忽然经验到了某种深邃和浩渺，在那个片刻你是完全忘我的，你的肉身被忘记了，在那个片刻，你几乎忘记了外在世界的存在，它是那么的美，美得令你无法分心。如果你以这样的方式开始你的母鸡孵小鸡的旅程才是正确的，你站在了最最正确的点上，你的旅程甚至非常有可能而因此变的轻松、变的完美、变的不那么艰辛了。
这是一个方面，这个方面适合于那种意识非常容易上升、非常智慧型的人。
爱的道路
中国古人在密宗里面形容汉地的人属于文殊菩萨的化身，为什么这么说？因为中国的古人倾向于智慧那一面，而密宗里面称当时西藏当地的人、当地的文化倾向于观世音菩萨的化身，因为一个没有多少文化积累的民族更倾向于淳朴和爱。所以从另外一个方面，你一样能够达到融化的点，除了刚才我们提到的以古人这样的方式、以智慧的、以意识浩瀚的方式来达到这个点以外，还有另一种方式，以爱的方式。
我给大家准备了一篇诗文，是近期很有名的《耶输陀罗》。耶输陀罗是佛陀的妻子，佛陀在出家以前有一个美丽的妻子叫耶输陀罗，耶输陀罗和他生了个儿子叫罗睺罗。佛陀当年十六岁半夜里离开耶输陀罗和他的爱子，越过皇宫的墙头去雪山苦行。这首诗当然并不是佛陀写的，而是近代的扎西拉姆写的，但是写的真的是非常好。
你的忧伤眼看就要越过我的眉头 / 淹没我的双肩 / 我的哀愁却无法让你看见 / 相信我是爱你的 / 如果有从前，如果有永远 / 我的爱从最古老的从前固执到 /最浩缈的永远 / 现在，为了这旷世的爱恋 / 我必须跃上马 / 趁着月色离开 / 从你的梦境离开 / 请你 ， 也从你的梦境离开吧 / 我的爱 / 其实在这个梦之外 / 在生死之外 / 不要哭了吧 / 天亮时我将拈花 / 你会微笑吗？
这首诗的意境实际上是在描述佛陀的心理，他对他的爱妻说，我是爱你的，但是你那么忧伤，你害怕我离开你，但是你并不了解我内心的忧愁，我内心里有比这个更忧愁的事，因为我还没有证到真理。他对真理有无限的渴望，那是他最大的忧愁。为了从这个旷世浩渺的爱恋、这个梦境里面真正的离开，我必须现在先离开、先离开这个现实的梦境，因为我的梦其实是在这个现实的梦境以外，是在生死以外，因为我的梦是在最终的真理的源头。所以不要哭了，即使我知道你会伤心、你会难过，但天亮当我拈花的时候，你会微笑吗？当我离开以后，当我达到了那个真理的点的时候，你一定会微笑。
这首诗的作者一定是一个充满爱意的人。如果你无法以心智的高度达到那个永恒和爱，如果你是一个倾向于情感的人，那么也许你能够通过类似这样的诗句同样达到高度，因为爱本身就是那个高度的产物，你在那个诗句当中、你在那个爱意当中忽然发现了某种忘我。
我们古代的人也有非常多的诗句，当然古人的诗句更倾向于描述浩渺的体验。为了让你体验到更深度的爱，我想给大家另外一首诗。中国古人的爱更倾向于宇宙的浩渺，也许只有类似于天主教、基督教的文字才更倾向于心灵化的爱。有人写了这样一首诗，他自己感觉这首诗是来自他内在的神、内在的上帝，诗是以一个上帝爱他的视角来写的，诗里写到：
我爱你 / 一直是，永远是 / 从不曾远离你的心，你的眼 / 你的每一个存在 / 爱你如你所是 / 你是你该是的样子 / 我全然的允诺，全然的欣赏 / 在每一个片刻,在每一个存在，在每一个呼吸里 / 你看你自己如同我看你 / 你感受你自己如同我感受你 / 你荣耀你自己如同我荣耀你 / 只是记得，有一天 / 当你看着自己，你就看见了我。
所以这是以上帝的视角在向一个爱者倾诉的诗句。如果有上帝，如果有神圣，它一定就在你的浩渺里面，它一定就在你经验到的画面里。你在那个画面里忽然经验到了某种神醉、某种神圣，而那个神圣是充满爱的，它真的充满了无限的爱。
所以为什么古人会讲头顶三尺有神灵，并不是说头顶三尺的高度真的有一个神灵坐在那里，而是指你的意识达到了那个超越身体的内浩瀚以后，你会感觉到一种超越肉身的高度，它是那么的富有爱意，你几乎被它醉倒了。所以当你经验到它，一定会经验到两者：一个是浩瀚，一个是爱或者神醉，在那个经验里你几乎会感受到不愿意出来，你几乎会被那个经验完全的融化。
达到爱的顶峰
亲爱的人啊，就在这个时刻让心灵、知觉、气息、形体，溶而为一吧。
最后一句话里讲到“亲爱的人啊”，他用了一句亲爱的，因为那里面充满了爱，当你把心灵、知觉、气息、形体完全融化在其中的时候，你将深深的知道那是什么，你将深深的开始成为一个真正的抚育小鸡的老母鸡，因为这个片刻仅仅是开始，这个片刻并不是全部，它只是一开始的抚慰、温养、沉浸，它需要你更深的沉浸在其中。
道家讲炼神还虚需要九年。当你沉浸在你内在的浩瀚当中的时候，就类似于你的神也就是你的意识状态融入了这个虚无，融入了这个上帝的爱、神的爱、永恒的爱，你融入它以后需要九年，真的需要九年的时间深深的融入它，你很难缩短这个时间。
最后第一百一十二条里，几乎把最高的也是最简洁的，以最简单、最简练的语言表达出来了。你并不需要做别的，只需要融入它，融入你的灵魂的源头、融入你的上帝的爱。上帝并不在天堂，上帝就在你的高处，就在你看到落霞与孤鹜齐飞的那个感动的点，就在你经验到秋水与长天一色的那个动容的点，那就是上帝的点，那就是真正的天堂、你内在的天堂，那就是灵魂最深处的永恒。
所以，亲爱的人啊，让你的心灵、知觉、气息、形体溶而为一吧，并且深深的融入在其中，至少九年，因为九年以后你永远也不会再出来了。九年以内也许你还有进进出出，也许你还有可能从那个经验里掉落下来、滑落下来，但是经过九年，你再也不可能从那个经验里滑落了，你将与上帝合一，你将与你真正的源头合一，永不坠落！
这就是《湿婆经》里面讲的最后一句祝福，它不仅仅是一句经文，它是最终的祝福！祝福每一个人随着第一百一十二条最高潮的经文融入那个源头，融入最终的喜悦、最终的爱、最终的美，那真是无上的完美。克里希那穆提曾经讲过一句话，他说当你经验到那个神圣的空、那个神圣的浩瀚，它有一种无与伦比的至美。那个至美也许只有古人的这种诗句能够隐约的形容出来。
我记得我年轻的时候很喜欢陶渊明的诗，陶渊明有一句很有名的诗：“采菊东篱下，悠然见南山”，当时看了这句诗以后反复的读，觉得实在是太美了，一个人能把内心的境界用如此简单的诗描绘得那么美。有一天我到佘老家就把这句诗念给他听，然后问佘老：当一个人最终证到那个开悟，那个境界是否就是这首诗的意境啊？我满以为这首诗已经写得足够好了，足够可以形容那个最终的悟了，但是佘老当时回答我：这句诗远远也配不上那个境界，那个境界几乎百千倍的超越了这句诗能够形容的这种美。
所以相信大家有一天你一定会证到那个美，证到百千倍于这一诗句的美。因为它是潜在于你的里面的，它就在每一个人心里。也许有一天因为一首诗句、一首歌，或者一幅古人的画，或者仅仅是淡淡的幽香，仅仅是坐在树下看着远方的湖面，你就会融入那个最美的浩瀚，这是每一个人的潜力，而且这是每一个人注定会达到的源头。
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