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安住无限
今天我们开始讲《莲师建言心滴》。先介绍下莲花生这个人，莲花生是公元八世纪后半叶印度的一个圣人，他被当时西藏的藏王迎请到藏地。整个密宗的传承，基本上是从莲花生开始的。而莲花生本人相当具有传奇色彩，传记中提到，他并不是娘胎所生，而是一个印度小国的国王，在一座小岛旁边，看到水中有一朵莲花，莲花上有一个婴儿，就把他抱回去作为王子领养大。这个孩子天生就灵性异常，非常有出世的心，很快他就参拜了当时的很多瑜伽行者、大师，如寂护大师等等，学习了很多密续的传统。
莲花生是一个秉性相当敞开的人，他学习了非常多的法门，在被迎请到西藏以后，他还专门学习了中国的周易，后来结合周易的八卦，加了很多东西，重新画出了一个属于密宗的护法的图形——九宫八卦。莲花生极有敞开度，从不忌讳什么门派或宗教，所有属于真理的东西，他都会吸纳进来。
而《莲师建言心滴》的女主角益西措嘉，在密宗的传统里，她被认为是金刚亥母的化身，也就是拙火的最主要本尊。所有密宗修习拙火瑜伽的人，必须观想金刚亥母，据说益西措嘉是金刚亥母的人间化身，她很年轻的时候就成为了莲花生的明妃。莲花生一共有五个明妃，她是其中最有名的。益西措嘉小小年纪就已经证悟了空性，根性非凡，是个很不一般的人，而她实际上出生名门，但她放弃了优越的生活。自从跟随莲花生大师以后，长期住在自然环境相对恶劣的深山山洞里冥想禅修，她展现出来的坚强毅力非常令人钦佩。她曾经因为禅修拙火，禅修秘密的手印法门而导致身体产生强烈的反应，整个身体的关节开始溃烂，非常疼痛，但她也没有任何的退转，连丝毫的怀疑都没有。因为她对莲花生几乎充满了百分之两百的信心，即使身体出现了如此明显的败坏症状，都不能动摇她信心。
这篇《莲师建言心滴》是莲花生大师和益西措嘉一个伏藏的传承，在莲师离开西藏以前，被保存在地水火风空五大元素里，并不以人间的方式来传递。《莲师心要建言》是后世的伏藏师取出的，其中一部分建言由一位伟大的伏藏师从寺庙里的梁柱里取出，它是一个伏藏法。
密宗里面莲花生属于宁玛派，红教，他是宁玛派的最主要的甚至是唯一的上师，所有莲花生传递的伏藏法，在密宗红教的传承里面意味着余温未散。什么叫“余温未散”呢？如果说这个法门是两千五百年前佛陀传的，比如说味伯沙那(Vipassana)观呼吸，佛陀传给了当时的门徒，而门徒再传给第三代、第四代、第五代……一直到现在，中间经过十几代人的传承，隔的中间人越来越多，那个温度也好像越来越低。而所谓的伏藏法，意味着它没有中间人，它那个加持力是不经过十几个中间人的，它的加持力顶多只经过了一个中间人，也就是伏藏主——取出这个伏藏的人。那个源头仍然是莲花生本人，那个加持力仍然来自莲花生和益西措嘉佛母本人。这就是为什么密宗宁玛认为伏藏法是一个非常非常稀有罕见的、余温未散的传承，它具有更大的加持力的作用，中间隔代的人已经少到最少的程度，所以它的加持力完全没有耗散掉。
我们选择了《莲师建言心滴》其中的第六章来讲。因为这一章几乎都是在讲关于实修的冥想方式，它没有太多的哲学和理论。还有一个更重要的原因，第六章的所有实修的建言是有一个前提的，我们来看它的第一段话，你就能找到这个前提是什么。
莲师建言心滴第六章
除障珍宝宝库
答益西措嘉问
于桑耶钦普寂静处，明妃措嘉向莲花生阿闍梨如是请益：「嗟乎！伟大的阿闍梨，我等女弟子智慧低劣，虽然您开示一切情器皆法身，但因我等迷乱习气长久相伴故，一切法沦为内心希愿之境，请悲悯我等，传授”任何所做皆能与法性结合”之口诀。」
一开始的这段，就告诉你它的基点、前提在哪里。它的前提是，益西嘉措已经了解到，整个世界其实都是圆满的法身境界。也就是嘉措本人在她提问的时候，并不是一个完全懵懂的女孩，而已经是一个开悟者了，只不过她的开悟是最初级的。她虽然悟到了整个世界都是心的显现、法身的显现，但她仍然不断被世界所迷惑，仍然会被来自她自身的思想，被来自世界的打扰所牵引，仍然会再一次的落入到理论性的理解当中。所以她恳求莲花生，开示能够把行持与内在的证悟相结合的教授。所以她的基点是深入的，起点是很高的。
那么这个起点对于普通人来说，会不会不太实用，太高了？也许对于普通人来说，你还没有领悟到世界是一场梦，还没有到这么高的平台上，但即使这样，这篇建言仍然能够让你产生很深的启发。
莲师答言：「措嘉，谛听！修大乘密咒之法，应具备三个要点~身的要点：幻轮(注：瑜伽姿势)。眼睛的要点：看姿。心的要点：安住的方法。
首先、(身的要点：幻轮)：于寂静处，双足跏趺坐于舒适垫上，手结定印、脊椎挺直。身体保持正直故观修自然生起，若不结身体之幻轮则观修不生。
二、眼视的姿态：不要闭上眼睛，不要眨眼或瞪眼斜视，要不动摇向前直视，由于眼睛和心识具同一要点，因此禅修会自然生起。若不采用正确的目视方式，禅修便不会生起。
三、心的要点：于平常心本身，不随过去的习气分析观察，不前迎、不烦恼未来的事情；在当下的意识上不思虑、不造作，安放在心识本身，这样禅修便会自然地生起。如果分心散乱，禅修便不会生起。
莲师讲了三个要点，在回答时没有任何的哲学理论，直切要点，非常干脆。应该从哪里开始？从身姿，让你的身姿平稳的安坐，同时挺直脊椎骨。大家看到艺校里或空姐有拔高身形的训练，用你的双手在头顶上以拔高的方式并拢，这类似于瑜伽的一个体式，这一体式会让你的脊椎骨被拎起来。一个人在脊椎骨被拎直的情况下，精神就会起来了。你如果像虾一样弯腰驼背，很快就会昏沉。打坐也同样如此，挺直你的脊椎，这样你整个人、整个精神和意识状态统统起来了。这是第一步的要求：挺直脊椎，同时舒适的坐着，保持身体本然的状态。
第二点似乎有些奇怪：我们所有的冥想、禅定都要求你闭眼，但他告诉你别合上双眼，不要眨眼或瞪眼、斜眼，而是要不动摇的直视，自然的睁眼。因为在睁眼的情况下，你的心识也将会保持清醒，在闭眼的情况下你很容易陷入梦幻、梦境。所以密宗大手印和大圆满的修持当中，都是睁眼的，这和我们汉地佛教里一贯的做法很不一样，大手印定全部都是睁眼的，网上大宝法王在禅定中的照片就是睁眼的。
而你的心要完全的在本然的状态里。这里的本然并不是我们平常理解的本然，而是和你的目视结合的状态。如果你现在尝试，挺直脊椎骨安静的坐着，同时睁眼，而且像一个初生孩子般的睁大双眼，纯真的、自然的，并不是用力的，这时候会发生什么？
如果你真的有善根，如果你真的按照前面两点做了，当你像一个孩子样的睁眼，忽然，你的心就来到了它真正的本然里面！什么是心的真正本然？如果你真的能够像一个孩子般，完全放松的、纯真的睁大双眼坐着，你的心突然就在一个本然的浩瀚了！
那个浩瀚是无止境的、无边际的，这才是心的本然。大家不要误解你的心的本然是一个封闭的状态，或是在身体内的状态，不是的，你的心的本然实际上是一个无限的状态、无边际的状态。而这一点，益西嘉措是已经达到的。所以莲师才会让她安住在心的本然当中，而不要被未来的烦恼所牵扰，也不要造作于当下的事物。
超然的觉知：止观双运
如是， (身语意)三门安放于本然状态故，一切粗略和细微的念想止息，自己的心寂止安住于自身，那就称为“止”(奢摩他)。没有障碍、没有所对境、清明而赤裸， (止与观)这二者在剎那心识上，体性无分别地全然安住，这便称为“止与胜观无分别”(止观双运)。
把心识当作是对境，就是所谓的了解；发现心识是没有对境的，则是体验；禅修全然安住在心识的本质上，那就是证悟。三世一切诸佛的密义也是这个。它不是由上师深奥的教授所造成，也不是因弟子智慧敏锐而产生；这称为“达到基的本然状态”。
当你安歇在这样的本然状态以后，一切粗糙和细微的念想便会消退，你会宽坦的保任在自心的本然当中。他用了一个相当禅宗的词：保任，这个词在密宗里也有。你一旦经验到心的无限，你一定会宽坦的保任在其中。这个经验只有在证悟后才会亲身经验到，它不是一个普通的经验。而当你保任在这个心的无限状态中的时候，这就是我们俗称的止，奢摩他，平静的安住，安住在浩瀚里面，安住在无限里面。你的心自然的处于任运的觉性。你从这句话可以了解它不是一个普通的本然状态，它是一个觉性状态，而且是任运自然的，没有障碍、没有拘束、赤裸无遮的。而这个赤裸无遮、没有障碍就意味着观，纯粹的觉照，所以它是止和观双运的。
(止与观)这二者在剎那心识上，体性无分别地全然安住，这便称为“止与胜观无分别”(止观双运)。所以你在你的本然状态中，你会发现这两者自然的就是一个整体，它既是止，也是观，当你的意识在无限的本然中，它一定是止观同时的。它不需要你产生止，然后再产生观；或者先产生观，然后再产生止，用不着。你只要在无限当中完成保任这一件事，忽然，你会发现你的安住，本身就是止观双运的。它是一个整体，而且这个整体一定是鲜明而清晰的保任着，很稳定。
这一点实际上已经相当深奥了，这一点是益西嘉措已经达到的状态，所以莲花生在这一点上没有过多的详细的描述。他只是用最初的那段话，来告诉益西嘉措：你达到的这一点，实际上就是一个安住无限的保任状态，是一个安住本然的状态。
对于我们参加完意识内化课程的学员，这一点其实应该能够轻松的理解它。在内无限中，你就是这样一个止观双运的过程。那么如果你没有参加过课程，你应该如何理解它？
我这里也要给你一个方便。大家有没有这样的经验，为什么很多人都喜欢旅游，都喜欢一览众山小，都喜欢推开窗，呼吸早上清新的空气？因为在这些片刻——在你推开窗，呼吸早晨第一口清新的空气，当阳光洒在你脸上的时候；当你站在山顶，遥望无限的时候……当这些片刻闪现，在那些个瞬间，在你遥望无限远方的瞬间，你的心，或者说，你的意识状态，正好是一个无限的状态！在你闭上双眼，呼吸第一口新鲜的空气，享受阳光洒在你脸上的那个瞬间，你的内在，你的意识的经验，也正好经验到这么一个神奇的无限状态，这个状态虽然一闪而过，但它是一瞥，它是真正值得你追求的一个经验。
所以为什么人们总是想要再次去旅游，再次看到夕阳西下，再次听美妙的音乐……你所有这些诉求，它们背后的起因，都是你希望再次找回那个令人神醉的一瞬间，那个神圣的空间，它令你印象深刻，这就是我们意识内化课程最后也要达到的一个同样的地方——你内在如此神圣和深刻的一个空间。它非常清晰明确，莲花生讲：它是一个整体，它鲜明、清晰，你只要保任安住在其中，这就是真正的止观双运。
迷于觉受的陷阱
这也是益西嘉措已经达到的一个基点，她在这个基点上向莲花生提问。如果站在这个基点上，你会发现你仍然有很多的困惑。即使你达到了这一点，即使你领略到了意识的浩瀚，领略到了那个海洋，但你仍然会有很多的困惑，什么困惑呢？
这样地禅修时，会生起乐、明、无念三种体验。
远离分别念想的心识，称为无念，有三种：没有对能修者与所修对境的攀执，所以“远离善念”。切断了粗略与细微念想之流，所以“远离恶念”。了知明觉无有对境的本然面貌故，“远离无记”。
从无念的状态中，觉性的光辉不受阻碍的自然安住，这当中”明”有三种：离于对境而“自明”、不是忽然出现而“本明”、不是任何人所制造而“自性明”。
你在那个瞬间，你一定会经验到乐、明、无念。你在一览众山小的时候，你在引吭高歌的瞬间，你的意识突然那么宽广无垠的那个瞬间，你是没有思想的，你是离念的。而你有一种内在的清明，一种不是高兴的喜悦，这就是乐、明、无念三个特征。你在这种状态下，这三个特征一定同时会有。
明性分为三种。离于对境而“自明”。它是一种自然的明性，它不需要外在的对境，外在的客体，那个瞬间你甚至是闭眼的，你在音乐的高潮，你在内在高潮的那个瞬间甚至是闭眼的，所以它并不需要一个外在的对境。不是忽然出现而“本明”。当你认出这个意识的浩瀚，你会发现它不仅仅是一秒钟，它不仅仅是一瞥，你甚至能够长久的安住在这个浩瀚里面。不是任何人所制造而“自性明”。它是天然的，天生的这么一个状态。这是明性的三个特点。
这当中”乐”也有四种：没有不相应的违缘，为“境相之乐”、远离了概念的痛苦，为“无相之乐”、远离了对二元分别的攀执，为“无二之乐”、远离了因和缘，为“无为之乐”。
当这样的觉受生起时，需要三种无贪着的比喻：如疯子~不贪着乐；如幼童的梦~不贪着明；如密戒圆满的瑜伽士~不贪着无念。如果具足了这些，就没有禅修的过失。
总结来说，它这个乐，也不是外因所起的。你可以不需要群山，不需要音乐，不需要阳光，不需要最初的那口新鲜空气，如果你真的知道怎样切入这个浩瀚，你随时可以切进去，不需要任何外缘，外缘的帮助几乎没有任何必要。当然第一次你是通过外缘达到的这个体验，但是如果你真的认出了，你就不需要任何外缘的推动了。所以这个乐是没有客体的乐。当你在这个浩瀚里，没有任何的客体。它是纯粹的空，但它却是真正的乐。
如果贪爱执着乐明无念之觉受，将会落入三有的岐途：若贪执于”乐”，会偏离正途进入欲界；若贪执于”明”，会偏离正途进入色界；若贪执于无念，会偏离正途进入无色界。
如果你被那个乐深深的迷住了——我们以前提到印度有很多这样的人：玛司特，即神醉者，他们被那个乐给迷住了，开始忘掉所有的外在世界，忘掉了身体，甚至可以在没有食物的情况下活几个月，因为他们连身体都忘掉了，神醉在那个乐里面。如果你强烈的被那个乐吸引，你将会步入欲界的范围。因为那个乐最终指向的地方其实就是一个性高潮，一个最终欲望的极乐。
如果你眷恋那个明，你将会进入色界的范围。色界比我们物质世界要高一层，欲界是指我们的物理世界。我们看到的桌子、石头、木头这都是欲界的范围。色界的范围就类似于音乐的世界，它是非物质的，音乐的天堂。你如果眷恋那个，你就会进入色界的范围：有美丽的画面，缤纷的色彩，陶醉的声音，令人无限神醉的香气……颜色、香味这都属于色界的范围。
如果你眷恋无念的状态，一个深深的空，完全的安静，彻底的沉默，你将会进入无色界的范围，它比色界更高一层，它类似于一个静默的禅定。所以有人甚至能在禅定中定好几年，因为那个沉默是如此的神醉、迷人。古代禅宗的公案里面记载，有些禅师真的能够入定好几年。
所以禅悦法喜也是岔路。莲花生先告诉益西嘉措的第一条岔路，是关于神醉的。你如果神醉于你达到的体验，你将会走上岔路。无论神醉于乐的一面、明的一面还是无念的一面，你都将会走上岔路。
我们意识内化的学员里面也有人曾经走上这样的岔路，深深的被那个喜乐所迷。而当这样神醉的时候，你一定会受到来自生命力量的冲克。这个冲克实际上是整个生命在帮助你，它希望唤醒你，希望把你从那个陶醉的状态拉出来。所以为什么印度的那些神醉者，神醉的越深，遭受的苦难就越重。但由于神醉的强度，他们无视这种苦难。神醉者会莫名其妙的遭到周围那些乞丐、小孩的谩骂、推打、投石，实际上这是生命力量在通过周围的人，试图摇醒他。但即使这样，由于神醉太深了，他们完全无所谓，所以那些神醉者们，到后来往往都会变成乞丐、流浪的人。
而那个克会越来越深，越来越强烈，它敲你大门的声音会越来越响。那种神醉实际上意味着某种封闭，实际上跟你吃摇头丸等毒品产生的效果是同一类型的。它是一种向内的封闭，自我陶醉式的封闭。当你越封闭，整个生命就越要敲响你的大门，把你从门里面拽出来。
这是莲花生告诉益西嘉措的第一条岔路——神醉于你的内在经验。这实际上是所有岔路里面等级最低的，或者说，危险性最低的，所以放在一开始讲。
虽然对这些觉受没有贪恋也不攀执，但是只要内心仍有微细的贪执，就一定会落入歧途，最终落入止的九种等持(注：禅定)。
此外，为了断舍欲界的妄念，而修四禅定的等持：
初禅虽然没有能执与所执的妄念(注：概念思维)，但是仍具有能修与所修之行为。二禅虽没有寻伺(思维与分析辨察)，但是仍具有对三摩地乐受的执着。三禅虽达心无扰动，但是仍具有呼吸出息与入息。四禅则远离一切妄念，无窒碍的清明感知。
为了净除色界的妄念(概念思维)，而修四无色定：
心中安立“一切现象如虚空般”的想法而等住，会落入”空无边处”之歧途。心中安立“心识无边且无方所”的想法而等住，会偏离正途，落入”识无边处。”心中安立“想的清明觉知既非存在也非不存在，不是心智所能了知”的想法而等住，会偏离正途，落入”非想非非想处”。
心中安立“此心没有任何的本质；心不存在而是空无边际”的想法，而等住于中，会偏离正途，落入”无所有处”。这些状态仍有着心理上概念化的恋着以及(二元)心之体验的些微垢染。
断除了所有的妄念达到灭尽定，其中六识涉入各自对境而从中灭尽，断绝心气之变动而如是禅定者为各各择灭；达到内在本性者为非择灭，为胜义无记。
如上九次第定中，四禅是能生起”胜观”的止，四禅的三摩地与内在自性相符，是世间三摩地中最殊胜的。
四无色定是三摩地的歧途，而灭尽定则是声闻的寂静三摩地。
透过认识这些，得以区分三摩地的差别，在自己的观修上净除那些禅定的障碍，不落入歧途中。
如上断绝了歧途，没有禅修过失地修持故，在禅定(座上禅修)时，神智清醒地安住于乐明无念；在后得 (座下禅修) 时，种种显相不鲜明，如梦如幻般纷乱地显现。了知因果的本质，累积足够应圆满的功德，获得三摩地的暖相，而圆满了资粮道。
这里的第一段话告诉你：你即使表面上远离了对禅定经验的迷恋，但是在你的思想深处，潜意识深处，你的微细思想仍然迷恋它，这个就要通过禅定逐步的去除它。
当你进入无色定，进入更高的一切现象如虚空般的想法上；当你进入识无边定，你开始进入一个一切对境是非存在也非非存在的想法上；当你进入非想非非想处定，你的心进入了一个不存在且是空性的想法中，等等。一直到你进入灭尽定，所有的想法才灭尽无遗。
这里概念性的告诉你，所有初禅到非想非非想处定的所有属于思想的范畴，这些范畴都将是一个迷惑。而乐、明、无念三者的体验，实际上涵盖了九次第定的全部范围。在一开始你也许无法经验到这么深刻的经验，对于大家来说，你迷恋于乐、明、无念的经验可能达不到如此深。如果你迷恋于禅定中的那个神醉经验，你渐渐的真的会进入某种禅定，你开始遗忘你的身体，遗忘你周遭的环境，你深深的进入陶醉，以至于在那个陶醉里能够沉浸几个小时、几天。你进入禅定的长度和强度取决于你深入的强度。所以从禅定的这一端，你的确可以进入非常深的禅定体验。仅仅是你集中目标于乐、明、无念这一点上，专注在这一点上，就能够让你产生禅定力。
但是莲花生告诉你，即使产生了这些禅定力，你仍然是在思想的微细层面，对于乐、明、无念的体验产生了执迷而已，它仍然是一个执着的体验，是一个需要超越的体验。所以当你追求和维持这些境界的时候，就会形成一种微细的迷恋，而这种微细的迷恋，正是陷于轮回的成因。
你也许认为你的禅定是很大的成就，现在很少听说有人能够进入禅定了，进入初禅都是一个很大的成就。但即使你真的进入禅定，这也正是你进入轮回的一个起因，因为这些禅定的体验意味着你产生了相当强烈的内在迷恋，你迷恋于某一个令你陶醉的体验当中。美赫巴巴曾经讲过一句话，这句话是对所有禅定的相当经典的总结。有人问美赫巴巴关于禅定的经验，他说：其实你们都误会了禅定，禅定并不像你们想的那么有价值，其实禅定就是被某一个经验深深的迷住了。美赫巴巴的这句话切中要害，和莲花生在这里讲的完全一致，你的禅定实际上就是你被某一个经验深深的迷住了，以至于忘记了时间、空间。
为什么下围棋的人一下可以三、四个钟头，而且感觉时间过的特别快？因为他被那个棋局深深的迷住了。为什么你看金庸的小说可以一通宵？因为你被那个情节深深的迷住了。这些都是外在的东西，因为你少有内在的经验。但是如果你真的有，你会发现内在经验一样可以深深的迷住一个人。他会被深深的迷住在那个经验里，以至于十几个钟头或几天，当他醒过来的时候，他发现主观感觉上只过了半个钟头，但是天都黑了。
所以这些经验仍然是产生轮回的一个因素。
一切现象皆展露为本觉
像这样持续长时间修行后，实际见到了自己本有的本性，没有对境而自明(自我觉知)，是为认出自己本然面貌的见道。体验到显相、明觉及空性是无有对境而自我觉知的，法性无漏故如实见到。从根本断除烦恼障，了悟因果为空，自心之中没有轮回故，这就是初地“极喜地”。此时的座上禅修境界与佛无差别，座下禅修中一切事物则如幻相般生起。
实际见到了自己本有的本性，没有对境而自明(自我觉知)，是为认出自己本然面貌的见道。你见到了你本来的源头。而你经验到的这个源头、这个无限，其实是自我觉知的。你有没有发现这一点，它不需要客体存在，它不需要有任何外在的事物存在。它是一个自我觉知的现象，它自身就是一个觉知，圆满的。
逐渐熟悉这个境界并稳定地保任时，一切二元诸法便会成为无二。认识一切现象皆是自己展现的，显相与心合而为一。空性显现为因果故，如实了悟“缘起”。座上禅修期间，清楚了知一切现象无有住处，为明觉之体性；座下禅修期间，仅有些许之境相，即是修道。
当你逐渐熟悉这个境界并稳定地保任时，一切二元诸法便会成为无二。这里莲师讲了第二个重点，比刚才讲的第一点“禅定的迷恋”要重要的多。它告诉你，你如果能安住在这个自性的无限当中，意识的无限当中，然后，你会发现所有这些意识以外的客体现象，都会成为非二元性的现象。
什么叫非二元性？这很哲学很概念化，我们举一个简单的例子，比如说，你现在看到自己的身体坐在这儿，然后看到你前面的笔记本电脑，对于你来说，这个电脑就是一个非你的经验，是你的身体以外的一个经验。你是主体，电脑是客体，这就是一个二元经验。也就是你和所有的这些外在的事物都是分离的，你和周围的桌子、茶杯、电脑等等是分离的。你的自我，你的身体和这一切都是分离的。
而当你有一个意识内在源头的经验，有一个内在无限的经验，忽然，你发现你的主观感知有了一个天翻地覆的变化。当你从内无限中看向这个世界，忽然，这个二元性神秘的消失了。你会发现这个身体和外在的物理世界是一个非二元的经验，它们是一个层面的，一个性质的，它们由共同的元素组成——组成写字台的物质元素，和组成你肉身的物质元素，完全是一样的，就好像积木，你这样搭，它就变成了一个身体；你那样搭，它就变成了一个写字台，当然这个比喻不是很恰当。你将会发现，你的肉身和整个外在的物理世界，是同等性质的存在，它们是同一个层面。这就是你第一次认出的非二元经验。
当我这样讲，这个经验你也许能从理论上理解是这样的，但这种理论的理解完全无效！除非你从益西嘉措的安住无限意识的角度去看，你才会亲身的经验到这一点，亲身的经验到这个非二元，紧接着第二个现象就会出现——
然后你会发现，一切现象都是自展现的。大家有没有这个体验，尤其上过意识内化课程的同学，来回应我一下。你有没有发现这个外在的现象——包括你的物理身体和外在所有其它的事物，这些事物它们是自展现的，它们并不需要你的要求，并不需要你的摆布，并不需要你的指挥。甚至我告诉你，你的身体都不需要你的指挥，它是自展现的，它自然的回应着周围的一切。你的身体在自然的回应周遭的一切反应，一切事物；而你看到的周围的桌子、茶杯，也在自然的回应周遭的一切事物。
这就是莲花生讲到的认识一切现象皆是自己展现的，显相与心合而为一。它们是一个非二元的一体的经验。当空性以因和果的方式现起，也就是说它们在遵循自身的因果律，你无法左右它，一个茶杯什么时候会毁坏，什么时候会化为尘土，它将遵守自身的因果能量现象，它将遵循自身的能量推动。你的这个身体什么时候会老化、什么时候会死亡，也将完全遵循自身的能量推动。这一切都遵循因果的方式。
空性显现为因果故，如实了悟“缘起”。宗教里面的缘起，意味着因和果的结合，每件事遵循着因果定律，也就是能量推动的定律，在向前按部就班地发生，那个发生几乎是物理性的，完全遵循能量法则的，没有人能够动摇的、彻底的因果。
座上禅修期间，清楚了知一切现象无有住处，为明觉之体性；它们自然发生，自然流过，自然消灭。座下禅修期间，仅有些许之境相，即是修道。也就是你的这种对外在客观世界的清晰觉知，不仅仅是要在禅修的打坐期间，保持这种客观超然的觉知；而且这种客观超然的觉知状态，要维持到你睁开眼睛从蒲团上下来，回到生活中的时候，你仍然要保持这种超然的觉性。
有人问：打碎一个碗，是早就确定的吗？不是的。并没有人确定这个碗什么时候会被打碎，我指的因果规律，是指所有能量的生老病死的现象，能量从成住坏空，能量从最初的凝结到最后的散坏，这整个的过程，是一个因果链。轨迹不变，但并不代表中间突然有一个外在力量插手进来，把这个碗敲碎了，这是一个突发的外在力量。我并不是指突发的外在力量是注定的，我是指在没有外在力量的前提下，任何事物都遵循着生老病死的外在规律，这是能量的规律。
这样持续保任后，了悟轮回与涅槃的一切是生灭无二无别的。这句话大家理解吗？你如果了解这一点，你如果清晰的安住在你的超然当中了，你会发现你看到的这一切，你生命的成长、壮大、衰败、死亡，这一切都是轮回的现象。你的成功、失败等等，这一切都属于轮回的范围。而这些轮回的现象都是自发的在运作。没有人操控，它遵循能量的推动。你也不需要去追求一个涅槃的境界，而那个涅槃的境界其实和轮回没有任何区别，它也是轮回里的一份子。即使是涅槃，它也是轮回里的一份子，它一样是一个轮回。而你现在是超越这一切的，是无染全然圆满的，是无有住处而自我觉知的。因此所知障完全消失，一切现象展露为本智的这个时刻，就是究竟之道(无学道)，也就是佛的境界。
宗教里一共有三个障：烦恼障、业障、所知障。业障是指来自前世的推动力，比如说，你转世来到一个贫穷的家庭，一个充满烦恼的父亲、母亲，这些并不是你主动选择的，你是被动转世投胎的，它的驱策力是什么？来自你前世造下的业，前世造下的因果，它们催促你进入这样一个环境，选择这样的父母。这个是业障，是你无能为力的，你已经出生了，只能这样。
烦恼障是指主观的东西。什么叫主观的东西？也就是你头脑当中的爱恨离别，思想、思维等等，这些都是主观的，你个人化的，这就是烦恼障。
而所知障是指存在性的。在佛教里，有人把所知障解释为知识的障碍，这样的解释有一定的错误，不太完整，并不能完全的把所知障理解为知识的障碍，而是你对客观世界了解的障碍。譬如说，我们看到茶杯，给它一个名字叫茶杯，你给它的这个茶杯的名字，就是它的所知障。为什么？这个茶杯其实没有任何名字，那个名字是你强加给它的，是你缩小认知范围给它的。这个名字意味着你缩小了对它的认知。如果你去掉了“茶杯”这个词，你对它的认知就变的没有局限了，也许能够认知到更深的东西。
什么更深的东西？就是刚才莲师跟益西嘉措讲到的——你将认知到所有的事物是没有界限的。这个茶杯和周围的空气实际上拥有同样的能量背景，它们是由同样的能量，以不同的组合方式形成的。当你以这样的方式认知外在的事物，意味着你的由知识所造成的局限被打破了，这就是所知障被消除了。一切的现象，现在开始展现为自然的本觉，一切的现象，现在都是自然呈现的。你对它们的认知，超越了你曾经学到的那些知识和概念。
这段就是莲花生给益西嘉措的一个最基础的认知理念。有了这个认知理念，我们在下一次，才可以深入讲解更细微的东西，后面莲花生会更精细的告诉你，实际怎么样去操作它。
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