《莲师建言心滴》17-超然领会宇宙的暗示.心灵的敞开.祈愿就会回应

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超然领会宇宙的暗示

二、提升念想:分好的念头与坏的念头两种。首先、善妙的体验、令人惊讶的了知、本尊的授记或是吉祥的征兆等生起时,如果看待这些为善妙的,执以为功德,品尝其滋味的话,体验会自然的消失;如果不在乎这些体验,修持也不会有所增长。

如果想要增进的话,不要沉迷在善妙的念想中,不要执着那是功德,不要沉溺其滋味。认为善妙的看法,也是由心而生,因此在心的体性本智未显现前,不要被其他念头所中断,如上所说用之于道。

这一段莲师主要讲到,当你经验到一个善的体验、一个善巧的体验、一个美丽的梦、一个本尊的预言、一个禅定当中或者梦中显现的征兆;你在梦中看见美丽的花园,看见有智慧的老人来跟你说话;你在禅定当中闻到香味,你在耳旁突然间听到美妙的钟声——有时候禅定的人会莫名地听到一声钟响,非常令人神醉的钟响,那个钟响似乎来自于遥远处,就好像是寒山寺的钟声一样悠远好听;所有这一切都是你在禅定当中,在你的心非常祥和宁静的状态下,可能会显现的一些善的征兆。

这些征兆不一而足,每个人都有属于他自己的个性化的征兆,有许许多多这样的征兆无法形容。莲师这里提到,当你身在其中,你为这些短暂的好体验而兴奋。它们的确是一个好的体验,但它们是短暂的,并不会持续太久。你为这些短暂的好体验兴奋的时候,那些体验便会消失。如果不在乎这些体验,修持也不会有所增长。因为当你漠视这些体验,也意味着你否定了它们,你拒绝了它们。如果你的内心拒绝了这些好的东西,它们将不会再来,那么你的修持也无法进一步向前,无法增长。

我记得大概在二十年前,我不知道从哪一年开始,具体的年份我忘了,但是从某一年开始,我会在每年农历春节大年初一临睡前对自己说:“今天晚上,我要做一个关于来年一整年的预言性的梦。”然后紧接着后面大概有四、五年的时间,每年甚至我年初一到外地的亲戚家里去玩,就睡在客厅里面,都忘了当天晚上会有一个预兆性的梦,但是接连有四、五年的时间,每年的年初一晚上都会有。而那个梦是那么的清晰,清晰到你绝对不会认为它是一个普通的梦,它的清晰度远远超过了平常的梦境,当你醒过来你一定会知道它是极不一般的。

我甚至记得有一次因为晚上睡得非常晚,超过一两点钟才睡,本来以为当天不会有梦了,因为人很疲劳,但是当我第二天早晨六点钟醒过来的时候,依然做了一个极度清晰的梦。而那个梦无一例外的每年都预兆了下一年整年的情况。当然是象征性的,梦里使用的象征非常的清晰,相当的戏剧化,你很容易就能够知道那些象征所代表的含义。

大概四五年以后,有一次年初一晚上,我又准备躺下去的时候,想起来可能今天晚上又要做一个关于来年的梦了。不知道为什么我当时心里面有这么一个想法,我说年年都做,但其实好像也没有什么特别的重要性,即使它不预兆我来年会怎么样,也没有什么关系,好像这件事可有可无,没什么大关系。然后从那一年开始再也没有做过任何梦,从那一年开始我的年初一预兆性的梦就没了。

这就是莲师讲到的,如果你漠视这些体验,它就消失了。因为它来自神圣的暗示,这些梦境实际上是来自神圣对你的暗示,你要知道神圣的力量没有任何攻击性,它非常的温柔,非常的被动。你甚至需要反复的祈请、祈祷,它才会来,而当它来的时候,你有一点点的怀疑或者一丝一毫的拒绝,它就立刻没了,立刻消失了。你祈祷它来本身是一件不容易的事,而它消失又是那么的容易,很容易消失掉。在你的潜意识里面有一点点的拒绝,它就消失了。你哪怕有最微弱的一点拒绝,它都会说yes,它都会说好的,那我就不来了。

所以自此以后年初一晚上就再也没有梦境了,而我知道前面连接的五六年时间,每年初一晚上的梦境都是一个神圣的恩典。它是来自宇宙的一个暗示,因为你接受它,所以它就每年都来,甚至我刚才讲到年初一我都忘了会做梦,它也一样会按时来,凌晨一点钟、两点钟睡觉它照样来。宇宙的力量就是这样,它非常准时,而且它非常的温柔、没有一丝的侵犯,没有一丝的暴力。所以当你漠视这些体验的时候,它们就不会再来,它们尊重你,你说你不要,它就不来了。你只要有一丝一毫的心理说我不要,它就再也不来了。

但其实当你接受这些暗示的时候,它对你的灵魂是一个推动。所以当你拒绝,它就不来了,这对你的修持是一个小小的损失,虽然不大,但也是有损失的。当你接受它,它毕竟是一个推动性的力量。

有一年年初一晚上的梦境,我至今仍然记得。我梦到了一头大象,而这头大象是卡通版的,非常可爱。我看到这头大象在我的书桌上,从一端走到了另一端,它虽然是一个玩具形状的大象,但完全是活的,从一端走到了另一端。这只是梦境当中的一个场景,但这个场景我醒来以后非常清晰的明白它象征什么。你知道大象在密宗或者印度教里面是象征行动力的,在佛教里面普贤菩萨的坐骑就是大象,而普贤是一个以行动为主导的圣者,所以有《普贤行愿品》。他总是能够把他所有的愿望在第一时间化作行动的力量,他从不迟疑,想要做什么,就立刻化为行动,没有任何迟疑,所以普贤在佛教里面是一个象征行动力量的尊者。而他的坐骑就是一头大象,有六个牙齿的大象。

我当时梦到的这头大象也有六个牙齿。它不是一头普通的大象,它是普贤下面一头坐骑,虽然非常小。而它从我书桌的一端走到了另一端。醒过来的时候,这个梦境、这个场景对我来说非常清晰。它象征着什么?象征着我在新的一年里将会有一个非常显著的关于行动的变迁,这个预告非常明显,然后果真如此。我在那一年里有一次非常重要的搬家,所以它是预言了这件事,而它也预言了这一次搬家将是相当吉祥的,因为它是一个六牙白象的运动。所以这个梦境甚至预言了在六个月以后将要发生的事,可见它预言的跨度和准确度是很高的。显然它不来自于一个普通的潜意识层面,你的普通潜意识层面无法预言过于久远的东西,它没那么深。而这个梦境显然来自于更深的地方、更高的点,它有某种神圣的意味在里面。

所以当你在灵性的道路上,你要保持一个对神圣力量全然敞开的态度,它将会来到你的梦中,它将会给你暗示,它将会给你推动。当我梦到这头六牙白象的时候,它不仅仅是一个梦,它也不仅仅是一个象征,你明白吗?当你梦到一头六牙白象在你的书桌上,从一端走到另一端的时候,它已经意味着某种推动了。也就是有某一个神圣的力量已经在你不知晓的情况下,在推动这件事了。即使这件事在表面上似乎一点征兆都没有,还没有发生,但其实在内在的层面,祂已经在推动它,而且是以一个非常吉祥的大象的力量在推动它。所以它后来发生的很顺利、很吉祥。这就是来自神圣的加持,一个推动力。所以,当你对高层的力量,对神圣的力量保持敞开的态度,这些推动力在一开始的时候就会参与进来,甚至在你不知道的时候。

莲师这里讲到的这一点,更着重于后面一句。也就是当你感知到神圣的力量参与进来,你感知到了一个好的体验,非常美妙的象征、吉祥的象征,一头六牙白象出现在你的梦中,你对如此的善念、善的征兆产生了执着,你开始沉溺在品尝美好的滋味当中。如果你这样做了,会发生什么?很多人都不知道,你如果沉溺在一个美丽的象征中,沉溺在一个非常善的体验、境界当中,你如果沉溺进去会发生什么?

有一件事你一定会知道,每一个人都听过音乐,当你在一段音乐里非常陶醉地沉溺在其中的时候,在开始的阶段你会觉得上升了,强烈的上升、令人神醉的上升。而你在那个上升当中如果沉浸得够久,你忽然发现你无法在那个高峰里呆太久,那个高峰本身会把你甩出来,它就好像一个上升的龙卷风一样,一开始的时候它会急速的带你上升,但是到达顶端的时候,你会被它甩出来,而当它把你甩出来的时候,你会摔得很重。所以在每一次令人陶醉的经验之后,你总是感觉到更深的空虚跟寂寞。当尝到每一颗糖的甜味之后,你总是会尝到一点点苦涩的味道。因为你无法避免所有感官的快乐背后的那个痛苦。这两者是手掌的两面,你不能只要一面不要另一面。

当你看见一个孩子在草坪上兴奋地尖叫,在放着风筝、在拼命的奔跑,如果有经验的父母会知道,很快他就会哭了,用不了半个钟头、二十分钟,你远远的就会开始听到他在哇哇地哭。在每一次兴奋的后面,等待你的总是低谷,在每一个快乐的后面,等待你的总是低谷。所以当你在音乐的高峰里面,你如果过分地沉溺在其中,将会引发痛苦。

因为人们不了解这个道理,许多人甚至尝试着从那个高峰坠落以后再次回到高峰。这就是音乐发烧友做的事情。他们尝试用更强烈的分贝、更低沉的重低音把你自己再次包围进去。你的确会被更深的重低音一次次地包围进去,你会被那个低音完全地粉碎,你会再一次体尝更为强烈的无我感、陶醉感。但是随着你体验陶醉的强度变大,那个背后的疼痛也将会变得更深。

这就是为什么那些音乐发烧友后来都变得听觉障碍,都变得产生了各种神经的障碍;这就是为什么那些美食家最后都变得失味、失去味觉功能。因为一次次的感官刺激达到高峰,他一次次地用更强烈的感官体验达到那个顶峰,而这背后的痛苦累积起来,迟早有一天它们会找到你的漏洞,它们会以最猛烈的方式平衡回来,你会变得耳聋、你会变得失味。

所以老子就讲“驰骋畋猎,令人心发狂”。你太追求感官的这些东西,你太追求那种达到顶峰经验的体验,那个体验类似于某种向内的封闭。你在音乐的高峰里面,完全忘怀了世界,物理世界消失了,你沉浸在那个陶醉里,周围所有的人都消失了,那是一个封闭,那是一个封闭在高峰体验里的状态。

如果你这样利用来到你面前的妙善体验,你就错用它了,你把如此美好的一个体验导向了最终的痛苦。因为每一个快乐后面都注定了会导向痛苦,每一个快乐后面都有它的对立面。所以你在禅定当中,如果经验到了美妙的极乐体验,也经验到了难以言喻的象征性的显现,禅师会告诉你,你千万不要指望第二次经历,第二次再体验同样的东西。

因为你知道吗?你如果了解印度教、了解瑜伽,你将会知道瑜伽把这类体验叫做什么?瑜伽把这类体验叫做“上帝的糖果”,它是上帝为了哄你,给你的一颗糖,给你的一个奖励。但是如果你满嘴都塞满了糖,你一定不会觉得很高兴,偶尔吃一颗糖很好,如果让你天天吃,你会觉得腻。所以在瑜伽的传统里面你会发现,那些老练的瑜伽士开始不在乎这些三摩地的体验,这些三摩地令人神醉,但那个神醉只会迷倒年轻的瑜伽士。对于一个老练的瑜伽士这些神醉已经不那么迷人了。

为什么发烧友要买更高档的音响,因为低档音响已经无法满足他。他觉得低档音响已经无法令他达到当年的神醉感了。他要买更高分贝的、更贵的、重低音更深的。你在禅定里,你在那个妙善的体验里也完全一样,那个小的蜜糖开始不能满足你了,你的瘾变得更大。它好像是吸毒一样,小剂量的你已经不放在眼里了,你现在需要大剂量。当更大剂量的快乐、更大剂量的征兆显现在你面前的时候,你也顶多会满足那么一两次,是的,超过三次你又会觉得无非如此,你需要更大的。

顶果仁波切有一次在不丹的山谷里禅定,他坐在山头上,正好是下午夕阳西下的时候。密宗的禅定,大手印禅定眼睛都是睁开的,半睁着眼。他半睁着眼看到下面的山谷里,漫山遍野突然间都变成了金刚亥母的坛城,站满了成千上百的金刚亥母、各种空行母、勇士空行,铺天盖地的布满了山谷,而最中间就是金刚亥母。他后来回去把这件事告诉了他的侍者,侍者就很兴奋:哇,这个体验太神奇了!侍者就问:那你有没有问金刚亥母一些对你的授记或者预言呢?顶果仁波切回答他:为什么要问呢?这一切都是自心的显现,它们跟你看到的物理世界的山谷、草原并没有太大的区别,所以何必要问呢?

顶果仁波切完全达到了莲师这里讲的,当一个如此壮观的善妙境界现前的时候,他丝毫也没有被它迷住,他依然很超然,非常平常。他并不觉得那个经验很过瘾,在他眼里所有这些经验都是平等的。

因为什么?因为他安住在心的本觉,这句话好像听上去很宗教、很哲学。它纯粹是一个哲学化的名词:本觉。所以它几乎对你是没有用的。类似于“心”、类似于“本觉”、类似于“佛性”,如此哲学化的名词,对于你并没有太大的用,唯一对你有用的是实际的生活经验。而你会发现生活当中在你面前展现的任何事物:无论美的、丑的、好的、坏的,所有的一切它们真正来的目的都是提示你,但问题是大多数人都无法接受那个暗示。你也无法像在梦中看到这个六牙白象一样,立刻接受到它暗示性的作用,立刻领会它在告诉你即将发生的一些事。

你无法立刻领会那个含义,为什么?如果你非常执迷于这个六牙白象:哦,它太可爱了,它看上去很卡通,它竟然有六个牙齿!你被它迷住了,你被它那么可爱的形象迷住。我记得当时梦境里面这个六牙白象走路的时候跟大象不太一样,它是卡通式的一跳一跳的,相当可爱,它显得不那么稳重。一般动物世界里大象走路的时候很稳重,但我的梦里这个大象走路是一跳一跳的。如果你被这么可爱的一个场景迷住了,你就丧失了它给你的暗示性。

生活当中也一样,当你看到可爱的场景,看到所有这些苦和乐显现在你面前的时候,当你被这些场景的表面迷住了,你注定会遗失它真正的含义,你不够超然。只有当你足够地超然,你才能领会那些来到你面前的事背后的东西。它们的伪装开始脱落,它如此可爱地试图吸引你,它装出卡哇伊的样子,一跳一跳的从你书桌上走过,它这样做无非是为了吸引你的注意力。而当你被它吸引却仍然能够保持超然的时候,它的伪装就会脱落。卡哇伊的,还是一跳一跳的,六个牙齿的,还有雪白的皮肤,这些都关系不大。当这些伪装脱落的时候,那内在的含义就忽然呈现了。它在告诉你:你将轻松地行动——它是一跳一跳地,它不是很慢地、很稳重地在行走,证明你这件事的整个进展将非常地轻松自在,充满了欢乐;而它是白色的皮肤,这象征着吉祥;它有六个牙齿,它象征着没有任何障碍,突破了所有的阻碍。

所以,如果你能够撇开这些表面的皮肤,你立刻可以领会到它内在真正的含义是什么。你生活当中的事也正是如此,当你足够的超然,当你没有被那个快乐的场景所迷住——人们总是当快乐来到面前的时候立刻被它迷住了,你被迷住的时候,你对它的理解实际上就降低了,因为你的智商已经在那个“迷倒”的情况下下降了,这跟一个恋爱中的女孩智力为零是一样的。当你被眼前的快乐迷住,你的智力就下降了。当你被眼前的痛苦打扰,你的智力就下降了。你开始沉溺于这个痛苦,你开始怨天尤人,你开始自恋,你开始自卑等等一切自我中心的感觉都产生了。然后你彻底忘了那个痛苦真正要带给你的是什么,它背后的象征是什么?你彻底忘了。

所以只有当你在面对苦乐的经验,面对生活当中所有的经验,不被它们迷住、不被它们打扰,而是纯粹的超然的时候,那些面具就会自动脱落。它一定是有意义的,你碰到的这个人不会无缘无故的来到你的面前,你碰到的这些事也不会无缘无故的来到你的面前,这一切都在揭示着一些什么。

这里面还有一个另外的问题,如果你以理性的思考试图揭示它们,你将错过要点。你如果要保持超然、保持冷静、保持绝对客观和理性,然后你试图以理性的方式来评判它、瓜分它、抽丝剥茧的分析它,你也会错过。因为上帝的暗示、来自生命的暗示总是带着诗意。它不那么纯理性,它带着某种诗意。所以它更倾向于以象征跟画面的方式来,而不是以文字。

如果它纯粹是一句话,那么只需要理解,纯理性的理解这句话就够了。但它是一个画面、是一首诗、是一个旋律,所以这就意味着你的超然当中必须有某种优雅。你的超然当中仍然必须携带者某种陶醉。所以你发现没有,你的超然是两面的:它既有纯粹超然理性的一面,同时又拥有神醉的陶醉的那一面,而当你尝试着这两面完美合一的时候,忽然一件事发生了——

当你带着某种欣赏、某种知足、某种自得其乐的超然,你忽然发现你已经不属于这个世界,你已经不属于你的思想,你已经不属于你的情感,你似乎在那个瞬间已经解脱于这三者,你似乎神奇的已经来到了一个无法言喻的中心,这个中心就是莲师在这里讲的——心的本身皆显为本觉。它是刚才提到的那么哲学的一个词:本觉。而本觉在实际的体验当中却不那么哲学、不那么枯燥,它富有诗意,它更像是一个人躺在阳光下做日光浴的状态,它更像是一个人品了一杯咖啡以后的状态,如此的知足和优雅。

你总是发现你在优雅的时候你是超然的,你不受任何打扰;你总是发现你在优雅的时候你是更加客观的,而且这个客观里面没有任何严肃,很轻松自在。往往当你处于这样一个状态,你的超然才是完整的,因为它真的在本觉当中了。而只有在这样一个状态,你忽然发现你的领悟变得智慧了。所以,智慧总是在轻松优雅的时候才产生出来。它不是在严肃的时候、不是在钻牛角尖的时候、不是在抽丝剥茧做理性分析的时候。一个人总是在放松的时候智慧就来了!你忽然能够不经思考就看到眼前的象征其实意味着什么,它不需要思考、不需要抽丝剥茧、不需要太逻辑的分析。它那么天然,天然到你甚至认为它几乎是一个直觉。

当我从梦中醒来,第一次回想起这个六牙白象的时候,我根本就没有使用任何分析的方式:分析它肤色是白的、有六个牙齿、在蹦蹦跳,所以我在半年以后的事情会怎样怎样,没有。它几乎是一种直觉。我在一秒钟内就立刻知道它象征的是什么。它象征着来年的一个重要的行动,一个搬迁的行动,甚至连“搬迁”这个词都从脑海里出来了,而它真的是一个搬迁。我当时根本不知道会搬家,但那个词自动的就从脑海里出来了。所以它不仅仅可以用来面对你的梦境,它也可以面对你所有的禅定当中的征兆。更重要的是,你应该把它用来面对你的生活。

你祈求一个禅定的征兆、一个梦境的征兆,它不是每次都会来,很偶然。但是你会发现,上帝会以更轻松的方式暗示你。它甚至会用你每天过马路时候的红绿灯来暗示你,那个暗示几乎无时不刻、随时随地都会在你生活当中出现,你可以在每一个片刻领会来自生活的提醒,如果你足够的超然、足够的智慧的话。

心灵的敞开·以本觉来领悟生命

二、不悦的体验心神混乱或是鬼魔的幻变生起时,如果看待这些为不好的,执以为过失,品尝其滋味的话,会变成障碍,因此不要沉溺在坏的想法中,不要执着为过失,不要沉溺其中。“不好”也只是自心的幻变。直到显现为本智为止,不间断的用之于道上。

人们倾向于在不好的体验里面反复咀嚼,这是一个人通常的习惯。你非但沉溺在好的体验里面,你也沉溺在不好的体验里面。一旦你心情糟糕,你开始反复咀嚼,你开始反复思考某个人对你不好的各种各样的表情、各种各样的语言,你开始在你的心里再一次重建那个场景,你反复的咀嚼它,反复的咀嚼那个场景当中他骂你的那个瞬间,你受到的伤痛、刺激。这也是一种沉溺。一旦你沉溺,你就无法领会了。你就错过了它要给你的真正的东西。所以莲师讲,在此刻你要用前述的方法面对它,将之以为道用。

我记得大概在十六、七年前,我曾经碰到过这样一件事。有一次我在马路上,走着走着对面有一个人过来,这个人莫名其妙的瞪了我一眼,当然也许是我比较敏感。他莫名其妙地的瞪了我一眼,而且从我身边走过去的时候,他的肩膀甚至撞到了我的肩膀,他是以撞的方式走过来的,很不友好,行为非常粗鲁。出于本能的反应,我的第一反应是不太高兴,他为什么有意撞我?而且眼睛还在撞我的那个时候曾经狠狠的瞪了我一眼。如果你沉溺在这个刺激当中,你一定会错过什么更重要的东西。但是,当时心里面第二个念头就立刻来了,我忽然发现,这是一个来自“存在”的极其重要的提醒,它在提醒我,我当天的冥想是错的,这个感觉极度明显。

你知道,有时候你并不需要一个人类的导师在你身边,因为整个生命无时不刻在引导你。当天的冥想,我后来回想的确有一个错误,而且我当时没有意识到那是一个错误。我甚至在那个错误的方向上使劲地还往前走了好几步,我觉得想要探索一下,那个深处是什么?那个冥想的深处是什么?但是我并不理解那个是错的(指意识强烈的水平扩张是错的)。

然后当天我从冥想中出来,到马路上去买东西,遇到这么一个人莫名其妙瞪我一眼,而且使劲的撞了我一下,在第一个本能反应的念头之后,我内心的第二个念头立刻接住了这个暗示。那是“老天爷”在告诉我:你某一个地方错了!所以当我第二念产生的时候,我立刻就感觉到第一个念头是多么的愚蠢,它纯粹出于生理本能。有人攻击了你,所以你觉得不爽,你甚至试图回击他,在心里骂他:这个人没长眼睛,神经病。但是第二个念头你立刻领会:他只是上帝的工具,生命通过他来暗示我!

因为当时我是隐居的闭关的,我周围没有别人,甚至一只狗、一只猫都没有。上帝以怎么样的方式来提示你呢?只能以这样的方式,只能以各种各样能够碰触到你的方式来提示你。所以当我第二念领会了这个体验以后,我立刻感觉第一念是需要忏悔的,而且立刻感觉第一念非常可笑,很可笑,第一个本能性的、反抗性的思想,其实完全没有必要,那个反抗性的思想几乎让我错过这个提醒。

所以我的第三个念头是什么?我的第三个念头我发现由衷地感谢那个人。你没必要走到那个人的面前说“谢谢你”!这是愚昧的,因为他并不知道他在做什么,他并不知道他已经成为了一个工具。他并不知道,他也许撞你的确是出于某种生命在他内心挑起的愤怒,因为生命要利用他做为工具,必须先挑起他,你明白吗?他是一个有意识的活人,他要撞你,上帝必须在他内心挑起一个愤怒,他才会有意来瞪你、来撞你。所以他并不是有意识的做上帝的工具,他是无意识的。

有人说:“既然生命里面,每一个人到你面前,即使这个人是妨碍你的、是伤害你的,而他最终实际上是存在带给你的提醒、帮助,那么你应该到这个人面前谢谢他。”

这种想法也透露着某种愚昧,因为他并不知道他在帮你,他在做那件事情的时候,他内心真实的想法的确是想伤害你,所以你并不需要去感谢他本人。你需要感谢的仍然是整个生命,需要感谢的是他背后的那个力量、那个“大老板”。所以我的第三个念头就是感谢他背后的那个“大老板”。那个真正一直在暗中引导我的,你可以称他为“上师”、“无形的上师”、可以称他为“存在”、可以称他为“生命的力量”,随你怎么称呼都可以。

所以当你领会生命的力量、生命背后的力量,你将会发现你从未曾孤单过,即使你隐居了十几年、一二十年,你也从未曾孤单过。有一个力量一直在密切的注意着你,而且祂在随时随地的提醒着你,无时不刻。那个力量一直在帮助你,这是我切身的体验,一直在帮。只是大多数人不接受他的暗示,大多数人太在乎这个事件的表面现象:他撞了你、他伤害了你等等,这些无关紧要,你总是不能接受祂真正要引领你的那个东西是什么?祂暗示你:你的冥想错了,尤其是你今天的冥想错了等等。而当你做对的时候,也一定会有正面的象征来告诉你是对的。

我记得在二十年前,我每次冥想,如果当天的冥想特别的对,非常顺利、成功的时候,很神奇的我就会看到天边的晚霞很美;或者很神奇的莫名其妙的小区里就会有人开始放炮仗;或者我出门的时候,正好碰到一个卖花的老太太或女孩儿,类似这样的事情;或者在我出门的时候会碰到一条纯黑的或纯白的猎犬,很有力量的猎犬。它是某种内在力量的象征,各种各样的象征不一而足、非常多。生命在以这样的方式在对你说话。

但我并不是说,你要把你看到的每件事都跟你的内在做一个关联,不是的。它非常复杂,除非你达到一个真正的、本觉的超然,否则你对它的领会极有可能产生错误,极有可能是主观的、不是客观的,这里面其实还是很难的。你对它的领会如果产生了主观性,那就变成了一场梦,你在编织你的梦境。因此这里面也有可能产生错误。

所以大家注意,不要人为的编织你的梦。莲师也讲到:除非你达到一个本觉的心的状态,否则你不可能对它有正确的领会。你的领会或多或少的会加入你的主观性,加入你的臆想、加入你的梦。而来自本觉的领会,往往不需要逻辑,它是第一念的。就好像我年初一早上醒过来,第一念就知道那个大象意味着什么,它不是经过分析而来,不需要分析,第一念你就会立刻知道。而那个知道是如此的确定,它几乎是直觉型的,非常确定。当那个人碰到我的肩膀、撞了我的肩膀,我的第二念的理解,也不是来自分析,它几乎也是一个直觉,立刻就知道:哦,那真的是一个提醒。而且那个提醒针对什么方向也非常清楚,在一瞬间就已经很清楚了。它不是提醒别的事,并不是提醒我今天走错路了,或者我今天怎样怎样,它就是提醒我当天早晨的一个具体冥想做错了。

所以当你安住在本觉的心灵状态,你会立刻知道不需要分析。这种知道近乎于直觉,这个时候你会更加珍视生活当中出现的每一件事,正面的、负面的。因为你发现,无论正面的、负面的都在帮助你。它们不是在迷惑你,不是在让你沉溺,不是在打击你,它们现在变得都是在帮你,然后你对整个生命的理解就完全不一样了。这种正向的态度来自于智能,一定是来自于智能,而不是幻觉、不是幻想,不是逻辑,一定来自于某种领悟,对生命的领悟。所以不要以你的逻辑来领悟生命,不要以你的主观来领悟生命,这点很重要。不要以你的幻想来领悟生命,而要以你的本觉,以你的心来领悟。只有这样,你才不会走错路,你的领悟不会有太大的差池,虽然依然很难。

也许大家听到现在,觉得这种以本觉来领悟生命的方式依然很难,但没有关系,这种很难会在你一次又一次的累积当中变得清晰化。你明白吗?它不是一次都没发生过,它已经发生了很多次。每一个人总是会有那么几次,你的领会是清晰的——在你放松的片刻、在你优雅的片刻、在你超然的片刻,那个片刻你的领会天然地就是清晰化的,它也许只来一次很偶然,但是一次次的累积以后,你的这种经验会变得丰富。你无法用语言对别人表达说哪一次有主观成分,哪一次完全是清晰的,那很难表达。但是随着你经验的加深,你自己就会知道:哦,这次是完全清晰的,没有太多的主观描绘在里面,所以它更加显得心灵化,更加显得直觉,更加显得纯粹的超然。

祈愿就会回应

那么这整个的过程将自然地成长。如果你愿意走向这样的成长,只要你愿意,现在此刻,只需要有这么一个心愿,我可以百分之二百的打包票,从你明天开始,乃至于从这个心愿开始,生命就会以它的方式不断地提示你。因为你愿意了,你开始对宇宙说OK,请你提示我,我会努力的领会你的提示,你有这样一个心愿,宇宙就会立刻回应!从明天开始,你会发现生命当中暗示你的事变得越来越多,而且越来越清晰。你的领会也变得越来越客观化、自然化。

而通过这样的方式,你的心灵会自动的成长,甚至不需要主动的冥想。它是一个自动成长的过程,因而成长就是心灵的清澈。当你的心灵变得更加清澈,你注定就在成长!所以你可以现在就开始发一个愿,你可以发愿说让整个生活以更简单清晰的方式,每时每刻来提示你,提示你的方向、提示你的心灵、提示你应该走的道路。那么宇宙就立刻会开始回应!

好,这就是我们今天的课。希望大家能够跟宇宙建立起真正的、友爱的、直觉化的连接,那个连接也许比任何的上师都来得更快,一定会更好地帮助到你!

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