沃唐卡 沃唐卡官方告知：由于一些唐卡画师的手机像素偏低，有的唐卡实拍图未必能清晰表达出整幅唐卡的效果，需要订购和了解详情的朋友可联系沃唐卡，告知唐卡编号即可了解该唐卡的细节及相关介绍。
“沃唐卡”官方唐卡（中国唐卡）评估等级/品类标准：
【入门级/精品级–旅游纪念品】–【珍藏级–工艺美术品】–【收藏级与艺术级–收藏艺术品】
沃唐卡24小时短信咨询热线：13661344269（提供“沃唐卡”唐卡编号可通过短信询价）
沃唐卡微信（wechat）咨询号：MasterQiRu（收藏级与艺术级唐卡设计定制）
圆满修道果位上的四个显现
以上所说是瑜伽士修行道上必备的要点。
现在要说的是究竟的果，有四点：一、利益有情众生的行仪方式，二、安住智慧心续的情况，三、大悲看待所度化者的情况，四、扭转他人的错误想法。
上次把瑜伽士修行道上必备的一些要点都讲完了，这里莲师讲到，已经圆满修道的果位上，有四个显现。一旦一个人在他的内心产生了圆满，他一定会有对外的显现——以心灵的状态，将会表达在你的言行上、表达在你的眼神上、甚至表达在你的气息上，你的整个人都在由内而外的表达着心灵所达到的高度，每个人都这样。即使你让一个完全没有文化的人，和一个像孔子这样的人站在一起，他们不需要开口，你就立刻能够从某种气氛上，感受到两个人之间的差别，你将会感受到类似孔子这样的人，散发着某种镇定，散发着某种睿智的气氛，即使你从来没有见过他的面，你一眼也能认出这个人一定有某些珍贵的东西在里面，因为他由内而外的散发着一些东西。所以莲师讲，当一个人圆满修道，他一定也会向外散发着某些东西，他把它归纳为四个项。
首先，利益有情众生的行仪方式。他的爱是天然的，他的爱从不做作，他的爱没有计划，他从来没有事先想过要怎么样爱你，要怎么样帮助你，他从来也没有，他只是天然的，像举起自己的手那样天然。他的爱是如此的自发，自发也意味着自由，自由意味着是无条件的，他不受条件的限制，无论在任何条件下，他总可以展现出他的爱，他的爱总是能够触及你。所以，第一项，他会天然的展现出利益众生的方式，各种方式，无数的方式，甚至是无言的方式，无形的方式。
第二项，安住智慧心续的情况。克里希那穆提曾经讲过，一个人不可能只有爱而没有智慧，一个人也不可能只有智慧而没有爱，这是不可能的，因为智慧和爱是手掌的两面。一个缺乏智慧的爱，它将不成为一个真正的爱，它将流落成某种愚昧，流落成某种溺爱，流落成某种伤害。就好像一个母亲太溺爱她的孩子，那就成为了一种伤害，她太溺爱他（她），她太让他（她）任性，以至于造成了永久性的伤害，使他（她）养成了坏习惯，使他（她）无法真正在社会上成为一个正直的人。当一个爱缺乏智慧的时候，它就不可能是真正的爱，它一定会沦落成伤害。而当一个智慧没有爱的时候，它将是冷酷的，它将不可能是真的智慧，它将沦落为残忍。所以，当你拥有智慧或者拥有爱，另一端一定会自然的到来，你没法只要其中的一个方面。一个有智慧的人，他一定会有爱；一个有爱的人，一定会有某种智。
所以第二项，他的智慧心会自然的展现。因为第一项展现的是爱，随着爱的展现，智慧随之而来，那就没有什么可以阻挡它，没有任何的条件，可以阻挡智慧的前行。智慧意味着利剑，就好像佛教里文殊菩萨手里的剑一样，智慧是一把剑，没有什么外在的因素能够阻挡它，即使再多的陷阱、再多的局限、再多的困难，只要有智慧，就会轻松的迎刃而解。一旦荆棘被去除，爱就能够自由的展现，这两者永远是相辅相成的。
当这两者都从一个成就者身上天然的散发出来以后，第三项就来了：大悲看待所度化者的情况，他将以悲心看待那些被调伏者，他自然会感受到某种悲悯、某种怜悯、某种慈悲。他带着某种爱的背景，来帮助那些还在黑暗中的人。
克里希那穆提年轻的时候，有个弟弟叫尼亚，他和他弟弟感情非常的深、非常的好，形影不离。克里希那穆提在他俄亥俄州的小木屋，经历了第一次的昆达里尼上升。他在那一次有强烈的昆达里尼上升的经验，以至于他周围的人都无法靠近他。他感觉到背后有滚烫的热量，整个后背是发烫的，发烫到脖子鼓起一个包。他在好几天的时间内，都变得要么非常的焦躁，要么非常的寂静，他变得极度敏感，敏感到无法忍受空气里轻微的灰尘的味道，最后有人建议他到院子里的一棵胡桃树下打坐，他打坐的时候，发现自己的神识离开了身体，他的神识到了头顶的上方，他经验到了某种无法言喻的弥赛亚的爱，那个爱令人沉醉到忘我。他有了这次的经验以后，整个人就恢复了，这也意味着他的灵性已经达到了一个更高的台阶。
尼亚作为他的伙伴，这么多年来一直陪伴着他，他几乎是克里希那穆提的保护者。克里希那穆提达到了这个更高的台阶以后，整个人的心识进入了一个更浩瀚稳定的阶段，没有什么力量再能够动摇他。他事后在日记里提到：“我再也没有任何怀疑了，就是这个，我再也没有任何的怀疑。”他已经达到了某个心灵的高处、相当稳定的高处、一个类似于源头的终极的高处。当他达到这个高处的时候，意味着尼亚的任务完成了，一个保护者的任务已经完成了。
后来克里希那穆提乘船回印度，只有他一个人。因为尼亚生病了，突然生病了，肺炎、肺结核，所以他没法陪克里希那穆提长途旅行。克里希那穆提一个人坐船回印度进行演讲，他心里一直牵挂着尼亚。就在他要到达印度的时候，一个噩耗传来了——尼亚终于离开了他的身体。生命安排的非常好，一旦克里希那穆提完成了灵魂最后的跨越，尼亚就回到了天堂，因为没有必要再留在那儿，他作为一个保护者，任务已经完成了，他就回去了。克里希那穆提当时看到电报以后，陷入了很深的痛苦，因为弟弟和他是心相连的，那个打击是那么的沉重。他在轮船上看到电报，陷入了很深的痛苦，他让所有人都出去，一个人呆在房间里。但是，三天以后，当克里希那穆提再一次从房间走出的时候，令人惊讶的是，他整个人似乎焕然一新，没有任何痛苦的阴影留在他的脸上，完全没有，他似乎容光焕发。
克里希那穆提后来在日记里提到：当时，他接到电报的时候，的确感到深深的伤痛，受到了一个非常大的打击，但他很快从这个伤痛当中回过来，因为他曾经经验过那个弥赛亚的爱——那个来自灵魂源头的爱。所以现在，即使最大的伤痛都无法真正影响他了。
他在日记中写道：我已经尝过那个痛苦的滋味，我知道那意味着什么。所以，当我走出那个房间的时候，我对自己说：希望所有的人，都能够少受这样的痛苦，因为我知道它意味着什么。他感同身受的体验到了他人心中也会体尝到的那些痛苦——失去亲人的痛苦。尼亚的死亡并没有让他沉浸在个人的痛苦当中，作为一个已经达到圆满的人，他忽然发现，他的这种痛苦的经验，立刻转化成了对所有人的悲心。他开始发现，其实别人也在承受着一样的痛苦，全世界所有的人，每一个人，都迟早会经验失去亲人的痛苦。所以他写道：我知道那意味着什么，我也希望所有的人能够从那个痛苦中解脱。
一个达到圆满的人，他并不是没有痛苦，他也会遭受这样的打击，但他立刻会出来。他的打击立刻会转变成他的悲心，他将以悲心看待那些同样遭受痛苦的人，他立刻拥有了一颗感同身受的心。所以，这是第三项，他立刻拥有了一颗同理心。
而第四项是相反的，一个达到圆满的人，他也立刻拥有了一颗扭转他人的错误想法。他能够同理到别人体尝的那些痛苦感受，他也能够以智慧的方式了解那些无聊的判断。大多人的生活经验，里面有很大一部分是出于无聊的判断，他们用音乐、他们用麻醉剂、他们用各种各样的方式逃避内心的空虚和无聊。而一个智者、一个达到圆满的人，他立刻可以看出那些错误的所在，他立刻可以发现：你的这种逃避错在哪儿，你的这种错误的想法到底错在哪儿。他的智慧具有某种穿透性，他看到了你一直迷惑的那些点，一个人类几十年的困惑的根源，在他眼里非常清晰。
整体视角的智慧·伟大的德童
当障碍修道的垢染清净时，本性从本以来即是佛的义理即现前了悟。其中有四点：义理、征象、体性和显现的方式，也就是：基能依的五身、传递意义的五语、无分别念的五意；圆满愿望的五功德、行使利他的五事业。当障碍修道的垢染清净时，本性从本以来即是佛的义理即现前了悟。
这就是克里希那穆提那天晚上在胡桃树下达到的境界——一个本初觉醒的境界。他首先超越了个人的思想，他那天晚上经验到，他似乎来到了头顶上方。他在日记中写道：他飘在身体的上方，他经验到了一个无法言喻的广大的爱，他提到那个经验是如此的浩瀚。所以莲师说，它是一个本觉的、本初的境界。
其中有四点：义理、征象、体性和显现的方式。当你达到这个本初的境界，达到这个浩瀚的、难以言喻的、充满神圣感的境界，即使那个境界无法用语言来表达，但是你也必须想法子表达，你必须描绘那个义境，你必须用你的语言来描绘它，你甚至必须用你的显现的方式来描绘它，否则你无法向他人传递。
莲师这里提到，你应该怎样向他人传递，传递你达到的那个源头、达到的那个甜蜜？因为那是所有人类都在追求的甜蜜，那是所有的人类几千年以来发自内心的追求，而你达到了，那么，你应该如何传递它——向他人表达呢？
一、五身者：无生、清净、离边、为四智慧身之所依者为法身。无执地享用显现的所有法、功德圆满的本智、能为化身之所依者为报身。不离于法身，相应于所调伏众的心智而化现，显现随缘渡化的本智，能为功德之所依者为化身。空觉无别的本智、显现真如自性的金刚身。本觉智慧无对境中自然觉知一切诸法无分别、离布畏、体性恒常，是为现证菩提之身。
这里都提到了“五”。第一，五身，五个身体。法身是无生、清净、不受限制的，这也就是克里希那穆提那天晚上达到的那个境界。它是一个浩瀚的境界，它是一个没有限制的境界，它是一个如此纯粹清澈的境界，它是基础。他这里提到，它是基础，它是根本，它是源头。而那个基础将会显现一些美丽的画面，展现出来。无执地享用显现的所有法、功德圆满的本智、能为化身之所依者为报身。报身意味着，从那个本源开始，展现出第一层化现，它可以化现出如此完美的画面、言辞、形象等等，各种方面。而以报身作为基础，将进一步展现出化身幻化般的、以调伏众生心性而显现的形象，它更进一步的向下倾泻，展现出化身的形象，进一步化现的形象。不离于法身，相应于所调伏众的心智而化现，显现随缘渡化的本智，能为功德之所依者为化身，也就是那个源头。
这里讲得太哲学了、太宗教了。他刚才提到，那个清净的源头将展现出报身的形象；那个报身又进一步的向下展现，展现出众生需要的化身形象；而那个化身，他说是以智慧特质的方式、以必要的方式向众生显现。什么叫以智慧特质的方式、以必要的方式向需要被调伏的众生显现呢？这意味着那个显现将不圆满。你可能会感到惊讶，也许报身是圆满的，显现是如此完美，但如果再向下一层显现，他将没有必要展现出特别完美的形体。
我给大家举一个非常形象的例子。大家听到过创巴仁波切吗？他是美国三四十年代嬉皮士运动的时候很著名的禅师，他是一个西藏的喇嘛，很早就到西方，到英国留学，到美国，创巴仁波切英文特别好，他语言能力特别强，天生就具有了语言的魅力，而他又是一个德童。
什么叫德童？德童就是指他是来自莲花生系统的一个转世、化身，他是一个有传承力的人，他身上携带着某种传承的加持力，这个叫德童。秋扬创巴仁波切，他携带着传承——来自莲师的传承的力量，转世成为一个喇嘛。如果你看过他的书，你将会感到震惊，他的语言非常的有吸引力，尤其对于西方人，他的语言是突破式的。关于他，有本书和他的电影叫《疯智》，意味着他的智慧像“疯人”一样狂，他从不受任何宗教的局限。他虽然是一个喇嘛，但后来还俗了，甚至娶了他的门徒做妻子，他喝酒、抽烟，甚至在生活作风上非常的放荡。他酗酒，喝了太多的酒，以至于那个酒精破坏了他的神经，他中风过。他跟很多的女性有染，而且是公开的，他毫不避讳这一点，甚至在结婚一年后、有妻子的情况下，就跳到别人的床上，而且是公开的。所以，他显然是个有缺点的人。我们并不需要美化他的这些方面，他抽烟、他喝酒、他从不避讳性，这是他的缺点，这并不是他的优点。但，他带动了当年嬉皮士运动里面相当大的一批人，以至于在他死后这么多年，他的书仍然一再一再的出版，一再一再的影响着许许多多的人——因为他是一个德童。
近代还有一个人，和他有点像，叫宗萨仁波切，虽然他也有女朋友，但没有创巴那么疯，至少他没有那么酗酒。宗萨曾经提过，创巴仁波切在的时候，在密宗的系统里面，也有很多人对他有非议。宗萨仁波切的根本上师是顶果仁波切——那个伟大的成就者，每次顶果在旁边，宗萨仁波切如果和其他的喇嘛谈起创巴仁波切，提起创巴的桀骜不驯、那些超出世俗能够接受的行为，顶果仁波切总是默默不语，或者走开，或者开始转动念珠念六字大明咒，他保持沉默，不插任何一句话，不给予任何评价。
但奇怪的是，顶果仁波切的佛龛旁边供着一张秋扬创巴的照片。有一次，宗萨问顶果：为什么你要供着他的照片？而且那张照片里，秋扬创巴穿的是军服，没有穿喇嘛服，因为他是个桀骜不驯的人，他很喜欢开玩笑。顶果就告诉宗萨，他说：因为他是一个伟大的德童。
创巴仁波切在四十几岁时，就因为长年的酗酒而身体崩溃。他圆寂后，顶果仁波切亲自到美国，为他主持荼毗大典——火化仪式。听到这里，你就知道一个真正的圣者，像顶果仁波切这样的圣者，他的眼睛看到的是什么？也许我们普通人立刻会看到，这个人酗酒，这个人性放纵，这个人抽烟，这个人有太多的女朋友。但是，顶果却不看这些，因为他知道，他完全知道。
有一次，宗萨跑到顶果那儿去，跟顶果讲：“亲爱的上师啊，你知道吗？我刚刚和女朋友到电影院看了一场电影。”他没有开玩笑，他讲的是真的，他是和女朋友看了一场电影以后，来到顶果仁波切的房间见他。顶果仁波切笑笑，摸了摸他的头，说：“是这样的，是这样的。”
这意味着什么？这意味着一个智者拥有整体的视角，而普通人只看到细节。当你拥有类似上帝般的整体的视角，你将立刻认出这个人对人类的价值，你将原谅他的缺点，因为他是一个化身，他不是报身，他是一个有缺点的化身，而这些缺点将会在他的另一次转世里面被弥补。
你知道灵魂的每一世都在前进，即使秋扬创巴的这一世有这么多的缺点，但他注定在转世以后，他会总结那些来自前世的经验，他将在中阴里面就开始总结那些经验，他将在另一个转世里面体尝前世行为的后果并且弥补这些缺陷。每一个人、每一个灵魂都是这样，灵魂每一世，总在前进当中进一步的学习。所以，顶果看到了一个整体的画面，他看到了这个德童将带给整个西方世界的东西，而他的确没有看错，创巴仁波切几乎影响了两代人，甚至包括现在，人们都一再一再的想起他，一再一再仍然在看他的书。
莲师这句话里说，化身是以智慧的特质、以必要的方式显现。你知道吗，创巴的那个年代，正好是嬉皮士运动的年代，如果他是一个正儿八经的喇嘛，他将无法引领这么多的嬉皮士，那些嬉皮士根本忍受不了这么一个正经的人。而创巴是抽烟的，他毫不忌讳性，他天天喝酒，他的语言又是那么的疯狂。
有一次，创巴让所有的学生带着大麻到他的营地来，那些学生都是嬉皮士，都吸大麻，他们高兴极了：这个上师太酷了，竟然准备举行一次集体的抽大麻！他们把大麻都带到营地来，联谊会开始了，创巴让他们把所有的大麻都放在他面前的盘子里，那个房间有一个非常温暖的壁炉，整个场景很温馨，充满了欢欣愉快的气氛，因为大家都很好奇：接下来会发生什么？然后，创巴把那个盘子端起来，一包一包的把大麻扔进火炉。每扔一包，就在嘴里面念一句：“嗡嘛呢呗美吽，烧掉你的自欺；嗡嘛呢呗美吽，烧掉你的逃避！”他把所有的大麻都一包一包的烧掉了。
所以，如果没有创巴这样的人，你很难想象谁能够调伏这些嬉皮士。宇宙非常聪明，它在适当的时机、适当的点、找了一个适当的人。这就是为什么顶果非常欣赏这样一个人，即使他喝酒、即使他有女人。因为顶果知道那个安排是对的，必须找这么一个人，找这么一个有缺点的人，否则你怎么帮助那些嬉皮士？你如果是个正统的哲学家，那些嬉皮士看都不要看你，所以，这就是一个化身——有缺点的化身显现。
生命终极的追寻
二、五语者：所诠清净之本智，成为思维诠说之基者，是为”义之语”。见佛身而了解其表征含义的本智是为”密义表征之语”。依所度化之众生而以词句诠说令了解义理的本智，以六十种妙音为六道有情众生传达义理者，是为”词句之语”。传达声空无二之理的本智是为”金刚之语”。心具五种智慧之加持，能传达义理者，是为”现证菩提本觉自明之语”。
同样的，第二种五种言诠的方式：法身究竟的言诠，它代表一切思想与表达之“基础”的全然清净本性。报身有寓意的象征性言诠，它以有形的方式传递出来，传递本觉的含义。以六十种妙音为六道有情众生传达义理者，是为”词句之语”，这些言辞会按照调伏众生经验的范围，使其明了。这就是为什么经典里面说，佛陀会以每一个人的语言对你相应的开示，如果你是中国人，你将听到的是汉语；如果你是英国人，你将听到的是英文。
你知道吗？大乘佛教里有一个非常颠覆性的经典，叫《华严经》。《华严经》里面最著名的段子是《善财童子五十三参》。善财童子在文殊师利那儿礼拜的时候，文殊跟他说：“汝已得根本智，未得差别智，可以南寻。”也就是，你已获得了证悟——根本智，你和佛陀一样的根本智，但你却没有获得差别智，所以你应该向南去寻找、向南去参访。
善财就开始参访，他参访了五十三个人，而这五十三个人，大多数不是佛教徒，里面有拜火教、印度教、裸身宗教吉纳教（他们的信徒从不穿衣服）等各种各样奇奇怪怪的宗教的信徒，甚至有算命师，精通五行天象的，还有数学家，最夸张的是有一个淫房的老鸨，也就是妓院的妈妈。这是《华严经》提到的五十三参里面的一个大菩萨，她是个大菩萨，但却是妓院的妈妈。
这个妓院妈妈给善财童子一首偈颂，叫：唇吻相接，共尝无生法味，就好像两个人在接吻，共尝无生法味，即使在接吻，它也能够让你从这样的方式里面，体尝到某种无生的趣味。这就是为什么，在五种言诠方式里面，在化身的言诠里面，它以六十种悦耳的声音、各种各样的声音，那个声音甚至包括猪的声音、羊的声音、牛的声音、各种各样的声音，来让你体悟。因为对于整个生命、对于存在来说，没有什么是不能利用的，都可以利用。那个妓院的妈妈还告诉善财童子：当我每次把手伸给客人，当我每次让他们抚摸我或者我抚摸他们的时候，我都将让他们体尝到那个忘我。她通过皮肤的轻触、通过唇吻的交接，让他们体验到某种忘我，这令人震惊，这的确令人惊讶。
在《华严经》里面，善财童子除了参访这么一个妓院的妈妈以外，还参访了一个国家的国王，这个国王以严酷的刑罚著称、以杀人著称，他的法律是那么的严酷。而这么一个人竟也是一个大菩萨，他以这种方式在极度严酷的调教众生。这就是为什么需要有类似地狱的存在，因为有那么多的刚强的众生，你轻柔的语言对他们来说是无效的，你对他们再好言相劝都是没有用的，你必须以刚强的方式先调教他。这也就是为什么，密宗有那么多的金刚、大力士，有大威德，有普巴金刚，有各种各样威猛的金刚，你必须以这种严酷的方式先调教他。所以在生命里面，如果你拥有根本的智慧，你会发现，你开始能够使用所有的工具——六十种声音、无数的言辞，而这一切最终都指向同一个源头。
善财童子的五十三参，最后一参是弥勒的兜率佛天，弥勒菩萨——未来佛。他来到弥勒的兜率佛天的宫殿，走进宫殿，却发现里面空空荡荡，宫殿的四面墙上有无数的镜子，每一面镜子里都有一个世界展现出来，而这些世界并不是纯净世界，不是净土，却有各种各样市井的画面，杀盗淫妄的、污染的画面都有。他感到迷惑：为什么在兜率佛天，弥勒的宫殿里，还会有这些污染的东西？
这时候，弥勒菩萨在宫殿的高处显现出来，他对善财说：难道你还不明白吗？这一切就是法界。哦！善财立刻就明白了：这一切就是法界，没有什么是不好的。你认为是不好，是因为你没有法界的眼光；你认为不好，是因为你没有像顶果仁波切那样整体的视角。一旦你拥有了一个法界的视角、一个整体的视角，你就不会说什么是不好的，你就不会说创巴仁波切是不好的，你立刻会认出他的意义所在——他存在于这个世界的意义是那么的巨大。
所以弥勒说：你难道还不明白吗？这就是法界。这句话意义深远、振聋发聩，善财在那一刻立即就明白了，他是在弥勒内院，最后完成了他的五十三参。善财在完成五十三参以后，立刻在他方世界成佛，他终于圆满了，在另外一个世界、另一个净土成佛了。
三、五心者：法性、空性无分别之本智为”大乐之心”。认知一切法明而无妄想分别的本智为”无念之心”。一切诸法无二的本智为”平等性心”。一切诸法显空无别的本智为”金刚之心”。以四种无执的事业利益众生为”解脱众生之心”。
法性、空性无分别之本智为”大乐之心”。大乐的，法界的大乐，里面没有什么不好，一切都是圆满的，一切都是应该存在的。你知道吗，二次大战的时候，有人问美赫巴巴：为什么会有类似像希特勒这样的人？美赫巴巴提到：这场战争是绝对必要的，希特勒只是一个工具。人类需要这场战争，没有这场战争，人类将无法被警醒，而希特勒只是一个工具——一个挑起战争的棋子。所以，当你拥有法界的视角、法界的大乐，你会发现没有什么是不应该的。
一切诸法无二的本智为”平等性心”。你开始拥有了一个平等的心念，你不再变得有分别——这个是好人，那个是坏人；这个是好，那个是坏……没有了，你开始拥有更广大的辨识力。你的视角越广大，你就越发现这一切都是应该的。
以四种无执的事业利益众生为”解脱众生之心”。这都是为了解脱每一个人所设的方便——各种各样的方便。
四、五种功德者：即是净土、宫殿、光辉、宝座和庄严。
净土者：法身净土是界自性清净。报身净土是自性光辉之轮。化身净土即是三千娑婆世界。
宫殿者：法身宫殿为奥明之法界。报身宫殿为自显之本智。化身宫殿为自显所生之坛城。
光辉者：法身有五智的光辉，报身有灿耀着本智光泽的五色光，化身则由全身各处放射六十亿道光芒。
宝座者：法身是见地的宝座，报身是智慧的宝座，化身则是悲心的宝座。
庄严者：法身有无生清净的严饰。报身有不灭、自明的严饰，不共的相好庄严，以及十种象征的庄严饰物：佛冠、耳环、项鍊、璎珞、臂环、两手镯和两足环，以及长项鍊。化身的庄严饰物则是一般的三十二相与八十随形好。金刚身及现证菩提身的功德特质则未被提及。
五种功德者：即是净土、宫殿、光辉、宝座和庄严。法身净土是界自性清净，最根本的就是那个浩瀚、那个彻底的空。报身净土是自性光辉之轮，报身是如此的完美、圆满，他像光辉一样。而化身净土即是三千娑婆世界。所以，一旦展现出化身，就不需要是完美的，它是娑婆世界，它是有善有恶的，而这个有善有恶是需要的、是必要的。
法身宫殿为奥明之法界。报身宫殿为自显之本智。化身宫殿为自显所生之坛城。这就是一层一层向下的演化，从终极的源头向频率低的源头演化。
法身有五智的光辉，报身有灿耀着本智光泽的五色光，化身则由全身各处放射六十亿道光芒。他演化的越来越多，以至于整个宇宙变得如此的丰富、无限的丰富，因为化身永远在化现，没有止境，永无止境的化现。
法身是见地的宝座，报身是智慧的宝座，化身则是悲心的宝座。一切都是为了智慧与爱，为了展现智慧与爱，所以，有无穷无尽的化身。
至于庄严，法身有无生清净的严饰。报身有不灭、自明的严饰，不共的相好庄严，化身的庄严饰物则是一般的三十二相与八十随形好。所以，创巴仁波切这样抽着烟的人，他的香烟也是他的化身的严饰；他的酒瓶，他经常手里会拿把枪，有时候拿把扇子，这些都是他的严饰，他以化身的方式在庄严他本人，很有特点。你将无法认出一个穿着军装、拿着枪、抽着烟的德童，只有像顶果这样的人能够认得出来，他立刻认出，虽然创巴把自己伪装成一个嬉皮士，但他仍然是一个德童。
五、五种事业为：平息业力与烦恼；增长寿命、福德和本觉之智；怀摄心与明觉以及轮回涅槃一切法；祛除所有违缘；现前了知实相威猛之业等五种。
当你在做这些事业，类似像创巴这样的事业，他虽然展现上是有缺点的人，但他的事业为整个人类创造了福祉。当你为整个人类创造福祉的时候，你也将会为自己创造福祉。你在利益他人的同时，也利益了你自己，你也平息了你自己的烦恼，你增加了自己的福德，你也增加了整个世界的福德，所以，这一切都是双方互益的。
现在谈到利益有情众生的行仪，有：有所依而行、无所依而行、自性而行等三种方式。
有所依而行：意指依于法身无二之本智，于清净之所度众生以法身利益，于不清净之所度众生以报身利益，这是有所依，好像具有本智一般。
他从法身的本觉，像克里希那穆提这样，他从本觉出发，展现出利益众生的各种言语、行为，他是有依凭的，从本觉出发。
无所依而行：意指，佛虽然没有由自心所摄之本智，但在所度化众生的感知上，却显现两种色身来利益众生。是为无所依之行。这无所依就如无本慧一般。
类似克里希那穆提、类似创巴（创巴仁波切）这样的人，他是一个有依凭的人，他是一个有实质的人，他是一个有肉身的人。但是，宇宙帮助人类的方式，不仅仅是通过有依凭的方式，也可以通过无依凭的方式——也就是非实存的人。它可以通过塑像，这就是为什么佛教自古以来就非常提倡塑佛像，即使那些佛像是石头的、木头的。甚至古人提倡：那个佛像要越巨大越好，因为越巨大的佛像越难以破坏，如果小的佛像很容易砸碎，铜的佛像很容易还炉，回到炉里面，化成铜水。但是，你无法把一个刻在山上的乐山大佛这样的佛像破坏掉。所以古人非常热衷于依山而建，开凿各种巨大的佛像。它并不是实体的人，但这个佛像仍然可以激发一个人内在的智能，它以这种方式来激发你。站在一个佛像的脚下，你突然会感受到某种临在，你突然感受到被某种能量淹没、被某种场淹没。我相信大家即使走到一个寺庙的大雄宝殿里，都会有这样的感觉。这就是为什么，一个无生命的寺院、一个无生命的造像，都会对人类产生帮助。
美国铸造那尊巨大的自由女神并不是无缘无故的，这也意味着某种自由的能量被奠定了基础，而这股能量将会在未来的百年内发挥作用。当你造一个巨大的、标志性的东西，它将会携带特定的能量。自由女神携带自由的能量，而一个佛陀的塑像将会携带某种佛陀的力量，一个观音的塑像将会携带某种观音的慈悲的力量。每一个力量都不一样，它将会携带一个特定的力量，而这个特定的力量就像一个磁场的中心一样向外辐射！那个塑像本身是一个磁场中心，这个磁场中心将会向周围辐射，只要塑像存在，这个辐射就会一直存在着。
只要有人膜拜这个塑像，就意味着在给这个塑像充能。每一个到寺院里去参拜的人，都意味着你把你的注意力、把你的能量投注给了这个佛像，这个佛像在吸收能量，在凝聚千千万万人的能量，这个能量在它的体内被转化成特定的属于它的慈悲或者其他的能量，然后再一次的散发出来，成为一个磁场的中心。而那股慈悲的能量会再一次感染到每一个来到它周围的人，这是一个自然的循环方式。如果一个塑像超过100年没有人去参拜它，那么它的力量就会降低，因为没有人给它再充能。所以佛像经常有人去参拜，也意味着它的能量在急剧的增高、浓缩，这是一个能量相互交换的过程，在相互的影响。而相互影响中，这个能量会变得越来越多，它并不会消耗掉，反而会变得越来越多。这是无依凭的利益众生的方式。
自性而行利益：是指，一切法之法性没无任何的本质，其力量毫无阻碍的显现而行利益；这是无二之道。
也就是说，可以通过一个人来展现，可以通过一个塑像来展现，甚至可以通过无形来展现。整个宇宙，太阳、月亮、星星，花草树木，所有的这一切，你眼前的世界，有形的、无形的，整个存在，都在向你展现，都在引导你。这是最后一个悟，通过自性的方式，通过上帝般的自性的方式、无形的方式，来令你悟。
这就是为什么，即使无佛世界，即使这个世界在没有宗教以前或者宗教完全结束以后，依然可以启发你，宇宙的力量依然可以启发你。即使没有佛像，即使没有大师，有形的、无形的都没了，但一个人在早晨仰望天空的时候，依然会获得启发；一个人在夜晚看见繁星点点的时候，依然会获得启发。这一切都在不停的启发你，整个宇宙都在启发你。这就是以自性的方式、以宇宙的方式，来启发每一个众生。
希望大家能够更深更深的走上这条道路。因为除了这个，难道还有别的吗？没有了。你也许可以享受短暂的欢愉——来自食物的、来自音乐的、来自性的等等任何其他方式的，但那都是短暂的，凡是来自感官的，都是短暂的，而你无法逃避那个快乐感官背后的痛苦。只有当一个人追求最终的神醉，他才会找到真正的东西。那个神醉，也许可以通过宗教——有形象的；也许可以通过一个大师——有依凭的；甚至可以通过没有形象的、没有依凭的存在。你可以通过任何一种方式，来找到你灵魂深处最终的极乐。它不需要宗教，它不需要大师，它不需要任何东西，它只需要你自己，它只需要你保持一颗探索的心、保持一颗时刻向上接触的心，你就会一次次的碰到那个神圣、那个浩瀚、那个令人神醉的片刻！这，就是我们来到这里相聚一堂的唯一的原因。
|沃唐卡古唐卡视频讲解目录|←唐卡视频讲解目录查询点这
|十二生肖守护小唐卡|——|最新唐卡价格行情走势|——|收藏级唐卡推荐|
www.WoTangKa.com-沃唐卡·官网：沃唐卡的国内专业的唐卡数据信息平台，提供全面的唐卡资料信息检索服务及成熟完善的唐卡仓储供应链服务！
“沃唐卡”唐卡平台为朋友们提供：加盟“沃唐卡”唐卡艺术中心、唐卡画师签约直供、唐卡艺术品投资、加盟“沃唐卡”唐卡供应链等服务
沃唐卡24小时短信咨询热线：13661344269（仅接受短信咨询）
沃唐卡微信（wechat）咨询号：MasterQiRu
友情提醒一：需要唐卡图做背景或头像的朋友可以关注“沃唐卡”的微信公众号[“沃唐卡”或“wotangka”]，直接电子邮件（wotangka@qq.com）唐卡编码，沃唐卡客服小沃会在48小时内发送邮件给您！
友情提醒二：尼泊尔唐卡不在沃唐卡评级范围内，全球市场上95%的尼泊尔唐卡归类在装饰画范围。
友情提醒三：“沃唐卡”官方唐卡评定为“收藏级“与”艺术级”的唐卡具有艺术收藏价值和商业升值潜力价值。