《圆觉经》第十章 普觉菩萨

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第十章　普觉菩萨

谁是善知识

学佛应依何等行

行何等法

除去何病

如何发心

【于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：】

净诸业障菩萨之后，就是普觉菩萨；业障清净之后，就悟道了。‘圆觉经’里菩萨出场的顺序就告诉了我们修行的方法。原文不再重复解释了。

【大悲世尊，快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。】

普觉菩萨提什么要求呢？佛在前面说过必须把贪嗔痴慢疑拿光了以后，才可以修行，才可以学禅。但是，真正学禅还有许多岔路。所以，普觉菩萨请求佛说禅病有那些？也就是所谓的‘走火入魔’。希望后世的修行人不会走入岔路，此心此意空荡荡，了无挂碍，得到真正的平安。

【世尊，末世众生，去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲，不堕邪见。】

接下来是申诉理由。普觉菩萨说佛啊！将来末世的众生，离开佛的时代越来越远，圣贤菩萨们都不容易被发现，旁门左道和邪魔歪道越来越多，使得想要学佛的人不知‘求何等人？’学佛要依善知识，那个是善知识呢？‘依何等法？’是修止观好呢？还是参禅好呢？还是修密法好呢？还是学唯识对呢？持戒，持那一种戒？菩萨戒？比丘戒？菩提心戒？‘除去何病？’修习禅定会有那些病？‘云何发心？’发心并不是出钱，发心是发菩提心、道心，菩提心的用是大悲行，菩提心的体是觉悟。发心非常重要，学佛修道没有起大悲心，想要成就，那是不可能的。就我所知，一般学佛的人都是自私的，都没有真发心。

想想我们学佛，‘求何等人？’哪一个是善知识？你分得出来吗？‘依何等法？’你知道吗？‘行何等行？’‘除去何病？’都不知道。所以，普觉菩萨称为群盲，一群瞎子，然后，瞎子牵瞎子，以盲引盲，结果，都掉入水沟里去了。众生就是这么可怜，所以，普觉菩萨心生慈悲，希望佛指示一条大道，令彼群盲，不堕邪见。

【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

这是求佛说法的礼仪。

【尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生无畏道眼，令彼众生得成圣道，汝今谛听，当为汝说。】

此时，佛告诉普觉菩萨说：好的，好的，你们能够询问如何成就佛道的修行方法，给予末世一切众生智慧之眼，不再盲目修行，使一切众生得成圣道。你现在好好注意听，我来为你们说。

【时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

此时普觉菩萨听了非常高兴，以及其他大众均默然而听。

【善男子，末世众生，将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人，心不住相，不着声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。】

佛说善男子，末世的众生‘将发大心’。什么是大心呢？菩提心，菩萨心又名大心，换句话说，发大心的人就是菩萨，唯有菩萨才有资格称得上大心众生，大心就是抱大希望，打大妄想，在这里的大希望、大妄想是什么呢？就是成就阿耨多罗三藐三菩提，成就无上正等正觉。

那么，如何成就正等正觉呢？首先第一步就是求善知识，哪一个是善知识呢？接下来‘圆觉经’在此描述了一个善知识的榜样。‘欲修行者，当求一切正知见人’，正知很难，什么叫正知？我们晓得佛有十个名号，其中有一个叫正遍知，不但是正知，而且是遍知，天上天下无所不知，这才真叫作博士，这也是儒家所标榜的儒者——‘一事不知，儒者之耻’。正见则更难了，正见是见道，证得菩提了，不只是见出世法，同时，也见世间法。

哪一位是正知正见的人？你看得出来吗？你分辨得出来吗？分辨不出，怎么办？佛说‘心不住相’，心不住相，这可难了。我们每一个人都住相，出家人是出家相，我是在家相，男人是男相，女人是女相，当教授有文质彬彬的书生相，当军人有威武相，每一个人有每一个人不同的相，学佛修道的人最容易住相了，一副道貌岸然的样子就是住相，你学庙里菩萨低眉闭眼的样子，住相了。注意！要‘心不住相’，心不被外形所限制住。

第二，这位善知识不走小路，不着声闻缘觉境界，声闻是小乘道罗汉境界，缘觉是独觉佛，也叫辟支佛，属中乘道；唯有走大乘道才有资格称善知识。

‘虽现尘劳，心恒清净’，走大乘道的善知识，你不容易看得出来，因为他与一般人一样在尘劳烦恼中。但是，他的心却在清净中，这就是佛教的标志莲花的精神，出污泥而不染。

‘示有诸过，赞叹梵行’善知识并不是没有毛病，甚至比一般人更多。但是，你仔细探究他的行为，他的戒律清严，‘赞叹梵行’，梵行就是清净之行。‘不令众生入不律仪’，他教导众生讲究人格修养，守规矩，守戒律。‘求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提’，找到这样的善知识，就可以大彻大悟。研究这一段可参考‘维摩诘经’。

【末世众生，见如是人，应当供养，不惜身命。彼善知识，四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属。若善男子于彼善友，不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。】

佛说后世的众生，假如找到了善知识，‘应当供养’，如何供养呢？‘不惜身命’即使累死了，被整死了，都不在乎。如此为法忘躯，怎么做得到？各位看过西藏密宗的密勒日巴传吧！密勒日巴替师父盖房子，千辛万苦盖好以后，还被师父痛骂一顿，谁叫你盖在那里的？拆掉！密勒日巴只好一块一块拆下来，重新盖过。盖好以后，又被骂一顿，再拆掉，重新再盖。如此盖了四次，师父就是这样整他，他的师母看了不忍心，直哭。他走了没有？他就是不走。

其实，你看看中国的高僧传与禅宗语录，这些高僧悟道的经过都不简单，都不是那么容易。你看禅宗二祖神光去找达摩祖师，就砍下了一只手臂。各位晓不晓得云门祖师怎么悟道的？赔上了一条腿。云门去找睦州和尚的时候，睦州也是不理他，不让他进门。云门不死心，来了几次，跪在门口，睦州看到他就把门关起来。假如是我们的话，早就破口大骂了，云门没有，他是来求道的，他还在参禅呢！有一天云门想到一个方法，又来叫门。睦州开门见到云门，又准备把门关上，云门一个箭步上前，赶紧把一只脚伸进去，这下子你总关不了门了吧！睦州禅师可绝了，硬是狠狠地把门关上去，结果，云门的脚断了，哎唷一叫，哈！开悟了。

什么是善知识？善知识很难办，善知识就有脾气，奉劝各位学佛尽管学，千万不要去找善知识，否则遭遇很惨，不小心一条腿就去掉了。佛法不一定在口头上，而是在行为上，他在行为上折磨你。禅宗祖师的喜笑怒骂，那是他的教育法，有时整得让你真受不了。道理是什么呢？他告诉你，道在你自己那一边，不在佛那里，也不在善知识这里。善知识只是想办法把你所有的妄念都打断了，都憋住了，憋到你开悟为止。你看孔子的教育法也是这样，孔子对每一个学生的答案都不一样，问仁，对这个说是这样，对那个说是那样，用现代的观念来说，没有一个标准。孔子说他的教育法是‘不愤不启，不悱不发。’逼着你发愤，你说我不会，我偏要弄会给你看，先刺激他发愤，然后再进一步启发他。不悱不发就是故意引起他的怀疑，让他自己去找答案。现代的教育则是鼓励鼓励，结果许多都鼓励坏了，成不了大器。

‘彼善知识，四威仪中，常现清净’。所谓真正的善知识，在他的日常生活行、住、坐、卧当中，身心内外都是清净，也就是说随时随地都在清净中。

‘乃至示现种种过患，心无骄慢’。善知识与我们普通人一样，很难分辨。中国人有句话说：‘英雄见惯亦常人’，法国的拿破仑也说他在妻子与老勤务兵面前，永远称不了英雄，说得极有道理。不要以为善知识就像庙里塑的菩萨一样，永远慈眉善目，永远红光满面，永远都是对的。善知识也是人，也是有过患。但是，尽管他有许多过患，然而，‘心无骄慢’，他没有骄慢之心，永远慈悲，永远爱护人。

心无骄慢还有一层意思，就是说不要看到善知识有了过患，你就觉得善知识也不过如此，你就骄慢起来了。不要如此，你还是要谦卑，诚恳去学。像我一生，算算有九十多位老师，有读书的，有学武功的，有学道的，有学佛的；有男的，有女的，有老的，有少的。一生欠了九十多个帐，现在一无所成，经常想到‘红楼梦’上批评贾宝玉的两句话：‘负父母养育之恩，违师友规训之德。’

你说这些老师都对吗？也有不对的。人在三界中，就有三界中的烦恼。像我以前有位老师，他没有儿子，看到自己的朋友生了一个儿子，他高兴得眼泪都掉下来。在回家的路上，我跟老师说：老师！您还没有看开耶！我这个人向来调皮捣蛋。老师把我的手抓住，说：你认为我不应该动情？我说：对呀！老师问：你读过‘中庸’没有？你背背看！在路上，我就把‘中庸’背出来，背到‘喜怒哀乐之未发，谓之中。’我停下来。老师说：你怎么不背下去？我说我懂了，老师笑了一笑。背到这里，我已经挨了一棒了。吃棒子，可不是拿棍子在头上敲。下一句：‘发而皆中节，谓之和。’‘致中和，天地位焉，万物育焉。’圣人也有情啊！菩萨大慈大悲就是多情人，怎么说是无情？后来，老师到了家，作了两句诗：

‘谁谓英雄不洒泪，人情儿女最关怀。’

所以说善知识也有过错，不过，善知识还是善知识，如果要在鸡蛋里挑骨头，则天下无完人，我们要看老师的好，对父母也是一样。以前宋儒讲过‘天下无不是的父母’，这句话我公开反对的，如果是在过去八十年前反对这句话，那不得了，一辈子不要想站起来做人了。天下是有不是的父母，但是，父母终究是父母，还是要孝顺。什么是孝道？孝道就是爱的还报。你看我们大便拉不出来，他要来挖；你吃不下去，他坐在旁边哭；你生病，他送你去看医生。你现在长大了，你只要像他以前对待你的一样对待他就行了。对师长也好，对父母也好，心无骄慢，这才是学佛。

‘况复抟财妻子眷属’。善知识也是要吃饭过日子，也有妻子儿女，也是要钱。你看密勒日巴传，密勒日巴当初去见师父的时候，穷得不得了，没有钱去供养师父，只有一只跛脚的羊，他只好空手去了。见了师父，跪下来，师父说你拿供养来呀！密勒日巴说我只有身口意供养，只有我这个人，其他什么都没有。师父大骂：‘你不诚恳，家里还有只跛脚羊啊！你就是舍不得！’‘是！是！是！’他没有申辩，赶紧回去把那只跛脚羊拿过来。他原来的本意是把跛脚的羊送给师父，觉得对师父不恭敬。你看看这个师父，什么都要，把劳力刮来，把人家跛脚的羊也刮来。所以，善知识也会抟财，也有妻子儿女眷属，跟普通人一样。

‘若善男子于彼善友，不起恶念’。如果你看了善知识这些毛病，不起恶念，不起任何坏的观念。佛说即能究竟成就正觉，立刻就成佛了。到了成佛的时候，‘心华发明’，脉解心开，大彻大悟，身心内外一片光明，‘照十方刹’。

你看这一段成佛的方法，没有一个什么法门，只教你如何学做人，自己要做成是一个求法的学生，自己要成器，因为佛法不在老师这里，而是在你自己那里。你如果能对一个泥巴做的菩萨起恭敬心，也一样会成道，何况是一个活人？但是，一般众生不要说对这个善知识不信，即使一个活菩萨在他前面，他也不信。因为众生我慢，永远不能成道。真的放下我慢的话，那一个不是善知识？就如‘阿弥陀经’所讲的极乐世界，那些鸟都在念佛念法念僧，那些花鸟都在开示你，其实是你自己在开示自己，心花发明，就成道了。

佛教在人类社会提出了师道的尊严，无论显教或密教都非常重视，所谓：‘一日从师，终生如父。’密宗有马鸣菩萨着的《事师仪轨五十颂》，凡是学佛要先学这个。做人弟子做不好的话，其他都不用谈了，人品有问题，还学什么佛？若是贡高我慢，那真是不堪造就。佛教为什么那么尊重师道？那是尊重法统，什么法统？正知见的存在。顺便告诉各位，要了解中国文化的师道，要看《礼记》，《礼记》的儒行篇，说明如何才有资格称得上知识份子，如同佛教的戒律，说得清清楚楚，其中提到记问之学不足以为人师，那么，怎么样才是师道呢？简单的分为两个观念，经师和人师。经师就是学问能够承先启后，人师可就难了，等于佛教的戒、定、慧样样俱足，大彻大悟，这才够得上善知识的标准。在此综合佛家与儒家的道理向大家介绍。

【善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。】

上面讲的是如何事师，对待老师就是要恭敬，是要无条件地信仰。接下来讲的是为人之师本身的条件了，假如老师没有做到下面的几个条件，则不足以为人之师。这个条件并不是知识，如同《礼记》中所提到的‘记问之学不足以为人师’。知识是知识，即使有再多的知识也没有用。

佛说真正的善知识所证的妙法，应该离开四种毛病，没有这四种毛病，才有资格称为善知识。

【云何四病？一者作病。若复有人，作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉。彼圆觉性，非作得故，说名为病。】

那四种病呢？第一种是作病。什么是作病？就是认为圆觉成佛是造作出来的。我们的一切修行不是在造作吗？何以说造作是病呢？因为一切众生本来是佛，我们的自性本来就和佛的自性一样，何必还要修呢？所谓‘不生不灭，不垢不净，不增不减。’你修个什么呢？再怎么修还是一样不增不减，修并未增加，不修亦未减少。认为有修有证，有佛可成，这是作病。

这是圆觉境界，不是一般人的境界，大家可不要听了以后，都不修行，都不造作，那不可以，我特地在此强调一句，因为诸位没有这个气派，没有这个胆识，没有这个智慧。假如诸位有的话，就不来搞‘圆觉经’了。‘丈夫自有冲天志，不向如来行处行。’

‘我于本心作种种行’，我们所有的一切修行，都是本心第六意识的造作，以此有修有证求圆觉境界，求直指人心见性成佛的境界，永远达不到。为什么呢？佛说‘彼圆觉性非作得故’，真正的清净圆明自性是本有的，不是造作出来的，不是修得起来的。所以说有所造作，有所修有所证，这是病态。

【二者任病，若复有人，作如是言：我等今者，不断生死，不求涅槃，涅槃生死，无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性，非任有故，说名为病。】

第二种病是任病，任者放任自然。中国的古人常讲学禅宗容易狂，所谓的狂就是任病，不作功夫。现代世界各国讲禅学的很多，其实，我们以前哪有听过什么‘禅学’这个名词？学禅就是学禅，甚至连禅宗都很少提。现在处处都是禅学，可是，连个狂禅之流的人都没有。过去我们所看到狂禅之流的人，假如现在在这边的话，这一班人就不要谈禅学了。现在搞禅学者，对‘指月录’、‘五灯会元’也许能倒背如流，但是，你要他盘腿打坐，则一点功夫都没有。他认为不需要作功夫呀！懂了就悟了，狂得不得了，上不见佛，下不见众生，这是狂禅之流，这是任病。

佛说‘若复有人，作如是言，我等今者，不断生死，不求涅槃，’生死有什么可怕？死了就死了。但是，临死之前痛苦不痛苦呢？当然痛苦。我以前有一位老朋友，学问好，禅也学得好，临死前，我去看他。‘怎么样呀？老哥，这个时候还痛不痛啊？’‘当然痛啊！’‘那你一辈子学佛——’‘那有什么关系？’他答覆得很自然。他也真有这个气派，他的见地也不能说不到，可惜，没有下过禅定功夫。所以说任病也是不对。有些人认为不用断生死，也不需要求涅槃，因为‘涅槃生死等空花’，那你去等等看吧！

‘任彼一切随诸法性’，一切放下，任其自由自在，如果这样就可以圆觉成佛的话，永远不可能。因为‘彼圆觉性，非任有故’。刚才讲过你有意去修成一个佛，不对；相反，不修而能成佛，也不对。

【三者止病，若复有人，作如是言：我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性，非止合故，说名为病。】

第三种止病是我们一般学佛最容易犯的，总认为学佛修行是把妄想杂念完全停止，认为妄念不能停止，就不能学佛。尤其大家都想把妄想止息了，‘永息诸念’，什么都不动念了，那么就达到‘寂然平等’，认为这就是空。有没有人做到呢？在修持上也有人做到，中国禅宗称之为‘枯禅’，枯木是不能生花的，这是不对的，这是非常严重的错误。所以无论学显教也好，学密教也好，假如教理搞不清楚，一切修行都是徒劳无功，那真是‘涅槃生死等空花’，成佛毫无希望了。

佛说如果以这样的观念来修行，要想成佛，‘彼圆觉性，非止合故’，并不是说把妄念停止了，那就是圆觉自性。即使打坐坐得好，能够定千万年也没有用，‘法华经’上讲‘大通智胜佛，十劫坐道场’，一定定了十劫，够久了吧！结果如何呢？‘佛法不现前，不得成佛道’。佛在这里说：‘彼圆觉性，非止合故，说名为病。’

【四者灭病，若复有人，作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂、欲求圆觉。彼圆觉性，非寂相故，说名为病。】

第四种是灭病。止和灭有什么不同呢？止是用意志力硬是把它压住，犹如石头压草，根柢还在，石头下面不长草，但是住石头边长上去。灭是认为自己永断一切烦恼，永远没有烦恼了；‘身心毕竟空无所有’，身体与心灵彻底空了，‘何况根尘虚妄境界’，身体空了，心也空了，六根的作用没有了，外在的六尘也不相干了，也没有什么境界，‘一切永寂’。这总该是佛境界了吧！释迦牟尼佛说这也不是，因为‘彼圆觉性，非寂相故’。自性本来清净，你有一个寂灭相，那是你造出来的境界，不是自性清净。

以上所讲的是上上乘佛法，可以以此来检验自己在修行上是否犯了这些毛病。

【离四病者，则知清净。作是观者，名为正观。若他观者，名为邪观。】

佛说如果能够离开这四种病——作病，任病，止病，灭病，才真正知道自性本来清净，不假修证。要离开这四种病，好像很难，造作修行也不对，放任自在也不对，止息妄念也不对，灭尽烦恼也不对，那怎么办呢？不知诸位是否记得‘圆觉经’前面讲过‘居一切时，不起妄念；于诸妄心亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辨真实。’各位对这几句话多加体会，自然晓得怎么办，如人饮水，冷暖自知。再提示各位一句，这也是‘圆觉经’前面讲过的，‘知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。’你知道一切妄念、思想、感受，这些都是假的，痛苦是幻，快乐也是幻，‘知幻即离’，知道这些是幻就不去管它。‘不作方便’，这中间没有方法，用一个方法来离开妄想幻境，这一个方法本身也是幻，也是妄念。‘离幻即觉’，离开了这些妄念、感受等等，就把知觉自性摆在那里，‘亦无渐次’，这个中间没有第一步、第二步、第三步。很简单，平常心就是道，不用增加，也不用减少，不用吃补药，也不用吃泻药。

我们为什么不能证道？因为人都不肯平常，拚命好奇去求这个道，求那个法，花一万五千元买一个咒子，结果把自己给‘咒’死了，何苦呢？佛说一切音声皆是陀罗尼，当年我在峨眉山闭关的时候，有魔障，庙里的师父拚命念咒子，没有用。我说算了，算了，不要念了，我念一个咒给你听。于是，我往桌子一拍，开始骂起来，三字经、六字经都骂出来了，好了，没事了。师父问我说你这是什么咒子？咒者咒也，我咒他嘛！万法唯心，心正念正，什么魔都怕你。你有所求，有邪心，即使念咒子，还是邪念，都抗不住魔的，这个道理要搞清楚。

‘作是观者，名为正观’你有这样的观念看法，就是正确的观念。‘若他观者，名为邪观’，若有其他的观念见解，那是外道邪见。

【善男子，末世众生，欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识。彼善知识欲来亲近，应断骄慢；若复远离，应断嗔恨。现逆顺境，犹如虚空，了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异。如是修行，方入圆觉。】

如果要学真正的禅宗或真正的密宗，必须要依师，依善知识。依师之前，弟子要观察老师，老师也要观察弟子。佛说末世的众生，要想修行佛法，应当‘尽命供养善友，事善知识’。善友就是善知识，古人说亦师亦友。可是以前是弟子侍候老师，现在时代不同了，反过来是老师侍候弟子，众生颠倒。

‘彼善知识欲来亲近，应断骄慢’。只要你是块料子，够得上法器，善知识会来找你。善知识都想把自己所知道的东西传下去，一个有成就的人都想找一个好学生，问题在于你自己是不是法器。‘应断骄慢’很重要，如果你有主观成见，认为不对，完全接受不了，那一点办法都没有。

‘若复远离，应断嗔恨’。跟善知识处不好，他走了，不理你了，也不要嗔恨。一般人相处不来分开了，都会恨，就开始毁谤了，说老师这个不对，那个不对。

‘现逆顺境，犹如虚空’。善知识往往故意示现顺境、逆境来磨练你，考验你。在顺境时，看你是否沉迷；在逆境时，看你是否能够忍受。在逆境时，是否能够维持平常心，不怨天，不尤人；在顺境时，也是一样，是否能够维持平常心，而不得意忘形。

‘了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异’，自己明了此心毕竟都是空的，与诸众生并无差别。‘如是修行，方入圆觉’，这样修行，才能进入圆觉境界。

【善男子，末世众生，不得成道，由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。若复有人，观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病，于诸法中，自他憎爱，亦复如是。】

佛说未来末世的众生，学佛不能成道，是由于无始以来以自我为中心，所产生的憎爱心理。一切种子包括很多，最基本的贪、嗔、痴、慢、疑五种思惑，所谓修行就是如何转化这些心理上的毛病。其次就是见惑，见惑是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。见取见是自己主观的成见，戒禁取见是认为某件事不能做，做了就不能成道，如同回教徒不吃猪肉，各种宗教都有不同的规条。见惑就是观念上的错误，而被这些错误的观念困惑住了，不能解脱。见思惑形成了心理思想上的一切种性，形成了现在的个性，必须要把见思惑转化，才能成就。见惑要在见道、明心见性以后才能断，才能转。思惑则在见道以后还不能断，必须靠修持，慢慢作功夫才能断。所以，我们深受内心爱憎之念的折磨，贪嗔痴慢疑很难断除。

佛为什么要提这一段？善事善知识很难，我常跟同学们说我不是善知识。但是，我晓得世上纵然有善知识，你们也学不好。为什么呢？一般人学的时候，都是以自己为中心，某某人讲的道理很合于我的想法。还有些同学跟我说：老师啊！你讲的思想跟我的一样哩！我说好，谢谢你啦！所以，我说你们不是学佛，而是拿佛的招牌来表现自己。例如现在很多人注解佛经，很多人上台弘法，所讲的佛法是不是释迦牟尼佛真正的原意？很成问题。禅宗有个故事，五代时有位忠国师，他的一位弟子学问非常好，想要注解佛经。忠国师就叫人拿一碗水，里面放七粒米，上面放一只筷子，问这是什么意思？弟子答不出来。忠国师说好了！我的意思你都不懂，你懂佛的意思？

所以，能够去掉‘自他爱憎’，一切平等，爱人如己，才是学佛的行为。但是，谁能做到呢？爱人如己，大家都会讲，利害关头一到，当然是我第一，那里还有你？修行在平常是看不出来的，到了利害关头，才是真正的考验。尤其是宗教徒，排挤别人的心理特别强烈，哎呀！你是基督教！那味道就出来了，就不能平等，就不能慈悲了。为什么信了宗教，容易排挤人家呢？因为认为我信的才是对的，他的错了，这是犯了见取见及戒禁取见的错误，这也是‘自他憎爱’的心理，合于我的则喜欢，不合于我的则讨厌。

‘若复有人，观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病’。这一段话，有哪一个佛教徒做到了？我常说我不是佛教徒，因为我没有资格当一个佛教徒。佛说假定有一个人，看见怨家，如己父母，这多难啊！视怨家犹如自己的亲人，怨亲平等，这才是学佛之人。恩怨分得太明就不行，那么，恩怨分不清楚，好不好呢？那也不行，那是愚痴，要恩怨是非善恶分得清而又能包容。

现在有很多年轻人来学佛，我问他你的父母怎么样了？他说这不要管了。咦？父母都不要管了，好不孝顺的东西！还跑来学佛？孝顺都没有做到，人道都没有做好，还想成佛呀？哎呀！老师，我那个妈妈脾气好古怪，好难相处。对呀！父母难相处，夫妻难相处，这些做不到，还想度众生？父母不是众生啊？丈夫、妻子、儿女不是众生啊？欺人乎！欺天乎！自欺嘛！自己的亲人父母都没有尽到孝心、爱心，对别人，对怨家，那就更不用说了。一个学佛的人看一切众生如同自己的父母，视一切众生如同自己的子女，也视自己的子女如同一般众生。

从释迦牟尼佛所说的这一段，就可以知道学佛是从做人开始。人都没有做好，我要打坐，我要修法，我要灌顶，灌了顶就可以往生西方，念个咒就可以成佛了，你看这个贪心多重啊！

‘于诸法中，自他憎爱，亦复如是’你懂得了这个道理，晓得如何起步走，然后再修一切佛法。佛法的基本立足点是在慈悲、平等，在修持的方法上也是一样平等，没有好坏，没有憎爱，不要说信了佛教，就看不起不信佛教或信其他宗教的，不要说学了禅就看不起净土，学了密宗就认为密宗才能成佛，学了净土就认为禅宗不踏实。八万四千法门，没有哪个好哪个坏，要在和你相应，而你能老实修行，就如‘楞严经’所说‘归元性无二，方便有多门。’

【善男子，末世众生，欲求圆觉，应当发心，作如是言：尽一切虚空，一切众生，我皆令入究竟圆觉，于圆觉中，无取觉者，除彼我相一切诸相。如是发心，不堕邪见。】

佛说末世的众生要想成就圆觉境界，‘应当发心’，发什么心呢？‘尽一切虚空，一切众生，我皆令入究竟圆觉’。‘圆觉经’的文字很美，文字后面的意义则很不简单，不仅要度一切众生，没有时间性，永远永远入世救人，最苦难的时代，在最苦难的地方，都要来。这是菩萨发心，这一段可参考普贤行愿品。每一个学佛的人都应该先读普贤行愿品，至少我当年学佛是这样。普贤行愿品里有一句：‘虚空有尽，我愿无穷。’虚空很大，没有边际，假如这么大的虚空有边际有穷尽的话，我救众生的愿力比虚空还要大。地藏王菩萨就是走普贤行愿品的路线，‘地狱未空，誓不成佛。’注意！学佛的目的不只是自己要成佛，所有一切众生都要让他成佛。大乘佛法是先利他，再利己。其实，利人就是利己，天道好还。记住，佛法的精神只问施出去，绝不求收回。

‘于圆觉中，无取觉者’，不能存有我在度众生之心，若有度众生之心，我今年度了几个人，我又救了几个人，就不是菩萨道。‘除彼我相一切诸相’，没有你我之相，也没有一切诸相，不被外界的现象所困，也不被自己内心的思想境界所困。

‘如是发心，不堕邪见’，这样发心才不致于落入邪见之中。我们经常听到发心，你学佛要发心啊！发心并不是你捐了几百元几千元，或是到庙里做了什么事，而是发菩提心。什么是菩提心呢？发菩提心就是我要大彻大悟成佛之心，不仅自己要觉悟成佛，而且也要所有一切众生都能成佛。发大慈大悲之心，救一切众生之心，这样才是真正的发心。

【尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：】

此时，释迦牟尼佛再用偈语来作总结：

【普觉汝当知：末世诸众生，欲求善知识，应当求正见，心远二乘者。法中除四病，谓作止任灭。亲近无骄慢，远离无嗔恨。见种种境界，心当生希有。还如佛出世，不犯非律仪，戒根永清净。度一切众生，究竟入圆觉，无彼我人相，当依正智慧，便得超邪见，证觉般涅槃】

“普觉汝当知”，普觉菩萨你应当知道。

“末世诸众生”，未来末世的一切众生。

“欲求善知识”，学佛要依善知识。

“应当求正见”，应当求具有正知正见的人。

“心远二乘者”，远离声闻缘觉不走大乘路线的人。

“法中除四病”，此善知识所教的法门，应远离四病。

“谓作止任灭”，那四病呢？作病，止病，任病，灭病。

“亲近无骄慢”，善知识亲近你，或你亲近善知识，心中无骄慢。

“远离无嗔恨”，善知识远离，或远离善知识，心中无嗔恨。