《历史源流》生长神灵的山

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生长神灵的山

第一章　崇尚天的民族

第二章　光明之父和他的神灵家族

第三章　归顺佛法的神灵鬼怪

第四章　拉萨河谷的古老故事

第六章　西藏大神殿中的女神

第七章　龙的传说

第八章　藏族英雄史诗中的神灵鬼怪

第一章　崇尚天的民族

祖先的故事

由于高原大山所形成的自然屏障，使得藏族先民的思维空间难以横向发展，而高与天齐的地理正好让他们的思维空间伸向了天界，于是，这种现实给藏族最古老的文化烙上了天的印迹，古代藏族成了祟尚天的民族。

直到今天，凡是在青藏高原生活过的人，只要你稍加动用一下想象力，都会有这样的感觉：当你在哲蚌寺、色拉寺后山的山崖小道上转经朝圣或者是观光时，清晨或者是再晚些时候的云雾沿着山脊缓缓而下，慢慢逼近身旁，最后完全将你包裹到云气之中，世界变得全是滚动的迷茫云雾时，你会想到自己就在天上。同样，你在雨季到山南的藏王墓观光的时候，碰巧你会看到那些从山腰云雾中赶着牛羊缓缓而下的牧羊人，那种感觉往往会使你认为他们是从天上下凡一般，而事实上，吐蕃藏王的陵墓正是建在被藏族人视为神山的雅拉香波山上，相传吐蕃第一位赞普就是从这里下凡的。

的确，青藏高原这种特殊的地理结构给西藏古老的文化结构带来了不朽的价值。天与地的和谐统一，成为藏族古老文化起源的焦点之一，于是，在藏族先民的观念里，一个一个的神话顺理成章地把藏族佛教文化中的许多因子归结到了天，从而形成了独特的天文化，由此也构成了藏族的古代文明。

关于西藏人的起源，藏族神话也把它同天联系起来，确切地说是与天界的菩萨联系在一起的。在《汉藏史籍》和《西藏王臣记》等藏文史书中都记载有这样一个神话：

大慈大悲的圣者观世音菩萨来到雪域，在布达拉山顶，面朝北方观看，思考引导雪域众生的方法。通过日夜六时的观察，发现这里是世界上最不好的地方，因为佛陀还未曾到过，佛光还未曾照到。充满了黑暗。吐蕃上部的三个地方，被雪山包围，像一个水池，被鹿和石羊等野兽占据；吐蕃的中部，山崖和草地相连，像一条水渠，被猴子和魔女占据；吐蕃的下部，满是草滩和森林，像一块平整的田地，被大象和飞禽占据。到处没有人类。这时菩萨想，要教化雪域各地，首先应该派遣一个能衍化成人类的化身前往。说来也巧，这时在菩萨的面前出现了一个名叫哈努曼陀罗的猴子，观世音菩萨就对它说：“你能在雪域修定吗？”猴子答道：“能！”于是从观世音皎洁的心间月轮中出现了一个罗刹女土来与猴子结合，生下六个孩子，从此西藏有了人类。

而民间有关独猴变人的神话则更有离奇的情节：

传说在雅隆河谷高高的贡布山上，住着一只猕猴。

一天来了一个女魔王，她发现了住在洞里的猕猴，就和它成了亲，有了六只小猕猴。猕猴父亲就把它们送到了长满果实的树林中。三年过去了，老猕猴到森林中去看自己的儿女，已经有五百多只猕猴子孙了。

可是林中的果实不够吃了，四处都听得见猕猴们争夺果实的叫声。老猕猴看见那些抓破了脸皮，揪掉了耳朵的后代，心里难受极了。饥饿的猕猴把老猕猴团团围住，大声叫道：“你拿什么给我们吃啊？”

老猕猴看到这些干瘦的猕猴，心里十分不忍，就把它们引到一个长满谷物的山坡，大声说道：“你们就吃这些野谷吧！”。从此这些弥猴有了充足的食物。一年又一年，猕猴身上的毛渐渐变短了，尾巴也渐渐消失了。也不知过了多少年，它们也会说话了，逐渐变成了人，他们就是雪域西藏的先民。

传说猕猴住过的贡布山就在今天山南泽当镇的东面。泽当也以“猕猴玩耍之地”而得名。这里的人们还说，在离泽当不远的撒拉村，相传有猕猴祖先种过的青稞地。每到播种的时节，人们都要到这里抓一把神土，撤到自己的地里，请求祖先保佑获得丰收。

1983年，我在《西藏日报》当记者的时候，曾经登上过贡布山的猕猴洞。记得洞口插着一些树枝，上面挂满了黄色、白色的彩条和彩布，上面印满了经文。洞内的石壁上有一些简单的壁画和六字真言的文字。另外在洞口还有一些灰烬，那是香客焚香祭祀祖先时留下的。

站在洞口，泽当镇尽收眼底，然而我们再也看不见满目的果树和葱翠的良田，昔日猕猴玩耍的平坝，两条柏油马路纵贯南北。商场、学校、饭店、机关应有尽有。虽然如此，猕猴变人的神话，还有贡布山的猕猴洞，依然是当地人最愿意向远道来的朋车叙叨的内容。

按我们现有的知识，在有关藏族人起源的神话中，猕猴变人的神话仅仅是其中的一种，并且受到了佛教的很大影响。实际上在西藏最古老的本教神话中，有关藏族人起源的故事也相当有意思：

在五大行精华中，生出一个大蛋，外边的蛋壳形成白神崖，内层的蛋青里面，形成白海螺旋转。中间温热的蛋黄里，六种众生全解脱，蛋形成十八块奶渣，并形成一块螺形，这螺形是渴望生命的疮状人。于是，这位疮状人生出眼、耳、鼻、齿、舌、脚等后，西藏有了“叶门王”，他就是西藏最早的氏族。随后他与曲佳王妃结合逐渐繁衍出人类。

在藏文《大藏经》中，本教徒还有另外一个美妙的神话：

很早很早以前，南喀东单却松王拥有五种本原物。赤结曲巴法师从他那里收集了这些本原物，放入自己的体内，然后轻声默念：“哈”，由此产生了风。当风像光轮一样飞快旋转的时候就产生了火。风吹得越猛，火烧得越旺。热火和冷风产生了露珠。在露珠上产生了微粒，它们被风掀起，在天上翻来覆去，堆积成山。世界就是这样由赤结曲巴法师创造出来的。

在这五种本原物中，又产生了一个光卵和一个黑卵。光卵呈立方形，大如耗牛，黑卵呈锥形，大如公午。法师用一根光轮敲击光卵，碰击产生的光散布在天空，变成了托塞神，碰击产生的光射向地面。变成了达塞神。这时，卵心中走出什巴桑波奔赤，他是个白人，长着青色的头发。他是现实世界之王。

赤结曲巴法师的对手格巴梅本那波让黑卵在黑色王国里爆炸，黑光升腾，产生了愚昧和迷茫；黑光射向地面，产生了迟钝和疯狂。这时从黑卵中心跳出一个满身黑光的人，他叫门巴塞敦那波，是虚幻世界之王。

现实世界之王什巴桑波奔赤是神的统治者。

虚幻世界之王门巴塞敦那波是恶魔的法师。

在这五种本原物中，又产生了海洋。当风吹海面时，一个像帐篷形状的气泡跳到蓝色光卵的表面。当气泡破碎之后，出现了一个青蓝色的女人。现实世界之王什巴桑波奔赤给她取名为曲坚木结莫。曲坚木结莫和蓝色光卵没有点头，也没有触鼻就结合了，生下了野兽、畜类和鸟类。他们的子女低下头，互触鼻子结合了，生下了九个兄弟九个姐妹。

九个兄弟，被称作世界九男神，他们摇身分出九个女子，作为各自的妻子。

九个姐妹，被称作世界九女神，她们摇身分出九个男子，作为各自的丈夫。

老大什结章噶，他的使命是确保世界的延续。他有九个儿子，九个女儿。九个儿子，被藏族人看作天界九神。相传他们就是西藏穆(dmu)部落的祖先，本教始主辛绕米沃就是这个部落的后裔；九个女儿，被藏族人看作天界九女神。

老二贵结章噶，他的使命是对人类和万物的作用及其对立物进行安排。他有八个儿子，八个女儿。八个儿子，被藏族人看作地界八神；八个女儿，被藏族人看作地界八女神。

老三恰结仁噶，他的使命是万物生命的主宰。他有四个儿子、四个女儿。二儿子恰结雅拉达周，被藏族人看作藏王的祖先。

老四年如南喀，被藏族人看作西藏山神的祖先。

大姐南结贡杰，她在本教众神中的地位最显著，她被藏族人视为天神拉布托巴的妻子。

二姐南曼卡莫，是本教的护法神。

三姐米堪玛莫，她有八个子女，相传是人类最早的祖先。

五姐协萨娜玛，她是生命女神。

虚幻世界之王，恶魔门巴塞敦那波也从自己的影子中繁衍出魔女敦贤娜莫。相传她是在没有月亮的半夜出生的，所以被藏族人称作黑暗天女。他们结合在一起，生下了八个儿子，八个女儿。他们被称作“哈辛”，意思是说这十六个兄妹既不是完全的神，也不是完全的恶魔。可是他们的后代却构成了本教的恶魔世界。

从天梯下凡的君王

藏族古老的神话通过天，解释了西藏人的起源，但核心是要解释佛教或者说本教在西藏传播和形成的过程，虽然这些解释是非理性的，但是它的神话色彩却是令人神往而又有一定的逻辑性。

雪域吐蕃有了人类，那它的统治者又是怎么出现的呢？藏族古老的神话解释依然还是把它的着眼点放到天上，于是有了天神下降为人主的神话：

雪域有了人类，出现了许多的小王，可是观世音菩萨想，如果雪域没有诸圣者的加持力，没有一位统治者，要想兴起佛教是很困难的。于是由圣观自在菩萨加持诞生了一位王子，他就是古印度护狮王的三儿子。这位王子的相貌异乎常人，眼睛像鸟一样从下往上合，长着碧玉般的眉毛，手指连在一起，牙齿像海螺。护狮王觉得他是鬼怪变的，是可怕的凶兆，要手下人把他杀了。大臣们不愿用武器把他杀死，就把他放在铜箱里，钉上钉子，抛入了恒河。

一对老夫妇得到了铜箱，救了王子。当王子知道了自己的处境后，逃入了雪山之中。这时，观世音菩萨用胜慧光明照射他，从而改变了他的意趣。他来到江托神山顶上，举目远望，忽见雅隆河谷，犹如将天上的快乐搬到了人间那样美好。

这时他看见了雅拉香波神山的白雪。于是他来到贡布神山的山顶，沿着木神之梯下降，正巧被12名牧童看见。就问道：

“你是谁？”

“赞普！”

“你从什么地方来？”

牧童们听不懂他的话，感到十分惊奇，就说：

“这人是从天上下来的赞普，可以当我们的王。”牧童们很高兴，就用脖颈将他抬下山来。住在雅隆河谷的人们听到了这个消息，都纷纷前来观看，他们见着这位天神相貌英俊，仪表非凡，就推举他为雅隆部落的首领。

“聂赤赞普”，藏语的意思就是“用脖子当宝座的英杰”。自此历史上就把藏王称为赞普。聂赤赞普就成了雅隆部落的第一个赞普。从他开始，到公元7世纪初松赞干布建立吐蕃王朝，一共传了32代。

聂赤赞普做了部落首领以后，人们就在长满红柳和香莎草的山坡上，修建了西藏第一座王宫雍布拉康，献给了聂赤赞普。这座王宫的遗址，就在离山南泽当镇不到15公里的地方。

当然近年也有学者否认这种神话的说法。据西藏著名学者恰白次旦平措等的研究，聂赤赞普生于西藏波沃地方，也就是今天林芝地区的波米县。他的母亲叫姆增，在兄弟九人中他排行最后。他离开家乡，去吐蕃中部的原因主要是他性格倔强、能力很大，不愿受当地地方官吏的欺梅和控制，终于被当地人驱逐出境。恰白先生引用本教的观点说：聂赤赞普去过27个地方，这些地名不仅现在可以辨认，而且清楚地表明了他依次从波沃到工布，然后经达波到达雅隆河谷。他是从波沃地方来的王，故尊号为“悉补野”(波沃之王)。

不管聂赤赞普是天神下凡，还是来自印度的王族，也不管他是吐蕃人，还是来自汉地的梵尼，但是在西藏一直非常有影响的天神下降为人主的神话，至少可以帮助我们认识古代藏族人的一些重要观念，而这种观念有时往往又是理解西藏历史乃至文化的关键。

木神之梯和木神之绳

从西藏的神话看，吐蕃的首批赞普都是从天上下凡到人间的天神之子。他们下凡时，有时是通过攀天光绳，有时又是通过木神之梯来进行的。当他们下凡成为赞普以后，那根天绳就再也不会离开这些赞普，并一直停留在他们的头上。天绳成为连接天、人、地的媒介。在他们生命的末日，自己的身躯就化为一道光，融化在木神之绳中，回到了天上。

在西藏人的神话观念里，木神之梯和木神之绳实际上是指同一个东西。但有关它们的神话传说却众说不一。相传冈底斯山就是一架上下天界的木神之梯，或者说木神之绳，它连接着天际和大地。

最初，这根天绳是天空的光线和大海的雾气相合而产生的白色凝结物。他被风拉长，纺织成线，又缠绕在一棵树上，这些线就是天绳。藏族史诗《格萨尔》中有一段神话说。祝古军队被格萨尔的军队追杀得无路可逃，这时天上的魔王给他们降下一根天绳，这是一根黑色的虹带，从天上一直垂到山顶的宫殿上。在祝古将士都爬梯进入天界后，梵天砍断了这根天绳。

西藏的民间宗教在解释木神之梯的神话时，是与家宅和天联系在一起的：

如果神山是世界的中央支柱、天柱，那么它在形式上同西藏帐篷内部的构造是很相似的。在帐篷的中央有一个灶台，旁边有时还有一根柱子。灶膛升起的烟柱正好从屋顶中心的洞口直冲云霄。同样，帐篷里的光线也是从这个洞口进来的。另外，藏族人家的土木房屋中，上下楼都是通过一根独木树干做成的梯子来攀登的。它也许就是想象中天梯的本来样子。

西藏的民间宗教进而把天分为九层，并且认为，要进入这九层天际，必须通过“天门”，这个天门就是屋内通烟和通光的洞口，而攀天的工具就是屋内的那根光柱。所以，人们又认为木神之梯是一根具有彩虹般色彩的光柱。

－由于木神之梯神话的存在，它又进一步派生出了木神和恰神的神话：

相传木神居住在天的一层，而另一位叫恰神的神灵则住在天的另一层。木神和恰神是亲戚。据说，恰族人的使者经过长途跋涉，来到了木族人的住地，请他们派一位首领，去统治他那尚处在群龙无首的民族。人们也相信，后来的后藏昆氏家族就是木神的后裔。

砍断天梯的赞普

天是赞普的故乡，他们死后一定要返回自己的故乡。

可是，有一天突然发生了一件意想不到的事情，那根犹如彩虹般一样的攀天光绳或者说木神之梯被人砍断了。这个人就是吐蕃第七代王止贡赞普。

相传止贡赞普出生时，人们请老祖母卓夏杰玲玛为王子取一个吉祥的名字。

老祖母问道：“结雪扎玛岩塌了没有？丹玛地方的耗牛草场被火烧了没有？达列帕措的潮水干了没有？”家人答道：“岩没有塌！草原没有烧！湖水没有干！”

老祖母年迈耳聋，错听成岩也塌了，草原也烧了，湖水也干了。就以为是不吉之兆。便对家人说：“他不是死于水中。就是死于刀下，就叫他止贡吧！”

止贡赞普长大成人后，一直对老祖母取的这个名字耿耿于怀。他能力过人，能够自由地在天空飞跃，所以暴躁骄傲，特别喜欢争强好胜。他常以父系九族和母系三部为对手，问他们：“你们敢与我为敌？你们敢与我较量吗？”

众人都害怕他，没有一个敢出来同他争斗。止贡赞普就对臣属罗昂达孜说：“你出来和我比试。”罗昂哪敢呢！止贡赞普心被恶魔所迷，说了许多难以入耳的话。罗昂还是一再请求不要比武。可是止贡赞普根本不听。罗昂达孜只好请求道：“若要我与你比武当然可以，不过我有个请求。”赞普说；“你有什么请求？”罗昂达孜说；“请授予我王室的天神宝剑和自动挥舞的长箭，还有自动穿着的铠甲……如果赞普能将这些具有神通的兵器赐予我，那我就敢和你一决高低。”

止贡赞普答应了他的要求。于是罗昂达孜先到娘热夏波城堡难备这场生死决斗。几天后，赞普也来到城堡。也许是罗昂达孜怕止贡赞普沿木神之梯逃走，又向赞普提出苛刻条件：“请你将近直悠远的木神之绳砍断，请将九级天梯朝下放倒。”赞普一心想战胜他的对手，根本不去考虑砍断木绳、放倒天梯的后果，挥舞神剑，当即砍断了头顶上的木绳，放倒了天梯。

然后扑向罗昂达孜。

狡猾的罗昂早将200把利剑栓在100头黄牛的背上，再让牛驮上装满灰土的布袋。然后他轰赶牛群。100头牛互相冲撞，布袋破裂，罗昂达孜趁机冲进弥漫的尘土中，不断地向赞普发起进攻。赞普不敌，被护身神德拉贵结拉向天空，这时罗昂从袖口中取出小斧，砍向护身神，德拉贵结葬身于雪山缝隙中，而赞普本人也被罗昂杀死。他的尸体最后被放入一个大铜锅中，密封后被抛进雅鲁藏布江中。

止贡赞普一人死了倒不要紧，可是自此开始，以后的赞普死后，他们的灵魂就再也回不到天上了，只能在地上的王陵中或其他的地方继续存在。

据史书上记载，罗昂达孜最初只是一位小邦的君王，他在本教的支持下，战胜了止贡赞普，吐蕃国政落到了他的手中。而赞普的后代只好逃到了工布地区。吐蕃王室为了报仇，派人把毒药涂在一只神狗的毛上，然后放到罗昂达孜居住的娘热夏波。罗昂达孜看见这是一只名贵的神狗，就用手抚摸狗毛，毒药粘在罗昂的手上，当场毙命。

第二章　光明之父和他的神灵家族　

从藏族的神话传说看，当止贡赞普砍断了赞普们与天界相连的木神之梯或者说木神之绳以后，似乎天界便不再眷顾雪域的众生和天神的子孙，观世音菩萨也好像悄然隐去，于是古代吐蕃的文化轨迹便再不能依照天界菩萨的旨意向前迈进，而只能继续另一种文化，这就是本教文化。

从《汉藏史籍》的记载看，止贡赞普在位的时候，就从象雄和勃律等地请来了本教教法。到了止贡赞普之后的波得员甲赞普时，吐蕃又出现了“天之本教”。这一古老的宗教除了在意识形态上全面占领了吐蕃的文化外，还在吐蕃的上层建筑中占有了一席之地。据《西藏王臣记》的记载，从聂赤赞普到赤脱杰赞，共27代赞普，他们在位时，都是依靠本教、仲得王族、得乌王族来治理西藏的政治的。

天界巫师的神秘学问

从12世纪左右开始，藏传佛教逐步成为西藏文化的主流，以至于人们在谈到西藏灿烂文化的时候，总是以藏传佛教文化来概括西藏的文明，实际上这种观点是由于没有宏观、历史地把握西藏文化史所造成的。

在西藏文明的历史长河中，可以说在12世纪以前，是另一种宗教和文化在吐蕃扮演着主要的角色，它就是本教。尽管从12世纪起的藏传佛教都把本教徒视为土族宗教的巫师，并把本教看作吐拨蕃的巫教，但是关于它在西藏文化历史上曾占据过统治地位这一点，任何教派都不曾怀疑过。应该承认，后来的本教受到了藏传佛教的全面影响，但是它仍然延续下来。即使在今天，整个藏族地区都还分布有本教寺院和本教圣地。它们在西藏的东北部特别多，而在西藏腹地则相当的少。当然在后藏的日喀则附近也有一座很大的本教寺院。伴随着众多的信徒，我们认为本教在今天依然是有生命力的一种宗教。

从西藏本教文化的内涵看，虽然它在12世纪以后因为受到了藏传佛教的巨大影响而有所改变，但是在12世纪或者更早11些时期，它的发展轨迹都带有明显的巫术成分，因此称吐蕃时期的本教为巫教也许有一定道理。

“本”(Bon)的原型是“本巴”(Bon－pa)，表示用拼作圣歌的咒语去与神灵沟通。后来当“本”进入西藏并同藏传佛教接触后，“本”字则有了佛教“法”(chos)字的全部含义。意义为“教法”或者“真谛”。意大利藏学家图齐也认为藏文名词“本”　(Bon)应该与神词“本”　(Bon)联系起来，有“诵”、“默祷神咒”、“邀请神灵”等意思。

关于本教及其巫术发展的神话传说认为，本教的巫术发展经历了三个阶段：

1．多尔本时期。大约在樨德松赞普时代，也就是西藏第一位赞普聂赤赞普之后的第六代。西藏神话讲，吐蕃中部一名叫辛族的青年接受了魔鬼的“奥义”，由此知道了神鬼所具有的善恶两面性。这位青年后来还学会了有关驱除恶鬼和恶神的仪式。当吐蕃赞普止贡赞普死后，以他为首的本教徒，为赞普举行了丧葬仪式。仪式的目的是：在下界降伏恶魔，在天界向祖先神灵供奉供品，在中界净化家之灶。

2．恰尔本时期。这一时期本教已经掌握了丧葬仪轨、放血技术、以鸟羽切铁的巫术，以及神谕、占卜等。这时，对神的崇拜、降伏妖魔等已经成为本教统一的哲学观念。

3．久尔本时期。这也是本教适应吐蕃的时期。当时大约是赤松德赞执政。其间本教徒和佛教徒展开了一场论战，后者取得了胜利。据说还举行了几场巫术比赛，本教徒们还为一位大臣举行了丧葬和神秘的招魂仪式，可是莲花生大师以一种不可理解的态度干预了这次比赛，而他本人却被宣布为获胜者。

最后一个时期是达磨赞普灭佛时期。

关于本教的来源，即使是西藏神话的解释也是纷繁复杂。一本叫《嘉言宝库》的藏文书中，有神话说西藏的本教是由一位来自天界的巫师传播的，这位巫师就是本教教主木辛南喀朗瓦岛，也就是我们今天经常说的辛绕米沃。他从天界到达西藏后，传授了招神法、驱除魔鬼法等。结果西藏的诸神和恶魔都听从他的命令，执行他委托的任何一件事情。

教主为什么要去西藏传教呢？《嘉言宝库》中另一则神话：

“木辛南喀朗瓦岛啊！

当时机来临，

在雪域西藏，

一个名叫拉日绛托的地方，

你要与七赤中的第一个，

平等地支持国王、僧侣和教义

传播密教教义。”

当木辛南喀朗瓦岛认识到预言中的时刻已经来临时，他便决定去西藏传播本教教义。四位神奇女神在一条龙、一只金翅鸟和一只狮子的帮助下，托着他的脚，离开天界，下凡降到了人间的吐春。于是他成了聂赤赞普的法师。从此，赞普向他学习了许多有关本教的神秘学问，并进行实修。

这些学问主要有：

1．祭祀，一种驱除恶魔的学问。

2．视觉世界的“辛”，它是一种召唤死者灵魂的学问。

3．九种仪式，它是关于咒语的学问。

4．恰神的箴言，它是兴旺的学问。

5．占星术的计算，它是命运的学问。

等等。在这十二种学问当中，有五项与本教的巫咒及招魂仪式有关，因此可以想象，在聂赤赞普时代，巫咒和招魂仪式与神灵的关系极为密切，它们是一种真正的官方正统学问。《嘉言宝库》在解释它们的意义时，也强调了这一点：

如果一个人请求神灵，神就给予他保护。

如果一个人请求“福”(g－yang)，财富就会增加。

如果一个人给恶魔献祭，恶魔就会息怒。

如果一个人举行招魂仪式，死者的灵魂就会得到幸福。

如果一个人分清洁净和不洁净的界限，保护神就会满意。

如果一个人消除了怨恨心，烦恼就不会产生。

如果一个人向星相家请教，就能掌握过去和未来的命运。

如果一个人想占卜向神祈祷，就能获得区分善与恶的洞察力。

如果一个人向诸神和恶魔奉献香木做的香，就能到达他们居住地，消除恶意。

……

由于藏王、本教徒和教义的并存，由于本教徒的支持，那时的吐蕃是本教的地方，藏王是伟大的，本教徒是高贵的，法律是严格的，臣民是欢乐的。由于本教徒照管着生命，因此，藏王们能够长命百岁。由于藏王们一生中有许多德行，因此他们的一生都很快乐。由于“木神之绳”是从天界吊下来的，因此通往天界的阶梯是结实的。由于藏王们召请纯洁的神灵，因此他们不断得到神灵的保佑。

既然本教关于巫术的学问有那么多的好处，吐蕃王室的成员以及赞普等人当然不会放弃这个机会。据本教文献记载，聂赤赞普的侍卫蔡和孝毫不费力地学会了一种叫“郎青仍巴”的仪式并加以实际的运用，结果，当四方边界的外族军队威胁着吐蕃的疆土时，侍卫蔡和孝同他的士兵向郎青仍巴诸神祈祷，当他们看见诸神的容貌时，他们获得了神的力量。战胜了外族的人侵。

另据《嘉言宝库》记载，当时包括赞普在内的吐蕃人在学习了本教的密法后，都获得了非凡的神力。下面是这本书中的几则神话传说：　

第一则神话：

相传聂赤赞普的儿子木赤赞普在位时，辛绕米沃向他传授了本教的密法。这以后他同女神沃登色钞卓为伴侣，在日加伦布宫实修。他的最高造诣是与他的智慧之神达到统一并且获得了无限的超自然力。他让诸神侍候他。他还会使傲慢的诸神和恶魔遵守诺言。诸神尊敬他，向他奉献食物。他后来的法力曾经使花像雨一般从天空降落下来。此外，他还显示了许多神奇的魔力：

他能够像鸟一样在天空飞行。

他能够坐在水面上。

他能够把自己变成一条龙、一只鹰、一只狮子。

他能够在干旱的沙漠种花，把干旱的沙漠变成河流。

他能够吐火，能够用闪电降伏妖魔。

他能够像安排一个曼陀罗一样安排太阳和月亮。

他的最高造诣是与他自己的神灵朗色阿木巴的肉身达到统一。　

第二则神话：

藏王木赤赞普觉得自己所学的本教教法太深奥，所以不敢传给后人。结果本教的密法失传了三代之久。赞普的成就也因此而受到妨碍。

就在这时，土、气、水、火四位女神想到本教的密法将消亡，就从秘密的王室宝库中取出了装有密法的皮盒，把它赐给了门地的本教徒哈若结巴尔。他与女尼达韦利韦为伴，在哈日、门日、甲日等地密修。作为最高的法术的境界，他的身体变成了半透明。他获得了各种神奇的超自然力量：

他能够从石洞中抽出一条彩虹，用它捆绑野人和恶魔。

他能够使恶魔侍候他。

他能够使河水倒流。

他能够骑在野兽的身上，好像它们都是他的坐骑。

他能够把大山像小石头一样扔出去。

他只需朝他的对手瞅一眼，他们就会在地上打滚。

女尼达韦利韦在木雷湖实修，达到大彻大悟，她能够使野兽像牛羊一样听话。她还降伏了水精。她能够把自己变成任何一种东西。她在人世活了360年，就到天界去了，没有把身体留下。

第三则神话：

哈若结巴尔和达韦利韦把本教密法传授给了象雄的阿努茶托。他和雍仲甲姆在神山冈底斯山修炼，他们看见了五位大神的容貌。阿努茶托很快获得了无限的超自然力：

他放了一个“金霹雳”，烧掉了恶魔的住地。

他放了一个“跳蚤霹雳”，通过死亡把教义的敌人打败了。

他放了一个“毒霹雳”，消灭了他的敌手们的身体。

他能够把毒物当食物吃，他让非人精灵侍候他。他活了255年后，自己的身体变成了半透明，从而达到了神的境界。

第四则神话：

哈若结巴尔把教法传给了色乃噶乌，他与奴江木巴玛淌拉玉本实修教法后，能够出现许多的奇迹：

他能够治疗麻风病。

他能够使洪水和河水倒流。

他能够使野兽变成自己的运输工具。

他能够从自己的体内发射出火焰。

他能够使自己的身体变得跟天空一样透明

第五则神话：

色乃噶乌把教法传给了提米提格，他和曼结玉洛玛在堂拉群宗实修后，达到了最高境界：

当色代、塔迷、秀、结芒和古格各部落的军队共16000多人在象雄联合起来包围他的时候，他通过静坐的力量使他们当场晕倒，瓦解了敌人的进攻。有一次他把帽子投向天空，帽子立刻变成了一只鹰。他用一口唾沫扑灭了一场向各处蔓延的大火。他活到277岁时骑上一条青龙在空中消失。

第六则神话：

提米提格把教法传给了协布若库，他与色邓顿玛一起实修，达到了最高成就：

他能够变成一只虎或者是一只豹，在到处都是恶兽的荒野遨游。

他能够变成一只秃鹰在天空飞行。

他知道别人在想什么，并能够使忧愁的人变成快乐的人。他活到200岁时圆寂，那时他的身体已经半透明了。

第七则神话：

协布若库把教法传给了汉地的僧侣辛巴土庆。他与甲降木噶木在工布玛如实修，获得了成就：

他把自己变成一只狠，然后在大庭广众之下把他的敌人召集到面前。

他能够使墙壁喷水。

他能够使死人起死回生。

他能够把外衣挂在太阳的光线上。

他能够使汉地国王的替身自动离开。

他把教法传给了白本以后，就到天界去了。白本在另一位女神的协助下，在山南的雅拉香波神山实修。相传在象雄的卡隅有一个湖，名叫五日湖，它大得连玛西尚神也得用三天才能围绕它跑一圈。白本把它变成了一颗青蓝色的宝石，并把它放在自己的颈背上。他的侍卫是恶魔和大海中的女神。他驾着太阳遨游世界。他活了261岁。

总之，在吐蕃的早期，由于本教的特殊功绩，本教僧侣非常地令赞普尊敬，尤其是那些具有超自然力的本教徒以及他们所显示的种种大彻大悟的奇迹，更令赞普佩服。于是，赞普赐给本教徒们三种殊荣，以表示他们比自己具有更高贵的身份。这三种殊荣是：

穿着方面，他们可以不把头发剃光。戴白色丝头巾，上面插一根秃鹫的羽毛；身穿白色山猫皮袍，衣服用虎、豹、野猫的皮制成；脚穿一双丝鞋，用银链作鞋带。

在言论方面，他们有权随意在赞普面前发表言论，有权给大臣下任何命令或者提出任何建议。

在经济方面，他们向百姓征收的税同赞普一样多。

光明之神辛绕米沃

现在还是让我们回过头来谈谈本教始祖辛绕米沃本人的故事。

藏族史书中，有时把本教始主叫做木辛南喀朗瓦岛，有时又叫做辛绕米沃，实际上都是指同一个人。本教的特点是泛神论，万物有灵是它对自然世界认识的哲学观念所在。但是在本教教义中，有时“天神人主”的主神概念往往就是指辛绕米沃而言的。

根据一些神话提供的材料看，当辛绕米沃以赐福、慈悲救度众生时，他成为“伟大的天国快乐之体的智慧之神”；当他用幻术救度众生时，则成为世俗世界真正的统治者“世间之神”；当他以“发光”救度众生时，却成为现世之神。本教的主神辛绕米沃实际上是一位救世主，是藏族的“伟大之父”和“光明之父”。

《本教源流》在解释本教徒诵不离口的八字真言“么知”为“呼遍最伟大的神灵，以诸神之力，达到帝庆乐土之境，始为本教之究竟。”该书认为，所谓帝庆乐土就是一个最高境界，一个乌托邦：

“其地有清溪流出，人生其间可以饮，汗可以涤。此间之人都是从莲花中出生，地上食物累累，随采可以食，树叶树皮随取可以衣。”

可见，光明之神辛绕米沃的特征有些相似于古希腊神话中的普罗米修斯。

研究本教文化的藏学家卡尔梅也曾说，辛绕米沃是本教的创始人，他与佛教中的释迦牟尼的地位非常相同。目前我们还没有资料可以确认他的真实性、生辰年月、民族及其活动。本教徒认为他的言论是在他死后记录成文的。

虽然如此，在西藏民间和一些历史著作中，我们还是可以找到有关他的神话片段。

相传他是在第六代赞普时，出生在吐蕃中部的翁雪纹的辛氏家族。当他13岁时，一群魔鬼把他带走了。在12年的漫长的岁月里，魔鬼们带他跑遍了吐蕃。当他重新回到现实社会时，他已经懂得了许多魔怪的名字以及他们的住地，于是他掌握了卜卦、求福、除灾、送鬼、祭天等仪式，并开始传播这一套教义。因此，这时的本教，只是下方镇压鬼怪，上方祭招天神。

还有的神话传说讲，在什巴叶桑天国里，有达巴、莎巴、协巴三兄弟。他们都在本教圣哲布赤罗格结参的指导下，修学本教。学完教义后，他们拜见了先拉沃格尔神，并请教他如何把芸芸众生从苦难中解救出来。这位神灵说，他们可以分为三个时期依次成为导师。达巴在前世尽职以后，老二莎巴成为辛绕米沃现世的导师。当时辛绕米沃还是一位王子，降生在魏摩隆仁。

西藏的神话说魏摩隆仁是本教的发源地。它即是现实世界的一部分，也是一个虚构的圣地。本教徒认为它是不会自行消灭的，他们还相信，当魏摩隆仁最后毁于大火之时，它会自己升腾到天界，然后与天国里的另一个本教圣地合二为一。

本教徒还相信，魏摩隆仁在世界的西部，占据着现实世界三分之二的面积。它呈八瓣莲花的形状，与之对应，天空也呈现带有八个轮柄的轮形。此外，魏摩隆仁境内的九迭雍仲山俯临着整个大地。它的山顶呈一整块水晶巨石的形状。四条河流在山脚下分别朝四个方向流淌。东边的恒河从狮子形岩口流出，人称狮嘴河；北边的河流从马形岩口流出，人称马嘴河；西边的息达河从孔雀形的岩口流出，人称孔雀河；南边的印度河从象形岩口流出，人称象嘴河。

南面是巴波索结宫，这是辛绕米沃降生的地方。西边是赤曼结协宫，它是辛绕米沃妻子惠莎结协玛居住的地方，也是他三个孩子多布、恰布和乃乌青降生的地方。

据说只有经过“箭道”才能进入魏摩隆仁。传说辛绕米沃到西藏访问时，从戒指里射出一只箭，开辟了这条通道。箭穿过了山墙，开出了一条大隧道。沿途沟壑遍地，时有野兽出没。此外，这条隧道漆黑一片，需要9天才能通过。

辛绕米沃从幼年时代起就开始传播本教。恶魔恰巴拉仁是他一生的对手。一次恰巴拉仁偷走了他的7匹金马，为此他迟到了西藏。当时他也曾想利用这次机会在吐蕃传播他的教义，但是他发现藏族人还没有做好推备以接受他的教义，于是他发誓说，一旦时机成熟，他会把所有的教义从象雄传到西藏来。

辛绕米沃竭力把自己幻化成令人生畏的神灵以战胜恶魔。但是他的性格发生了骤变，他逐渐变得凶恶和残暴，因此他只好在一个山洞里隐居起来，并最终等到恶魔恰巴拉仁投降。他本人也于82岁时去世。

辛绕米沃一方面是西藏神话传说中的神灵，另一方面，他又是吐蕃丧葬仪轨中经常被邀请的巫师。因为在敦煌文献中留下了一些不太完整的故事：

一个少女死于事故。她的面目变得模糊不清，另外，在她死前，她脖子上还有某种东西在使她受尽苦痛。于是，她的哥哥和父亲请求辛绕米沃帮助他们，以使她还阳。辛绕米沃告诉他们说，恰本群摩巫师可以把这件事情办好。少女的父亲和哥哥找到了两位恰本群摩巫师，可是其中有一位拒绝做这种神秘的仪轨，而另一位却为少女作了各种本教巫术仪式，于是少女的脸庞开始闪闪发光，脖子也舒服了。

这则故事中，辛绕米沃仅仅是作为本教巫师的策划者而介入其中的，而在另外一些文献中，他又是丧葬巫师。相传有一位藏族人因为被谋害而遇难，辛绕米沃左手拿一个铃，右手拿一根羽毛，为死者举行了丧葬仪轨。

天界和本教的神灵家族　

本教神话对天的认识乃至解释是五花八门的。其中有一则神话解释说，天界有四层天，本教徒称这四层天为四大住所。

第一层天叫什巴贡桑，据说是本教诸神聚集在一起商讨哪位神灵降临人间为导师和统治者的地方。

第二层天叫什巴叶桑，是什巴桑波蚌赤神居住的地方。

第三层天叫巴拉沃塞，是众神下凡或者是从尘世归来时净身的地方。

第四层天是最高天界，叫做贯赞恰，是本教神话中的赤杰曲巴天国。在这个天国里，有一座城市，叫做那尔玛勒细，是恰杰仁喀神统治的地方。本教的众神一般都在此接受训诫，并学习什巴东孜的本教奥义：对大千世界的预测。辛绕米沃的三个儿子也在此接受各种训练。相传藏王最早的祖先恰杰雅拉达周就居住在这座城市里。

在天界的北部，有一个叫做北方黑暗界的地方，那是恶魔梅本那波的住地。

在这里我们想随便提到与此相关的两个说法：

第一是本教的四层天和恶魔居住地这种善恶对比的观点，明显是二元论的反映。光明与黑暗，白与黑，善与恶，神灵与恶魔，现实世界与虚幻世界等两重性构成了本教教义的基础。本教为其他教派和自身利益举行的宗教仪式或者典礼几乎都是从二重性这个角度出发的。神灵应该战胜恶魔，善应该战胜恶。

第二是人和神灵或者魔怪之间的对立，还反映出他们之间的特殊关系：在吐蕃时期，人的地位相当不稳定，虽然人类和神灵之间有着天然的联系，但是人却不能冒犯神，当然也不能冒犯恶魔。如果恶魔伤害了人，人可以求助于神，无论付出多大的代价，神都必须战胜对手。但是，同样，由于人与神之间有天然的联系，因此，在不代表敌对力量时，神灵与恶魔之间并没有区别，人永远是它们争夺的对象。

本教的天和神灵鬼怪构成了一个完整的宇宙体系。在它的天际中，众神会聚，他们各有来源，各有系统，形成了一个神秘的神灵鬼怪世界。

本教众神中最常见的神灵是四大主神。这四位神灵经常出现在西藏传统的唐卡画和寺院的壁画中，几乎每座寺院都可以看到这一组画。

下面我们简单介绍一下本教的一些主要神灵。

四大主神：

1．萨都艾桑；

2．辛拉沃噶；

3．桑波蚌赤；

4．辛绕米沃。

后三位神在西藏的神话中都成了本教的主神。在这三尊神中，辛拉沃噶是导师，桑波蚌赤是辛绕米沃的同伴，辛绕米沃是尘世的导师和救世者。辛拉沃噶还被看作本教的原始神，而桑波蚌赤则是众神和其他生灵的最早法师。

四位主神中的第一位萨都艾桑是一位女神，据说她是万物的母亲，众神之母。她的名字来自古代象雄语，意思是“可敬的智慧之母”。本教徒有时还称她为“辛绕强巴”。

塞城五尊神：

1．贝塞恩巴；

2．拉郭托巴；

3．卓却卡峻；

4．格措；

5。金刚撅。

他们是本教神灵系统中令人畏惧的神灵中的五位主神。拉郭托巴是前面提到的卵生神话九姐妹中大姐的丈夫。她还是另外两个神灵的妻子。

塞城五尊神中的第四尊神格措，最初是居住在冈底斯山的山神。神话中讲，他原来是一头令人生畏的耗牛，后来从天上降生在冈底斯山，然后就消失在雪域的群山当中。由于他的凶悍或者是其他原因，这尊神逐渐上升到本尊的地位，并成为本教大神殿中的护法神。从那时起，他一直是一位令人生畏的神灵。在密宗的双身像中，他多头多臂，搂抱着他的妻子。格措神还是降伏众恶魔的神，是密宗中的大威德，有360个变身。

塞城五尊神中的第五尊神是金刚橛。不仅仅是本教，宁玛派和萨迦派也尊祟这位神灵。他可能起源于印度，根据宁玛派的说法是莲花生把对金刚撅崇拜传人西藏的。金刚撅最初是一种法器，它的一般样式是上部有人头和手臂，下部是呈三菱形的短箭。它被视为在印度使用的秘密法器，而后，逐渐进入密集金刚及金刚蔓这样的佛教密宗教义中，但是它仍然是主要的法器，这时它是用木头、铁甚至人骨等各种材料做成的。然而究竟从何时起这种法器就变成了神的确是一个有趣的问题。

宁玛派的神话还认为，金刚撅和金刚力士是一个人。因为本教的金刚界神话里有这样一个故事：　

从前有一个国王，他有一对孪生子，一个是好孩子；叫达腊梅巴，另一个是坏孩子，叫达夏噶娃。达夏噶娃总跟自己的父母作对，因此达腊梅巴只得站在父母一边反对自己的兄弟。但是达夏噶娃的势力非常强大，达腊梅巴感到束手无策。正在这时，佛母强巴出现在他的面前，告诉他必须乞求金刚力士，否则他永远无法战胜他的弟弟。于是，达腊梅巴开始不停地向金刚力士乞求。祈祷的结果是使达腊梅巴降伏了他的兄弟。

噶迥神：　

1．玛；　

2．都；

3．赞；

4．扎巴僧格。

本教除了本尊神以外，还有许多保护神；它们被称为噶迥神。大多数的本教徒都信奉噶迥神中的“玛”、“都”和“赞”三位神灵。

“玛”在本教神话中代表玛却什巴杰莫，她是一尊尊贵的佛母，地位相当于印度女神难近母(Durgadevi)，同时她还是一尊护法神。

“都”在本教神话中是意味恶魔。

“赞”代表赞杰央尼艾，在本教神话中他是一位岩妖。

“扎巴僧格”在本教神话中是一位护法神。有关他的神话传说涉及到18世纪噶举派红帽系第十世活佛曲杰坚赞，他在1792年因涉嫌帮助廓尔喀人入侵西藏，西藏地方政府没收了他的所有财产以及他本人的驻锡地羊八井寺，政府甚至还不容许整个红帽系活佛转世。据说曲杰坚赞圆寂后，他的灵魂成为西藏所有邪恶精灵的总代表。为此，曼日寺大主持西绕贡杰把他与其他精灵召回，并让他发誓成为曼日寺的本教护法神。

大主持专门撰写祈祷经文，对这位护法神大加赞颂，让人追忆起辛琼果绕的神话传说，使他自己与这位本教护法神之间建立起某种必然联系。辛琼果绕是本教神话传说中恶魔恰巴拉仁的儿子，是西绕贡杰之妻所生。她没有辨认出伪装成西绕贡杰模祥的恶魔。尽管辛琼果绕是恶魔之子，但是他由西绕贡杰的一个弟子抚养，而后成为一个博学之人。后来他夺取了红帽系前九位活佛的性命。当准备夺第十世活佛的性命时，他以前的导师即西绕贡杰的弟子成了曼日寺的大主持。他轻而易举地降伏了这个精灵使之成为了护法神。他把这位精灵称为扎巴僧格。这位护法神以佛教僧人的形象出现，手持一面旗一块如意宝，端坐在一匹马上。

把著名人士的灵魂神格化，使之成为宗教的护法神是西藏极为常见的现象，并非曼日寺独创。在曼日寺大主持降生以前，在藏传佛教中就已经有把扎巴坚赞的灵魂变成格鲁派的护法神大力金刚的做法。

扎巴坚赞(1478－1554年)是第三世班禅索南扎巴的转世化身，是格鲁派中最具权威的人物之一。他住锡在哲蚌寺。当哲蚌寺的大主持第四世达赖喇嘛云丹嘉措(1589－1617年)圆寂时，有两个男孩被提名为他的转世灵童。一个叫扎巴坚赞，而另一个实际上成了五世达赖喇嘛。然而有许多派别认为扎巴坚赞才是真正的转世化身。这种纷争一直悬而末决。最后扎巴坚赞成了第三世班禅喇嘛索南扎巴的转世化身。相传扎巴坚赞在他降生之前，曾经起誓要成为宗喀巴教义的保护神，为此，他必须死去以成为格鲁派寺院的大力金刚神。像本教的护法神扎巴僧格一样，这位护法神也以佛僧人的形象出现。

本教仪轨中的神话世界

本教日常仪轨仪礼有许多种，最常见的是结婚仪式、长寿仪式、聚财仪式、招福仪式、避灾仪式、亡魂超度仪式等等。在举行这些仪式时，一般有四个步骤：1．占卜；2．星象；3．仪礼；4．诊断。

如果一个人染病在身，他首先要找一位卦师打卦，卦师查询势书，弄清病人是否受到了鬼怪的折磨。根据打卦的结果，如果的确有鬼怪作祟，卦师就会建议举行一次驱除妖魔鬼怪的仪式。在此之后，星象家还要查明病人的生辰星座和其他行星是否正常，是否与生辰星座相关的顺缘相抵触。然后提出举行仪式的日期。当然在这期间，病人也可以求助于医生。

本教所有的仪式都是以“净化”作为开头的，也有三个步骤：1．去毒；2。洒水净化；3。焚香。

一般来说，在仪式举行之前，祭师要把确认的毒物准备好，当他开始颂经时，要把毒物放在一把长柄勺中焚烧，然后拿着勺子走到屋内的各个角落，之后将它扔掉。本教徒相信，如果毒物潜在附近，那么，净身仪式就不会有效。从本教文献中看，在这三个步骤中，保存了许多的本教神话传说，且非常的精彩。

首先让我们看看“去毒”仪式中的神话故事。

本教的“去毒”仪式可以追溯到西藏神话中的世界起源母题。本教认为世界存在着神灵和恶魔两种势力。神灵的一边称为“耶”(ye)，恶魔的一边称为“岸”(n－gam)，在两种势力之间有一条分界线，叫做“耶岸分界线”。有关毒物起源的经文记载了这样一段神话：

嘿！这种毒物源于何方？

它出自“岸”国，

“岸”国之主卓波的胆汁，

喷洒在“岸”国的大地上。

毒海不停地流淌，‘

“岸”的黑人岸米那波护卫着大海

毒物从“岸”海里迅速生长，

因此所有的毒物都来自“岸”国，

种子又分生出九种毒种。

在“耶”国和“岸”国的分界线上，生长着一棵树，它既不是果树，又不是植物。它长着丝绸一样的树叶，结着纯金的果子，果汁是甘露，树皮是布，荆棘是武器。它的花朵十分奇特。可是从来没有人注意到它。

有一天，恰沃央噶神骑着一头羊，手持一支带有白色羽毛的神箭登上了现实世界的德喀山的山顶。他一遍又一遍地观看那棵树，最终意识到这是“耶”国和“岸”国即将开战的预兆，这场战争是现实世界与虚幻世界之战，“耶”国最终将获胜。

于是他在世界之颠宣布了他的预言。

果然，战争爆发。’

“耶”国军队在德喀山顶安营扎寨。而“岸”国军队则在索日山脚宿营。

另一位叫古结宗卡的神灵来到两国交界的无人地带，试图在现实和虚幻两界的代表之间进行调解，然而经过争论，双方都不肯让步。

一只叫拉查嘎巴邦米的白脸上长有斑点的羊，它是众神之侄，它是冈尊努努法师和一位女神的后代。另一只叫辛查举塞嘉那的黑背灰羊，它是恶魔之侄。它是冈尊努努法师与一位女妖的后代。

两只羊被神灵和恶魔的代表转了九次，然后放开让它们走。

结果拉查嘎巴邦米走到了德喀山顶，辛查举塞嘉那走到了索日山脚。

因此众神获得了胜利，他们大声呼叫：“神灵获胜了！”

因为两国商定，两只羊走错了目的地，那么，众神就会被击败。

可是“岸”国的恶魔们并不遵守诺言，他们制作了各种武器。炼铁炉的火光刺破了“岸”国的黑夜。黑烟变成了乌云。

“耶”国之主蒙巴连一顶帽子都没有。他正用神羊拉瓦巴庆的毛为自己编制一顶帽子。这时“岸”国之主卓波从暗处向他的眼睛射来一只箭，但是没有射中他的眼睛，而是射中了他的帽子。因此这只箭被神灵们看作一种吉祥的法器。它的上面系有一块白色丝绸和一面镜子。

当“耶”国处于孤立无援的时候，“耶”国之主向叶庆扎拉神供奉了一只羊的右前腿以求帮助。最后叶庆扎拉神的军队俘获了岸米那波，并使他的妻子玛尔莫沦为奴隶。岸米那波是毒海的侍卫……

神灵和恶魔的战争就这样一直延续下去。

一天，“耶”国一位叫格科的女神杀死了自己的母亲。她是与神灵结为夫妇的女妖。她抛弃了自己的丈夫和孩子，返回了魔国“岸”。这位妖魔的恶行给“耶”国造成了很大的污染。所以需要对这种污染和毒海产生的毒物进行净化。

这也许就是本教所有仪轨中要举行净化仪式的原因。

在净化时，需要某些药用植物和其他物质。女神那木结贡杰负责提供这些东西。她住在银河，有时也住在那木措绣莫湖。

本教神话继续讲道：

在世界之颠的上方三个世界

甘露之母那木结贡杰，

手捧一个装满甘露的花瓶，

她身披芳香四溢的披巾，

甘露从她的口中喷出，

撒向世界各地。

她以甘露的精髓为生，

她吸喝着甘露的汁液……

为了治疗人类的疾病，

为了使格科神和神灵的主宰聚集在一起，

她向大地吐出一口芳香的唾液，　

她祈祷着：愿这唾液能够成为医用的甘露！

一种叫“参”的物质出现了，

樟脑是雪变成的良药，

海泡石是水变成的良药，

黄色的藏红花是草变成的良药，

白色明矾是石头变成的良药，

褐色沥青是岩石变成的良药；

用冈底斯山的雪，

用玛旁雍湖的湖水，

混合成医用的甘露；．

它们被倒进一个长柄勺子中；

但是“参”既没有舌头也没有马。

众神圣洁的小鸟，

被药物所环绕，

药鸟白松鸡，　

长着红色花纹的羽毛，

她身披“措”的披肩，

蓝色的颈部环有深蓝色的图案，

长着金黄色的尖嘴，

脚穿黄铜色的鞋。

它的歌声像琵琶一样甜美，

它在山顶四处飞翔，

它生活在山脚、草地和积雪上……

在净化仪式上，这种鸟的羽毛通常是用来蘸洒“参”的，如果找不到这种鸟毛，可以用柏树枝来代替。本教神话认为，这种“参”液可以清除“耶”国和“岸”国之战给世界带来的污秽。如果一个人遭到污秽或者患有疾病，也可以如此行事。例如，吃马肉、徒手触模赤裸的尸体、和杀过人的女人共寝、穿杀过人的人的衣服等等，这些都需要净化。

在用烟进行净化时，女神那木结贡杰默念道：“愿格科的净化树生长1”然后她从天界向大地喷出一口唾液。于是大地生长出雪地植物白色菌陈蒿、山顶植物绢毛苣、岩生植物川练子、，草地植物白头艾蒿、阳坡上生长的柏树、阴坡上生长的白杜鹃树……

本教徒认为，柏树比野蒿好，它被当作本教的圣树，还常常被称为众神之长青柏，它同时还被看作本教四种永恒的标志之一。人们认为焚烧植物，特别是焚烧柏树所产生的烟雾可以净化人所遭受的各种污秽，另外这种烟雾还是献给神灵的一种最普通的供品。实际上我们今天在西藏各地看见的“煨桑”，就是本教净化仪式的一种。

下面我们再来看看本教婚礼仪式中的神话故事。

西藏各地的婚俗是不一样的。而古代本教徒的婚礼仪式更有自己独特的内容。一般来说，藏族人结婚时，既不需要在庙宇、也不需要在公共场所举行婚典，更不需要办理通常所需的登记手续。只要双方签定婚约，各保留一份就可以了。

可是有关本教婚礼仪式的内容却非常丰富，并且很赋有神话色彩。在一本叫作《兄妹分财与祈神》的本教典籍中，记载了几个与婚礼有关的神话故事。该书共两个部分，第一部分是有关神话的叙述，内容涉及了人与女神的第一次婚姻。故事讲道：

女神什坚木珠莫其是众神之主桑波奔赤和女神贡赞玛的女儿。她美丽动人，所有的人和神灵都想娶她为妻。嘉国的君王林噶问众神之主是否能够与他的女儿结婚。

众神之主说：“我的女儿是从神到神的，不是为你们黑头凡人造就的。太阳和月亮在空中升起和降落，你什么时候看见它降落在平原上？我们是天国的神灵，你只是一个黑头百姓。”

林噶回答说：“我希望能够娶上一位出身高贵的妻子。我是广阔大地的人，是人类繁衍的世系之源。如果人和神能够结合在一起，人可以信奉神，神可以保护人，彼此会友好相处的。尽管太阳和月亮在空中闪烁，但是它的光芒仍然可以普照大地。暖气从大地散发一直升到天空，形成云。这是我们彼此相通的证明。我恳请你把女儿许配给我。”

嘉国君王的话打动了众神之主，他答应了这门亲事。但是他提出要以黄金、松石、服饰、一支箭、以及耗牛、马、羊等为聘礼。

七位白马骑士组成的婚使将聘礼送到了天界。

在女神启程到人间的时候，她和兄弟一起掷赌博的石子分配父神和母神留给他们的财产。祭师拉本托噶主持这场赌博似的财产分配。女神想获得一半的财产，但是由于她是位女子，最后她得到了三分之一的财产。本教神话说她的哥哥是这样掷石子的：

他得意地说道：“我从右面掷颇拉的石子，从左面掷格拉的石子，从前面掷索拉的石子，从后面掷余拉的石子。我掷了成为父亲继承人的石子。”于是他赢了大部分的财产。轮到女神掷石子的时候，她把几粒青稞抛向天空，说道：“如果我拥有一个神灵，今天他将保佑我。玛拉，掷这枚神圣的石子吧！愿扎拉年波神作证！”她掷了手中的石子，但是她得到了单数。她只继承了一小部分的财产。

新娘要动身了，她的父亲送给她一支箭作为纪念。她的母亲送给她一支纺锤。她的兄弟送给她一块松石。

在分手之际，她向众神、祭师、双亲以及兄弟告别。新郎的七位男亲属在新娘的衣裙的右边系上一个白丝线球，把她领到了尘世。

这时本教祭师托木拉噶在主神的房前举行招福仪式。该仪式在本教徒看来，是至关重要的，因为人们相信，如果新娘或

者新郎永远离开了家，那么，这个家庭的福气也会随之而去。如果这样的事情发生，则会被认为是家门的不幸。

另一方面，在新郎的房前也要举行类似的招福仪式。因为新娘会带来她家的财富和延续家谱的香火。所以这被看成是一种吉祥之事。

在藏文中，“央”(g－ymlg)可以被译为运道，它象征着财富。据说在藏北和安多等地，如果一个人要卖掉他的马，他就从马鬃上揪下一些鬃毛，把它们贴在马厩的拦门上。尽管它可能被卖高价，但是这是保留马“央”的一种象征方式。如果一匹马被卖掉或者死了，就会被看成是把福气丢了。因此必须举行招福仪式。

在本教的观念里，“央”和羊有一种特殊的关系。在本教有关羊的传说中，羊是福运的标志，因为它对人类生活有益。第一只羊是根据什巴叶曼杰波神的意愿创造出来的。他希望给予人类基本需要的东西。本教神话中的第一只羊叫鲁捡瓦波庆，它是一只羊神。

下面我们介绍《兄妹分财与祈神》第二部分的神话传说。

婚礼仪式的第二部分是祈神。

本教婚礼祭师先把捻成的“穆”绳线贴在新郎的前额，再把一个蓝色吉祥结贴在新娘的前额。这时新郎手持一支箭，向五位主神供奉“羌”(藏酒)和“朵玛”(祭神的食物)。新娘手持一支纺锤，供上奶制品和“切玛”(糌粑和奶油做成的敬神食品)。祭师交给新郎一个戒指或者耳环，它被称为“魂金”(拉色尔bla－gser“)，交给新娘一块松石，它被称为”神魂“(拉玉bIa－gyu)。新婚夫妇坐在一块白毡毯上，上面摆着呈卍字形的青稞粒。然后，祭师和新婚夫妇一起开始举行仪式并颂经。

经文几乎就是一段神话，它除了要叙述世界的形成外，还要讲述箭、纺锤、以及制作”穆“绳、吉祥结的材料的最初起源：

在天界的一条峡谷里，住着一位叫恰冈央扎的法师和一位叫什贝冬桑玛的母亲。他们结合在一起生下三个神奇的卵。从金卵的裂口处蹦出一支带有绿色羽毛的金箭。它就是箭的来源，也是新郎的宝石。从青绿色的卵的裂口蹦出一支带有金色羽毛的青绿色箭，这是新娘金光闪闪的箭。从半圆形的白卵的裂口处蹦出一支纺锤。从天空的光和雾海中出现了本教的白色物质。风把它拉了出来，纺织成线。它被缠绕在一棵树上。这根线被命名为”穆“绳和吉祥结。

婚礼仪式最后写道：

……

新郎的拉色尔(魂金)，新娘的拉玉(神魂)，

当他们最初降生时，他们是分别降生的，

尔后他们各自长大成人，

之后他们结为一体。

让我们把他们托付给众神，

让我们使他们依附于众神。

新郎的”穆“绳和新娘的吉样结，

当他们最初降生时，他们是分别降生的，

尔后他们各自长大成人，

之后他们结为于体。

让我们把他们托付给众神，

让我们使他们依附于众神。

新郎那支镶嵌宝石的生命箭，

新娘那支带有玉叶的金纺捶；

当他们最初降生时，他们是分别降生的，

尔后他们各自长大成人，

之后他们结为一体。

让我们把他们托付给众神，　

让我们使他们依附于众神。

……

男子的生命依赖于箭，

女子的生命依赖于纺锤。

我们把他们托付给众神，

让箭与纺锤永远不分离。

让我们把”穆“绳和吉祥结托付给众神

让它们永远不被切断。

男人和女人两个人，

就像湖和湖中的女神。

让人和神永远不分开，

像太阳和月亮永驻天上；

让人和神永远不分开，

像雪狮威武地生活在雪山之中；

让人和神永远不分开，

像老虎生活在密林中；　

让人和神永远不分开，

愿男子生命之柱永不崩塌

愿女子生命的绿松大梁永不折断。

……

上面这则神话传说中，本教徒们对”穆“绳、吉祥结和箭的崇拜是非常明显的，在后来的藏族生活中，有关”穆“绳的祟拜主要反映在神话传说中，有关吉祥结的故事也非常少见，惟有对箭的崇拜直到今天还依然存在。

在西藏的一部分地区，当新娘前往新郎家时，要在新娘的衣领上挂上一支箭。在安多等地，一般在本教徒的家庭里，男子几乎都有一支短箭，精心装饰着五颜六色的丝绸、一面银镜和一块松石。当男孩出生时，他的舅舅要送给他一支箭；这支箭要被供奉在屋内的佛龛里。

另外，在藏族的部分地区，每年，男子还必须在村社附近山顶的”拉折“玛尼石堆上插上一支箭。插箭时还要举行一个盛大的宴会，并供奉柏树枝。在安多、云南的迪庆以及四川的藏区，人们还经常在房顶上插上高达两三米的竹枝，这些竹枝也被认为说是供奉给神灵的箭。有些藏族地区插的这种箭，其箭尾是用三块木板组成，固定在箭杆的尾部。另外在箭尾还系有风玛旗，以替代五种不同颜色的丝绸，据说它是吉祥和幸运的象征。所谓的风玛旗，实际上就是一块块印有招福祈祷经文的经文布。此外，每个人所供奉的风玛旗的颜色，还必须与他本人的生辰星象符合。所以每个人的风玛旗要选五种颜色中的一种。

在藏族人的观念里，箭就是这样的神秘：它是生命的象征，是男子的象征，是神灵的依附，是连接男人和女人的爱神，是婚姻的使者。所以，箭要被供奉在山口和屋顶上，所以，噶尔大臣到大唐为松赞干布迎娶文成公主时，也曾带有一支箭，所以藏族的本教巫师才赋予它力量，才使它成为西藏占卜、法器中的一员。

在吐蕃时期，本教巫师参与政治时，箭乃是各种本教法师的法器。在为病人除灾招魂、向神灵鬼怪奉献祭礼、在某些赎身仪式中；一般都有箭和纺锤，而一些有先见之明的本教神奇巫师们，则往往骑着羊，手执一支裹有白带的箭，充当神灵的使者，有时则充当神灵和恶魔之间的和平使者。当神灵和恶魔和平相处时，生命之树就繁茂生长，神奇使者恰单噶就会骑着羊，手持箭来到生命树下，为世界的和平祈祷。

西藏的箭还成为本教巫师或者民间巫师用来预卜吉凶的手段。而箭卜的方法也各有差别。有的巫师用一根系着海螺绳的占卜绳，把六根白羽毛线捆在一起，占卜时，除了彩线、卦木、卦石等外，还要预备3到32支各色神箭，然后把箭放在彩线打的360个线结里，视箭的竖直、倾斜以及是否倒下等来预卜吉凶。

另一种箭卜方法是，首先把有数字的一把箭插在一个容器里，接着摇动有箭的容器，直至一支或者数支箭从瓶子中蹦出来，然后根据蹦出的箭的数字，查阅箭谱卦书得出相应的占卜结果。

第三章　归顺佛法的神灵鬼怪

恶魔的毒誓

从聂赤赞普开始的好多代赞普在文化的选择上是完全不一样的，聂赤赞普等对本教文化有相当的兴趣，可是松赞干布和赤松德赞却是佛教的倡导者。于是，文化的不统一，也使吐蕃的神灵和鬼怪们加入到这种冲突之中。当然，按照西藏古老神话的说法，这些神灵鬼怪最初完全是站在本教势力一边的，当印度的寂护大师穿越喜马拉雅山，第一次来到吐蕃，试图传播佛法时，他的活动即使得到了吐蕃王室的资助，但是最终的结果还是被当地的神灵鬼怪赶出了吐蕃。

从文化冲突的结果看，这是吐蕃人对传统文明的选择。然而神话传说的解释却是一位恶魔实践他的诺言或者说毒誓的结果。这个神话传说一头连着神灵鬼怪，而另一头则与我们本章的主角西藏的神灵之王莲花生大师有关。

莲花生大师的家乡在今天巴基斯坦的瓦特河谷一带。

相传他的祖父一直没有孩子，于是他向一些智者布施了许多的金子。据说这些智者都获得了象雄和吐蕃的某种神秘成就。作为对他的报答，他们开始向有关的神灵祈祷。有一天，一道光芒从菩贤菩萨的慈悲心中射出，在光线的末端有一个白色的“啊”字。这道光线进入了他的祖母的身体之中。他们得到了一个儿子。他就是莲花生的父亲增巴南喀。这是一个纯洁的婴儿，他的皮肤酷似光音天神。聪明智慧的三只眼睛明亮有神。他的心脏有一朵八瓣莲花印记。

增巴南喀成人后，开始向象雄和吐蕃的学者学习。后来他因为触模到了9名印度学者的脚，终于获得了使用秘密真言的本领。他的美丽妻子给他生了两个儿子。而其中的一个就是莲花生大师。相传他出生时，棕黑色的脸庞上带有光彩，两目圆睁，鼻子上方因愤怒而生的皱纹非常突出。他那三角形的嘴张得很大，双手作破坏的姿势，双脚成舞姿状。父母叫他白马同卓。

莲花生成人后，在母亲的指导下，携带秘籍在南方的魔山和墓穴中修炼金刚撅，作为修炼成功的标志，他把一种仪轨撅扔下了山谷。在西方的罗刹魔窟，他修持了大圆满法，所以他的推断能力达到了最高的境界。在北方的洞穴中，他通过修炼获得了女魔和罗刹王之果，所以他能够使神灵鬼怪归附于他。由于他在东部的洞窟中实现了真言和正见的阿含经之果，所以他获得了大乐的境界。在中部的吉祥之地，他修炼了无上瑜伽、变幻经和心经之果，所以他的身体达到了可以发光的境地。

一天，莲花生在喜马拉雅山南坡洛门(今我国境内的门巴族和珞巴族的居住地)的森林中修炼密宗要法，一大批住在东南黑魔崖的被称作“斩杀生命”的恶魔来到他跟前说道，你莲花生，被人称作圣者是肯定不对的，在当代，你被称作有道者和灭除罪孽者也是不真实的。但是如果在一个圣洁的地方，当修持完有关纯洁男女之果以后，你解脱他们(言为你杀死他们)，并吃掉他们的肉，喝完他们的血，你在本世就可以获得幸福和欢乐，甚至还有势力和权利，你在来世也将获得一种无比的神通力。这才是无误教义的真谛。

莲花生听后怒气冲冲。他立刻变成了九头十八臂的愤怒莲花生。他的九个脑袋，三个是发怒的人头，三个是马头，三个是金翅鸟的头。他的十八只手执着各种兵器。

莲花生的幻变镇伏了闯进黑洞的恶魔们。但是还有许多恶魔不愿归顺莲花生，其中一个叫搭巴拉波的当众发下毒誓：

莲花生，为了反对你的教理，我们发誓要转世再生，我们的转世将把北方的粗暴和令人畏惧的恶魔之军召到吐蕃，他们将以人肉和人血为食，他们将摧毁佛法的修持人，他们将给整个世界和众生带来无穷的灾难！

这些恶魔发完毒誓以后，身体就自动毁灭了。

听完恶魔们的毒誓，莲花生意识到他总有一天肯定会翻越自己面前的这座山脉，他相信这些恶魔的毒誓决不是随便乱说的，他也预感到喜马拉雅山的北面将是他降伏妖魔的地方。

莲花生所遇见的那些神灵鬼怪们的确在吐蕃实现了他们的诺言。

当松赞干布和赤松德赞几代吐蕃君王将佛教从南部的印度和东部的大唐引人雪域西藏以后，新的宗教眼看就要动摇他们已有的地位和权利，新的宗教神灵眼看就要把他们取而代之。本教的神灵鬼怪们再也沉默不下去了，他们开始向吐蕃王室的佛教倡导者们发难了。先是凶猛的雷神狂劈了布达拉山的王宫。接着是主管各种瘟疫和农业牧业的神灵放弃了他们的职责，吐春连年陷入了瘟疫和荒年的恐慌之中。再后来就是本教徒和支持者们的遥相呼应和摇旗呐喊。

一时间，吐蕃上下，天怨地怨。于是吐蕃人开始寻找天灾人祸的根源，于是吐蕃的王室也开始因为宗教的区别而分裂。　最终人们把所有的灾难根源都归结到了佛教的头上。于是，佛教的星星之火熄灭了，那位从印度请来的寂护大师也被无可奈何的藏王本人送回了故乡。

然而包括赞普本人在内的不少王室成员依然不能承受这种失落，寂护大师也看透了赤松德赞对佛教的依恋心思，所以当　藏王给他饯行的时候，他推荐了远在喜马拉雅山南坡的莲花生。在西藏历史名著《拔协》中，是这样记载这次谈话的：

“尊敬的赞普陛下，”在您的祖先和父王的时代，虽说曾经做过修建寺庙、塑造佛像和佛塔以及翻译佛经的善业，但是，　那时未曾将雪域吐蕃的凶恶鬼怪和神灵降伏，因此，一些藏王遭到了短寿的厄运，佛法也发生了中断的灾障。为了用威猛法力来降伏这里的所有鬼怪，必须派人去请乌仗那的莲花生，他是当今最伟大的密咒大师。在前世，你们之间有联系因缘的誓　愿。如果能请到他，赞普陛下，您的清净善愿不会落空的。“

根据史料来看，当时莲花生是在印度的著名佛教大学那烂陀寺担任瑜伽教授，并以密术的专门知识名扬天下。这位大师　在得到赤松德赞的邀请信后，十分爽快地答应了。并于公元747年经尼泊尔进入吐蕃境内。

念青唐古拉山神　

在莲花生大师到达吐蕃以前，雪域西藏的神灵鬼怪们在战胜了佛教企图改变他们地位的文化输入后，又重新恢复了他们平静的面目，他们依然是雪山冰川的主宰，他们依然是江河湖泊的主宰，他们依然是本教徒乃至于民间信仰中神话的主角。

然而，这种平静在寂护大师离开后短短的数年之间就被莲花生打破了，接二连三的栽倒在大师的面前，而头一个倒霉者就是不可一世的念青唐古拉山神。

在西藏的神话传说中，念青唐古拉山神是居住在吐蕃北部的山神。根据宁玛派对世间护法神的分类，他是西藏最重要的神灵，他的名字叫唐拉雅秀。他是绵延几千里，与罕无人迹的藏北草原一衣相连的念青唐古拉山脉的统治者。

藏族人相信，念青唐古拉山神是360个神灵的首领，他们就是念青唐古拉山脉的360个山峰的山神。他有三种样子，并且经常化身为身穿白衣、头戴白巾的白色神灵。他右手握马鞭，左手持短剑，骑着一匹雪色的白马。他有时也化身为令人恐惧的怒神，这时，他面容严谨而深沉，身穿宝玉做成的铠甲，腰缠一条黑熊皮巾，头戴宝玉头盔，挂佩寒光闪闪的宝剑和神弓。

必须承认，念青唐古拉山神的确是一位可怕的山神，可是现在竟然也有人不把他放在眼里，甚至也要降伏他，这是他完全不能接受的。于是他决定第一个出来同莲花生较量较量。根据神话传说，这件事就发生在莲花生进人西藏境内不久。

相传莲花生和迎接他的吐蕃使团一同来到溪古山的错那木地方时，他们决定在一位叫隆仓的普通藏族人家过夜。当隆仓从使团那儿得知莲花生是一位来自异国他乡的密咒大师，他此行的目的是要在吐蕃降伏神灵鬼怪时，这位藏族人还是对他的能力表示了际疑。他把一些野鹿肉煮进铜锅后，忍不住问道：

”你真的能够打败这里的夜叉恶魔吗？“

”我会同夜叉进行一场血战！“

莲花生说完就用脚踢翻了铜锅。

这时夜叉念青唐古拉山神也听见了莲花生不可一世的狂言。他顿时大怒。他掀翻雪山、降落冰雹；他聚集乌云，又是打雷，又是闪电。一时间雪域大地被搅得无法安宁。念青唐古拉山神还不死心，他又让大雪降在莲花生的身上，并且在大师的脚下喷出雪雾，妄图用迷雾来阻止莲花生前进的道路。

也许是念青唐古拉山神的胆量鼓舞了其他的神灵鬼怪，一条龙也把脑袋伸到吐谷浑的疆域，把尾巴放在康地的索河雅尔塘，犹如一条巨龙堵住了莲花生的去路。

莲花生用木棍叉住龙腰，并揭穿它的身份说：”你是龙王尼里托噶尔，你快回去给我准备好坛城供品。“

莲花生非常的恼怒，为了用佛法降伏山神，他在雪山上坐了下来，开始观想恰那朵杰神，随后他来到聂荣地方的一个叫凯达山的山梁，他对龙说道：”你这条凶暴的白龙，你不想让我在吐蕃传法，我要把你和念青唐古拉山神一起降伏，我要让你们发誓保护佛教，我要你们成为佛教的护法神！“

白龙在雪山之上听到了大师的誓言后，吓得逃回了大海。

念青唐古拉山神也企图在莲花生大师的眼皮下逃之夭夭。大师说道：”我一定要捉住你们，让你们发誓护卫佛教！“

于是莲花生大师在雪山之顶建起降伏妖魔的坛城。接连二天同白龙和山神大战。大师融化雪山为洪水，山顶露出了青褐色，岩石也轰然下塌。念青唐古拉山神没有了大雪覆盖，苦不堪言；湖水海水巨浪滔天，白龙难以安身。

他们只好跪倒在莲花生大师跟前。

于是冰雪停止了融化，雪山停止了崩塌，狂风暴雨一下消失得无影无踪，海水一下恢复了平静，整个雪域都安静下来。

白龙发誓要信奉佛法。

山神发誓听从大师的差遣。

于是念青唐古拉山神成了布达拉宫红山的保护神。

于是念青唐古拉山神成为藏族人的财产保护神。

根据藏族的其他神话传说，有关布达拉宫红山保护神信仰的起源似乎更早。相传在远古时期，一位普通的山神把他的神地建在了布达拉宫红山的山峰上，据说现在在布达拉宫的红山上还保留着一个山头就是对那位神灵的纪念。后来当布达拉宫落成以后，这个山尖就被一座专为他建造的房屋围了起来。每逢盛大节日时，布达拉官的内部宫室一般都要为信徒和香客开放，这个屋子的门也被打开，以便人们看到这座用古代的祈幡装饰的山头。但是在另一部分神话传说中，念青唐古拉山神已经替代了别的神灵，成为这座圣地的保护神。

在另一个神话传说中，念青唐古拉山神还是藏族人的财宝保护神，藏族人经常尊称他”金库之主念青唐古拉山神“。在不少的藏文祈祷经文中都可以看到这种神灵崇拜的痕迹。其中一段祈祷经文是这样写的：

向您

念青唐古拉山神祈祷　

我崇拜地提到您居住的雪山之地，

达姆秀拉姆。　

松尔石一样绿的鹰在其间盘旋，

那儿充满了光明，

即使冬天也如同春天一样翠绿。

山神，

您居住的邦土如此欢乐，

我呼唤您的名字，您的英名为众人所知。

……

山神您的贵体穿什么衣服？　

穿白丝衣还是穿白棉布衣？

如果您要坐骑，山神您骑什么？

您骑四蹄踏雪的神马，　

驰骋于三界。　

您的白衣散发着光明，　

您的右手握着藤杖，

您的左手数着水晶念殊，

您静默观想，

派出的是您的哪位化身？

成千上万的骑手，

还有您的仆人和随从，　

今天来到此地完成您的大业。

念青唐古拉山神成为佛教的护法神以后，据说他答应帮助莲花生大师所有的徒众，还答应帮助赤松德赞的子孙，就像护卫自己的儿子一样护佑他们，就像牧人照料牲畜一样爱护他们。山神最后还答应要像保护自己的财产一样守护桑耶寺和雪域大地。

从地理位置看，念青唐古拉山正好处在藏北大草原的东北部，它的海拔在如5000米以上，终年弥漫着风雪。

在藏族民间，有关念青唐古拉山的崇拜是非常古老的事情了。除了上面提到的一些神话外，藏族人还认为此山是念青唐古拉山神沃德贡甲和一只长着翅膀的玉鸟的儿子。他住的地方叫达姆秀拉姆，他掌管着雪域所有的冰雹。

人们现在经过这座山神的跟前时，一般都要举行焚香祭祀活动，除了煨桑以外，还要向山神敬奉各种供品。

念青唐古拉山地除了山神以外，它的真正主人应该是生活在那里的普通藏族牧民们。他们头戴貂皮帽，身披老羊皮，他们是这里最勇敢的牧民，他们祖祖辈辈都没有离开过这里。他们除创造出了前面一些神话传说外，他们甚至在神话中还把长江和黄河也与念青唐古拉山联系在一起。

相传很早很早以前，玉皇大帝把一条小牛放到了念青庸古拉山，要它把草原的草都吃光，让它把这里变成不毛之地。

可是，小牛见这里并不是鬼怪出没之地，这里的人们也没有犯下什么罪恶，就把玉皇大帝的命令忘到了九霄云外。它从自己的鼻孔中喷出两股清泉来，滋润这里的草原，念青唐古拉山变得更有生气了。

玉皇大帝知道以后，十分恼怒，便点牛为石，不让它再转世。

谁知这条小牛顽强抵抗，虽然自己已经变成了石头，但还是从腿边、腋下的石缝中，喷出两股清泉来。

这两股清泉，沿着念青唐古拉山脉，沿着草原流呀流呀，慢慢汇集成了两条潺潺的小溪。就是这两条小溪，继续沿着山脉，沿着草原流呀流呀，就成了今天长江和黄河的源头。念青唐古拉山是吉祥、圣洁和慷慨的！

念青唐古拉山是哺育中国两条最大河流成长的母亲！

记得1990年的北京亚运会的圣火就是在念青唐古拉山上取的。

也许人们就是要取念青唐古拉山神的神灵之气！

也许人们就是要取念青庸古拉山的吉祥、圣洁和慷慨之气！　

也许人们就是要取念青庸古拉山哺育长江黄河的母亲之气！

也许人们还要取念青唐古拉山地的太阳之气！　

因为藏族人崇拜太阳同样不亚于崇拜神山。从神话传说中看，自古以来，藏族人就很祟拜太阳，一个古老的神话讲道：

很早很早以前，草原上一个小牧童拣到了一串珍贵的珠子，他高兴极了，扔下吃草的牛羊，就跑进了国王的宫殿。

原来那是国王选亲的信物，谁要得到它谁就可以同国王美丽的公主成亲。

可是国王却不同意他们的婚事，他刁难牧童说：”你要是能剪下三根太阳的金发来，我就让你娶公主！“

牧童一人朝西走进了大草原，他走呀走呀，发誓要走到太阳睡觉的地方。一天牧童终于来到了太阳的家。这时，他已经成了少年。

少年见到了太阳的妈妈。

慈祥的太阳妈妈听了少年的故事后，十分同情，但是又担心自己的女儿不愿意把秀发送给陌生人，就把人间来的客人藏了起来。最后太阳妈妈想办法剪了女儿的三根金发，送给了人问的少年。

牧人回到了草原家乡，把三根金光闪闪的太阳金发送给了国王，娶了美丽的公主。

藏族人相信，太阳是无私、慷慨和吉祥的。直到今天，你还能够在西藏各地的佛塔顶上，看见太阳的标志久。

雅拉香波山神　

莲花生大师来到吐蕃，第－个降伏的就是凶神念青唐古拉山神，这并本奇怪。首先因为它属于西藏四大神山之一，其次它在众神当中极有影响。所以当莲花生大师降伏了念青唐古拉山神，从藏北草原前往卫藏时，吐蕃的大力鬼神都互相转告，他们都知道了莲花生大师的法力和威德，大多数神灵鬼怪都在大师面前许下了从此不再作恶，愿意守护佛教正法的誓言。但是还是有一些神灵鬼怪对莲花生大师的到来无动于衷，他们依然如故各行是。而其中一位较有影响的神灵就是雅拉香波山神。

四大山神之一的雅拉香波山神在西藏的神话传说中是居住在南方。

雅拉香波山神又被藏族人称为斯巴大神雅拉香波。他的确切居住地就是西藏山南雅隆河谷的雅拉香波山。相传从木神之梯来到雪域的吐蕃第一位赞普就居住在山神的脚下。人们还相信这个山神也是雅隆河谷所有本地神和土地神的首领。

雅拉香波山神常常变幻为一头巨大的白色耗牛，嘴里不断地喷着雪瀑。

有的传说还把他描绘成白海螺身，身穿白色衣服并化身为兽形的神灵。他的主要标志是一支带有丝织小旗的短矛和一把　水晶剑。山神的坐骑是一头白色的，如同一座山大小的耗牛神，它的嘴和鼻子不断喷着雪雾。

传说雪域的十亿战神也都归雅拉香波山神管辖。

从神话传说的故事情节看，莲花生大师降伏念青唐古拉山神后，在拉萨西郊的堆龙雄巴，受到了藏王赤松德赞派来的大　臣们的热烈欢迎。宾主相见后，好客的吐蕃人举行了盛大的宴会。可是在一阵狂欢豪饮之后，酒喝光了。大师随意把自己的手杖放在地上，顿时出现了一条涓涓小溪。小溪的水甜如甘泉，香如美酒。宾主继续痛饮。人们还给这条小溪取名叫”雄巴天河“。

来到吐蕃后，莲花生大师在扎玛尔的真桑寺附近住了下来。

第二天，莲花生大师画好坛城，并选了一名儿童协助他进行圆光占卜仪式，他开始着手进行下一步的降魔准备。

圆光占卜仪轨实际上是西藏古老的一种占卜方法。藏族人又习惯称为”格萨尔王圆光占卜“。格萨尔是藏族著名史诗《格萨尔王》的主人公。根据史料记载，圆光占卜、仪轨是由莲花生大师传来的，后来藏传佛教几个教派的法师和西藏民间的巫师们都学会了这种占卜方法。

这种仪式的程序是，占卜前要将一幅画有格萨尔的唐卡画挂在墙上，在唐卡画下面摆一张桌子。占卜中所用的唐卡画通　常要把格萨尔画成身穿白铠甲，头戴水晶头盔，身披白披风的白人。如果没有唐卡画可以用供奉给格萨尔的朵玛或者是切玛。桌子旁边放一个装满青稞或者是小麦的碗，上面还要放一支用来占卜的箭，箭头要朝下插入碗里。在桌子的另一边，还要放一面明亮的银镜或者是铜镜，并且用红黄白蓝等五色丝绸包起来。　

一般来说；圆光占卜的法师或者巫师必须是修习过瑜瑜珈并且获得了成就和法力的男性。他坐在桌前，在焚香和供奉神灵后，就开始念诵赞美格萨尔的祈祷文，这样，格萨尔就可以满足卦师的意愿，求得一个成功或者说上上卦象。

念经之后，法师的助手把预先选好的男童领到巫师跟前。这个男童一般都是贵族家的子弟。他在占卜铜镜前的白色卡垫：上坐下来；然后巫师揭去裹在镜子上的五色彩绸，并且让男童凝视镜子。巫师相信，如果神灵肯帮忙，男童就会说他在镜子：里看见了各种各样的神奇图像，然后法师就可以根据他的叙述得出这次占卜的结论。

花生大师当时所举行的圆光占卜，还没有这么复杂，他所需要的仅仅是坛城、一面镜子和一个小孩。他做完一切仪轨法事后，就让帮他占卜的男童措协年勒巴说出从镜子里看见的那些仍不驯服的神灵鬼怪的名字。可是这位男童还是头一次接触这种神秘的仪式，所以他一开始除了看见自己那充满稚气的小脸外，什么都没有看见。他紧张地抬起头望着藏王和莲花生大师。

藏王凝视了一会已经完全入静观想的莲花生大师，然后示意男童再仔细看看。

男童的脸色露出紧张和激动的神色，因为，这时他看见了用洪水淹没旁唐寺的雅拉香波山神，还有制造旱灾、荒年、瘟疫的十二女神以及其他危害雪域的夜叉、火神和恶龙。

男童把这一切告诉了藏王赤松德赞和莲花生大师。

于是大师决定先去降伏夜叉、火神和恶龙。

他又精选出10名出身高贵、父母双全、祖父祖母俱在的男童协助他，秘密举行了又一个圆光仪轨，结果四大天王降临雪域，使夜叉、火神纷纷露出人形。对他们中的万恶者，莲花生就使用他的威猛法力加以镇摄；对他们中的善神，则说法劝导，让其立誓护法。如果这样做还不能驯服他们，莲花生就用火祭的方式来消灭他们，让他们在烈火中毁灭。

莲花生大师反复用各种仪轨降伏了一部分神灵鬼怪后，就对藏王赤松镕赞说：　”现在，夜叉和火神大都立誓护卫佛教，　但是我还要举行几个降魔仪轨，才能彻底让雪域平静，所有神灵鬼怪都听我们的差遣。这样，赞普您就可以顺利地宏扬佛教，大兴土木，广建寺院庙宇了。“

说完莲花生大师就离开了赞普，来到舒朴江布园，推备降伏恶龙。

看到各路神灵鬼怪都打不过这位赞普的客人，纷纷归向莲花生大师，聪明的恶龙也明白自己的力量难以与大师较量，就　乖乖来到大师跟前，对大师说道：”大地之上，藏王赤松德赞最大，大地之下，是我龙王最大。尊敬的外乡人，我们交个朋友吧！听说藏王要修建一座大的寺院，我可以布施14匹骡子驮的金子。那些金子就在象鼻山上，请大师您派人去取吧！“

莲花生大师将他收为了自己的神灵。

接下来莲花生大师该降伏雅拉香波山神了。

相传西藏四大神山之一的雅拉香波山神居住在雅隆河谷。可是当莲花生大师来到这里以后，傲慢无比的山神根本不把大　师的到来放在眼里。他一直非常得意自己用大水冲毁整个旁唐地区的杰作。这次他又想用这种方法来取胜。他不断地朝莲花

生大师喷水，他相信过不了一会，这位外乡人就会像一只掉进洪水中的蚂蚁。

雅拉香波山神的厉害莲花生大师早就略知一二，因为当他经阿里来西藏拉萨的途中，迎请使团的好些人就向他描述过山神发怒，水淹旁唐的可怕情景。所以当骑着白色耗牛神的雅拉香波山神出现在大师面前时，莲花生大师早已有所准备。

山神一开始就朝莲花生大师喷来排山倒海的洪水。莲花生大师立刻跳到山顶，举起金刚一指，洪水迅速倒流，并且将雅拉香波山神的神牛逼迈到了湖里。

莲花生大师跳进湖水里，然后用金刚击打湖水；一时狂风大作，波浪滔天。

雅拉香波山神知道自己在湖水中打不过大师，只好骑着神牛逃进了雪山之巅。　

莲花生大师高举金刚在后面穷追不舍。

山神大怒，嚎叫道：”外乡的巫师，你不要欺人太甚！

莲花生大师也毫不客气；“你伤害过雪域众生，如果不发誓改悔，我就用金刚之火将你和坐骑一道烧死在山顶上。”大I师说着就举起金刚指向东面的十座雪山，一团火焰喷出，雪山顷刻在烈焰中变成了灰烬。

雅拉香波山神看见这么可怕的情景后，又变成一条山一样大的白耗牛，企图逃离雪山。这时莲花生大狮用铁钩手印扣住它的鼻子，再用金刚镣拷将其紧紧捆住，使它难以动荡。山神知道自己确实不是这位外乡人的对手；就从神牛的背上跳下来，将他的水晶剑和短矛插在地上，然后向大师行礼。山神说道：“我是神灵鬼怪中的大恶者，没有奉行佛法的愿望，但是，从今以后，我再也不破坏佛法了，不过请别让僧人到我跟前来。”

然后，雅拉香波山神对着太阳立下誓言。

从此雅拉香波山神又成为莲花生大师最忠诚的护法卫士，　他经常骑一头白色的耗牛，为大师护卫佛教。

有关雅拉香波山神的神话，已经多少牵涉到古代藏族人对雪域耗牛的崇拜问题，在一些学术著作中，有人把藏族人的这　种祟拜看作为图腾祟拜。

耗牛最初是生活在青藏高原的一种野牛。经过藏族人民世世代代的驯化，成为今天的耗牛。但是在古代，这种野牛是西藏高原上最为凶猛的动物，经常威胁人们的生命。在藏族史诗《格萨尔王》中就记载有许多人与野耗牛斗争的神话故事。藏文文史书中也有古代西藏曾经被牛魔王统治的记载。就是到了吐蕃时期也有许多人死在耗牛蹄下。　

藏族人对待耗牛的态度表现为现实性和神话性两方面。

所谓现实性主要表现在与耗牛的斗争以及对它的驯化上。

而神话性则有相当的文化意义。这种神话性表现在：一味地将野耗牛神化，并且把它视为神灵或者是神灵的随从和坐骑　等等。而古代的神话中甚至还把野耗牛尊称为“星辰”，说它以前住在天界。另外西藏古代的一些著名的土族神灵像雅拉香波山神、冈底斯山神等，它们都可以化身为白色的耗牛。

在藏区的许多山岭、房屋门槛、河岸、桥头都摆有耗牛角。一些寺院、经堂的门口也有悬挂耗牛干尸用来除魔。甚至将敌人的物品装入牦牛角内，作为降伏妖魔的巫术用品。

当然，即使是在今天，一些喜欢藏族文化的人只要与西藏有缘，他们都会想方设法千里迢迢从藏地带一个写有六字真言的耗牛头回家，然后十分虔诚地供奉在家里。他们相信，既然藏族人把它看作吉祥避灾的法物，自己也自然会得到神灵的照顾。

下面我们顺便介绍几则藏族古代的牦牛神话，也许这些神括可以帮助我们重新认识藏族古老的文化。

生活在甘、青、川三省交界的果洛藏族中，流传着这样一个神话：

从前，在果洛大雪山年保渔载扎日神山的附近，有一位叫切安木朋的青年碰巧救了山神的小儿子。山神有三个女儿，他许诺青年可以从中挑选一位。三个女儿都想嫁给这位善良的青年，她们争先恐后地在青年面前现出原形。

大女儿是一头雪山狮子。

二女儿是一条龙。

三女儿是一头雪白的托牛。

青年最后选中了以白色耗牛为幻化身形的三女儿。于是山神把自己的三女儿许配给了他。据说他们的后代就是后来的上中下果洛三部落。

青年和三女儿一开始相处得很好。可是有一天妻子发现自己的丈夫切安木朋不仅杀死过耗牛，还经常毒打山里喂养的：耗牛。

于是她决定离开自己的丈夫，因为她不能忍受切安木朋对自己同类的虐待和屠杀。作为对青年最严厉的惩罚，她离开了人间，重新回到了天界。

果洛藏族的耗牛图腾族源神话从地理上看在藏区的东北部，在其他地区有没有类似的神话呢？

根据一些材料记载，西藏的民间文学工作者在藏北那曲地区的班戈县和聂荣县也收集到了这样的神话：

在很久很久以前，有一位牧女在草原上放牧。

一天晚上，她梦见一个身穿白衣的人从念青唐古拉山下来和她睡觉。不久牧女生下了一个孩子。这个孩子力大无比，他在父亲念青唐古拉山神的指引下，娶了山神许给他的姑娘。然后他又遵照妻子的嘱咐，来到纳木湖边领自己的孩子。

当他来到湖边时，他看见一头母耗牛正在用舌头添小耗牛身上的绒毛。

念青唐古拉山神的儿子一箭射去，小耗牛中箭。

这时那条母耗牛变成了他的妻子。她流着眼泪对丈夫说，那头中箭死了的小耗牛就是他的儿子……

藏北的聂荣县，也有一个类似的神话传说，不过故事的主人公是与白耗牛相关的白色神灵。在藏族神话传说中，白耗牛变化为白人(神灵)或者白人(神灵)变化为白耗牛实际上是一种类型的神话变体。因为雪山山神化身为白耗牛或者白人是藏族神话中特有的情节。

藏族古老的耗牛图腾型族源神话不光在西藏的牧区可以听到，还可以从同样生活在青藏高原上并且与藏族宗教信仰基本　相似的民族中找出来。比如像生活在喜马拉雅山南麓的夏尔巴人中间就流传着这样一个神话：

夏尔巴人的颇拉家族的祖先在朵康地方饮酒时，突然从空中掉下一头神耗牛。各个家族闻讯赶来，加巴家族的人首先抓　住了耗牛的右角，从此被称为颇拉恰穷噶保；木雅巴家族的人抓住了耗牛的面部，就被称为颇拉东噶；色尔巴家族的人抓住耗牛的舌头，所以被称为颇拉沃夏；达米人抓住了牦牛的胸脯，人们就称他们是颇拉沃单噶保；冲巴家族的人抓住了耗牛的躯干，就被称为颇拉硕保；

翁巴家族的人什么也没有抓到，心中难过。大家昂首凝视天空，终于有一个发着白光的东西被他们抓住了，所以这个家族被称为颇拉朗拉噶保。

这就是夏尔巴人各个部落的来历。

白哈尔神的故事

白哈尔神是雅隆河谷最负盛名的桑耶寺的护法神。因此我们的故事还必须从桑耶寺的兴建谈起。

根据藏文史料的记载，莲花生大师降伏了吐蕃的大部分神隘鬼怪后，他遵照赞普赤松德赞的旨意，和寂护大师一道开始陷划兴建一座剃度藏族青年出家的寺院。

这座寺院就是藏传佛教历史上有相当影响的桑耶寺。

桑耶寺的建筑蓝图是寂护大师设计的。根据他的解释这种设计除了有许多讲究外，还与；个神话传说有一定的关系。

据寂护大师讲，从前有一个外道持密修士，非常热衷于修炼所谓的“起尸法”，当他快要获得成就的时候，身边却缺少一位助手。他四处打听，终于在中原地区找到了一位符合他要求的修密沙弥。这位外道持密修士给他献了一个金子曼伦罗后，中原沙弥答应协助他炼成“起尸法”。

修士把他领进自己的静修密室；首先教给他如何割断死尸的舌头的方法，然后对他说：“割下的那块死尸的舌头会变成一把金剑，不管是谁，只要手握此剑，就可以随意飞行。这把剑你一定要交给我。另外，剩下的尸体会马上变成黄金，它就是我给你的报酬。”

两人这样商定以后，外道持密修士就开始人静。果然死尸的舌头开始朝外面吐。中原沙弥刚想伸手去抓，舌头转眼就缩　了回去。沙弥呆着不动，舌头立刻又伸了出来。他来回抓了好几次都没有抓住。

外道持密修土睁开眼睛着急地说：

“死尸只能最后一次吐舌头了，如果你再抓不住，那个舌头就会立刻变成一把利剑杀死你我，然后他还会杀遍三界中的　无数生灵。你仔细盯住死尸的嘴。”

外道持密修士又继续人静作法。

死尸的舌头又吐了出来。中原沙弥一时想不出什么办法，　就用牙齿飞快地咬住了那根吐出的舌头。因为沙弥又急又伯，用劲太大，舌头一下断了下来。果真变成一把金剑。这时沙弥早把外道持密修士的话忘到了九霄云外，他随手把剑抛向了天　空，好像金剑有一股强大的吸引力，他也不由自主地随剑腾空而起，飞到了须弥山。

中原沙弥在空中仔细观察了须弥山、四大部洲和各小洲的布局后，返回地面把剑还给了外道持密修士。

据说后来这位中原沙弥用尸体变成的金子，模仿须弥山、　四大部洲和各小洲的布局，修建了著名的阿顿达布日寺。

寂护大师说，他所设计的桑耶寺就是仿照阿顿达布日寺完成的。

莲花生大师最后把桑耶寺的地点选在今天山南扎囊雅鲁藏布江的北岸。

公元762年，桑耶寺破土动工。6万民工参加了这项声势浩大的工程。

可是寺院才建了一半，吐蕃就拿不出一点钱了。赞普赤松德赞一筹莫展。莲花生大师说他自有办法。他领着藏王来到墨竹大湖边，然后让他躲在湖边的山沟里，自己在湖边支起帐篷，做起法来。第三天早晨，一位美女从湖心飘然而至。她询问大师有何事。莲花生大师告诉她说：“美丽的龙女，人间的藏王赤松德赞愿意和龙王交朋友，藏王的寺院还没有建好，请龙王给一点财宝。”

龙女带走了莲花生大师的口信。

第二天早晨，果然有一条巨龙跃出水面，往湖岸推来一大堆金沙。

5年后西藏的第一座寺院终于在雅鲁藏布江北岸落成了。

莲花生大师和寂护大师商量后，决定给桑耶寺召请两位震慑诸神的护法神。两位大师和藏王在讨论护法神的人选时，寂护大师认为，魔王护法会残暴杀人，曜星之神又太粗暴，而龙王、山妖都凶狠可恶，所以这些神灵都不适合作桑耶寺的护法神。

莲花生大师又谈了自己的看法，他说道：“藏王陛下，在　您以后的若干年代，魔鬼化身又将出现，他们名叫云丹和吾松，两人会惹起事端。再过110代，霍尔国王会一气吞并整个吐蕃，如果召请来白哈尔神这个非人的木鸟鬼和载乌玛保神　魔，就可以让它们忠心守护桑耶寺，守护佛教了。”

赞普和寂护大师都同意莲花生大师的提议。于是莲花生大　师在白哈尔神殿设置了拜神之物，即一只白色动物和一根竹　竿。并且在竹竿上缠上牛尾和彩缎。经过很多次的巫术仪轨活动，莲花生大师顺利地制伏了白哈尔神。接着大师又用相同的　方法降伏了载乌玛保神魔。两位神灵都答应做桑耶寺的护法神。

白哈尔神最初是一位外来的地方神灵，藏族的神话把他描绘成带着怒和笑的傲慢神灵，他全身雪白，身穿铠甲，头戴用珠宝做成的头盔，脚蹬长筒靴，手持长矛和占卜箭。

关于白哈尔神从外地来到西藏最古老的桑耶寺担任护法神一事，西藏的神话传说和藏文文献是不相同的。其中一份文献说，桑耶寺建成以后，莲花生大师决定指定一位神灵作寺院的护法神。他首先找到龙王熟布阿巴，这位神灵有时被认为就是念青唐古拉山神。可是龙王拒绝接受这个位置，但是它建议莲花生大师去霍尔请另一位神灵，他就是白哈尔神。

在图齐的《西藏画卷》中，在谈到有关白哈尔神到西藏的事件时，其说法却有些不同。他说，莲花生大师为了使白哈尔神离开自己的住地前往吐蕃，他用种种巫术和法力降伏了白哈　尔神。当他被降伏以后，就骑上一只镶嵌珍珠的木鸟，在众多天神的陪伴下来到了雪域。白哈尔神到达桑耶寺后，莲花生大师让他担任寺院的护法一职，并且在他的头顶的冠盖上放了一把金刚杵，从而使他永远心甘情愿地作佛教的护法神。

在西藏民间也有一个神话传说提到了白哈尔神的来历和他在桑耶寺的情况。这则神话讲，白哈尔神原来叫比哈尔神，他出生在一个蛋中，这个蛋是居住在玛旁雍措湖的一位白色龙女所生的13个蛋中的一个。当时，白哈尔神已经取得了人身，但是脑袋仍然还是大鹏的脑袋。后来他来到巴达霍尔住下，以后又到桑耶寺，成为该寺的财产守护神。

白哈尔神被莲花生大师降伏以后，从巴达霍尔来到桑耶寺时，还带了绿松石像、水晶狮子、木鸟和犀皮面具等。它们被看作桑耶寺的财产一直保存在一间叫作白哈尔岭或者白噶林的密室里。而白哈尔神本人就住在这里履行他的职责，守护着财产。

在西藏的神话传说中，白哈尔神在桑耶寺度过了700年，到五世达赖喇嘛时，他才移居到拉萨哲蚌寺附近的乃穷寺，也　就是他现在的住处。还有的神话说他在桑耶寺度过了700年后　搬到了拉萨附近的蔡公堂寺，此寺由宁玛派所建，位于拉萨以东约10公里的拉萨河岸。相传蔡公堂寺的寺主相喇嘛对白哈尔神有很深的成见，于是便发生了这样的事情：

当年相喇嘛在兴建蔡公堂寺时，他命令工匠在设计寺院内壁的壁画时，不要画白哈尔神的画像。没有想到，白哈尔神对此事非常地在意，他认定这是对自己的莫大侮辱，为此他异常愤怒，决定给予报复。

他变成一个小男孩，以乐于助人的姿态做工匠们的助手。　大家都很喜欢这个孩子。在壁画快要完成的时候，他们问孩子　能用什么方式来报答他的帮助。孩子回答说，他只有一个希望，就是请工匠们在殿壁的任何一处画一只拿香的猴子。工匠们没有起一点疑心，满足了他的这个奇怪要求。

在寺院竣工之后的一天深夜，白哈尔神变成了壁画上的猴子，用燃烧的香将整个寺院烧个精光。

寺院被烧，数年的辛苦完全白费了。相喇嘛查来查去，终于发现是白哈尔神搞的鬼，就趁白哈尔神得意洋洋的时候，悄悄举行了一个降魔仪式，收服了白哈尔神。然后又让他钻进一个专为捕捉他而设置的“朵”网中。最后相喇嘛把装有白哈尔神的“朵”网锁进一个小箱中扔进了寺院旁边的拉萨河里。

箱子很快就被水冲走了。

当它漂至哲蚌寺附近时，碰巧被这座寺院的大堪布发现了。

这位大堪布依赖高深的法力，立刻知道木箱中囚禁着一位神灵。就命令手下的一位僧人把木箱从拉萨河里捞上来，送到寺院。

僧人把木箱捞上来后，由于好奇就打开了木箱。白哈尔神马上逃了出来，并且变成了一只漂亮的白鸽飞到了附近的一棵　桦树上消失了。

后来人们围着这棵桦树兴建了西藏有名的乃穷寺。从那以后，白哈尔神就一直住在乃穷寺的这棵树上，并且有了自己的代言神巫。这位神巫后来被五世达赖喇嘛指派为西藏地方政府的宣谕神。据说在这种情况下，乃穷寺的僧人们只好邀请白哈尔神入寺，白哈尔神也不客气，就正式住进了乃穷寺。

除了上面的传说之外，有关白哈尔神与乃穷寺之间的复杂关系还有下面一些故事。

根据另一份藏文文献记载，五世达赖喇嘛自己，有一天在哲蚌寺透过房间的窗户看见囚禁白哈尔神的箱子漂在拉萨河　上，他命令哲蚌寺德央经院的堪布跳进急流，从水中捞出木箱送到他跟前来，他还叮嘱堪布说，无论发生什么事都不准打开木箱。

堪布从水里捞起木箱，就急急忙忙地奔北边山脚下的哲蚌寺而去。

可是他才刚刚开始走，就觉得背上的木箱越来越沉，他感到很奇怪。出于好奇，堪布放下木箱，掀开一条小缝，正要朝里看，就在那一刹那，从木箱中飞出一只鸽子，降落在附近的树上。

堪布很害怕，赶紧跑回寺院向达赖喇嘛述说了事情的经过。

达赖喇嘛听到这个消息对堪布进行了严厉的斥责。然后吩咐寺院赶快围绕那棵树建一座寺院，这座寺院就是乃穷寺。

据内贝斯基的《西藏的神灵鬼怪》一书讲，有一种西藏地方政府认可的关于乃穷寺起源的传说讲道，最初并不是白哈尔神本人从桑耶寺迁移到拉萨附近的蔡公堂寺，而是他的“化身”金刚称护法。这位金刚称护法很早就想成为蔡公堂寺里重　要而又显赫的护法神，为了证明他在蔡公堂寺，他在众僧面前变化出各种幻象。

然而，寺里的僧人们却不喜欢这位爱招惹麻烦的护法神，并不打算邀请他来寺院作护法神，反而称他为“恶鬼”。最后即使使用羞辱的办法也不能将金刚称护法赶走，出于无奈，僧人们就用巫术强行把他引诱进了一个木箱内，扔进了拉萨河。

这个木箱被一个喇嘛捞起，带到哲蚌寺，在他开箱的时候，金刚称护法从木箱中逃了出来，消失在一棵树上。此后在树的周围建起乃穷寺。

还有一个神话传说讲道，一位后来成为白哈尔神代言人的蔡公堂居民，他曾经像死人一样被装进一个木箱中，然后被人　投进了拉萨河，这只木箱被哲蚌寺的喇嘛捞起。当木箱被打开时，从里面冲出一道火焰，很快消失在附近的一棵树上。同时躺在木箱中的人也恢复了知觉，被僧人们抬进了哲蚌寺。后来乃穷寺建成后，这位死而复生的蔡公堂人成了寺院头一位白哈　尔代言神。

根据格鲁派的观点，白哈尔神是世间护法神中的主神。可是在其他教派看来，白哈尔神有时又是一位从属神。比如宁玛派就持这种观点。他们的解释是，白哈尔神和他的伴神最初都是来自于外地，虽然他们与念青唐古拉山神等一样在西藏大神　殿占据着同等的席位，但是念青唐古拉山神等还是要约占优势的，因为他们是地道的雪域土著神灵。

关于白哈尔神的名称，是比较混乱的。诸如白噶尔、白哈拉、护法神大王、财主大王、三面伟男、白梵天王、具誓水晶白鬼、战神大王乃穷等等。

本教徒有时也把白哈尔神看作本派的护法神，他们称为象雄护法神。

从藏文文献看，印度语中，白哈尔神被称为水晶白鬼王；在木雅地方，人们称他为月王；尼泊尔人则称为地王；而莲花生大师本人又把他称作自在智慧护法。

白哈尔神被藏传佛教大神殿接纳的过程是非常复杂的，关于藏族人何时开始崇拜他的说法就有很多种。有人认为他是莲花生大师的同乡，后来才定居在藏地。而法国藏学家石泰安则根据藏文文献说他来自北木雅的某座寺院。在巴达霍尔，人们　又把白哈尔神作为霍尔部落的保护神。

白哈尔神的父亲是白天神，又称天神或者白天，还有神话　称他为“尊敬的摩羯王”。他的母亲是持财龙女，有时也叫“九头龙女”。

一个神话传说讲，白哈尔神出生后，最初是在天界居住，这时他是梵天，是三十三天神的主宰。中劫之时，他居住到人间的霍尔，人称“水晶白鬼”，主持巴达霍尔地方的寺院。最后他来到藏地，居于桑耶寺，从此统治全藏。

另一个传说讲，多闻天曾经帮助西藏古代的一位首领与白哈尔神帮助的汉人、霍尔人和珠古人作战。可是白哈尔神战败。为了逃过多闻天的追杀，他变成一只秃鹫企图躲过这场灾难，但是被多闻天手下的一位夜叉用箭射中，押回了桑耶寺。

在藏族《格萨尔》说唱艺人中，也有一个神话传说讲，白哈尔神曾经在今天的云南纳西丽江担任过丽江王个人的保护神。后来他被传说中的格萨尔王击败。为了不使白哈尔神回忆　起被击败的不愉快经历，．．于是就禁止在白哈尔神现在的主要住　锡地乃穷寺演唱格萨尔史诗，据说在哲蚌寺的附近也不被演唱。

根据西藏人的信仰，白哈尔神为了更好地完成自己护佑佛法的职责，为了克服雪域各地可能出现的魔障，就经常把自己分成若干个化身，再由化身分裂出众多的次化身，即化身的化身。所以藏族人相信，白哈尔神的伴神、明妃、大臣、或者其他属神，都可以把他们看成白哈尔神本人的变化，是从他身体发射出的光芒中产生的。这些派生创造出来的神灵，都能够根据白哈尔神的意愿，重新收回自己的体内。

由于白哈尔神可以千变万化，所以，藏族人有时还称他为五身诸神。意思是指除了他本人外，还有四个主要化身。这四个化身是：

1．帝释，一身蓝黑色，一面两手。他的嘴大张着，从眉毛和面毛处冒出黄红色的火焰。右手持投向敌人的魔绳，左手握切断魔障邪怪命脉的利刃。他骑一头如同雪山崩裂时落下的雪块般大小的长鼻象。牵象者是白哈尔神的另一个主要化身门普布查。帝释可以派遣冰雹和闪电。他居住于火焰的中央。

2．门普布查，居住于东方的海螺天宫中。有时又出现在太阳莲花上。他一身黑色，一面两手。骑白色母狮，旁边有一只黑疯熊引路，四周跟有很多的虎豹。

3．具木鸟形者，居住在南方的金天宫中。一身黑色，一面两手，骑白蹄黑马。旁边有绿松石的世界之龙伴随，长尾猴、老鼠等是他的使者。

4；站神一男，居住在西天的红珊瑚天宫中。骑白蹄黑骡，　一般有一只狼陪伴着他，另一只鹰是他的使者。

在神话传说中，关于白哈尔神的使命是这样叙述的：

“你，护法神白哈尔王，是一位寺院财产的保护者；你，彻底毁灭背叛佛法誓言的人；作为众男子的站神，你，所有佛教徒和本教徒的教法卫士，是亵渎佛法的敌人的死罪执行者，是所有瑜伽上师的朋友……当我们呼唤你的时候，伟人白哈尔神请光临吧！你是被莲花生大师用密咒降伏的誓愿护法。”

魔头载乌玛保神　

白哈尔神被莲花生大师降伏之后，另外一个紧跟着被莲花生大师降伏的倒霉鬼就是被藏族人看成是魔怪首领的载乌玛保神了。

西藏神话传说中把他列为魔头是毫不奇怪的。

作为夜叉，他凶恶而又令人恐怖。他经常发出凄惨痛苦的叫声。

他的眉宇因为愤怒而紧锁，上牙紧咬着下唇。

他的右手紧握红丝旗，左手持一根金光闪闪的魔绳。可以像光速一般飞向敌人。

他骑一匹四蹄雪白的黑马，头戴皮盔，盔上插有秃鹰的羽毛。

魔头载乌玛保神的麾下有一万名未被驯服的赞神、二万条龙、无数的独脚饿鬼。此外还有无数的猎鹰、秃鹫、虎豹和猴子。

他的右边有500名巫师念着威猛的咒语，他们统统头戴黑帽，挥舞着魔剑，手持头骨做的灯盏；他的左边是500名吼声如雷的魔卒。他们手持盾牌，挥舞着魔剑；他的后边是500名　黑女一边抖动着衣裙，一边高声念着咒语。

藏文文献在叙述魔头载乌玛保神的职责时是这样说的：

你，夜叉载鸟玛保，是一位住在火山之中的所有　赞神之王。　

你，夜叉载鸟玛保，请睁开血红的双眼，张开恐　怖的大嘴，和伴神一道，冲向恶敌。

你，夜叉载乌玛保，请施放出能够致恶敌上身疼痛的恶疾。

你，夜叉载乌玛保，请施放出能够致恶敌腹部绞　疼的急症。

待天空聚集起乌云的时候，你，放出雷电、天界雷石、大块冰雹；命独脚鬼施放出癫痫疯病，命女魔玛母施放出使敌人衰弱的隐疾。

你，用红魔套绳捆住敌人，用大木棍狠狠拍打。

你，用闪光的剑，把敌人的耳朵剁成肉块。

你，用闪亮的铁钩撕烂敌人的心脏和血管。

你，用尖锐的牙齿嚼碎敌人的躯体，吞入你如同罗刹魔洞的胃中。

你，向敌人施放各种魔幻，施放喉咙剧疼等恶疾疚，灭绝敌魔七代。

载乌玛保神最主要的代言神巫就住在桑耶寺的载乌玛觉乌康。这座神殿的外墙用红布遮掩，最上层的楼顶是巫师祭祀的地方。在楼顶的下面一层靠近护法神殿的地方，还有一间神秘的房子，据说它一年只被打开一次。

在神话中，这个屋子还被看作载乌玛保神宣判鬼魂的密室。也有人说它是地狱之主宣判鬼魂官司的地方。据说屋子的墙上有一个小窗户，死鬼们被载乌玛保神召见时，就必须在晚上从这里进去，向魔头陈述自己的罪孽，等载乌玛保神宣判后，他的手下魔卒们就把那些罪恶深重的鬼魂剁成碎块。人们甚至传说，就在这个小窗户四周的墙上，至今还有冤死鬼用指抠抓后留下的痕迹。因为鬼魂们在听完魔头的审判后，都企图从窗户口溜走，可是他们的手才刚刚伸出窗口，就被冷面的杀手们拖了回来，于是在窗口的四周留下了他们抓墙挣扎的痕迹。

后来的人们继续演义这个神话故事，他们说，你如果胆子大，你只要敢走近这个窗口，就能够闻到从屋里飘来的熏人的血腥气味。你如果还敢把头伸进窗口，你就会看见还有一架专门用来轧人的木板依然如故地摆放在屋子的正中央。

一些曾经在桑耶寺居住过的僧人在人们谈到这座房屋时，也会添上一句说，他们有时整个晚上都能够听见屋子里传出铡刀轧人的“喀嚓喀嚓”声。他们还会说，每过一年，那块旧木板上就布满了被刀砍过的一道一道的深痕，因此他们不得不每年更换一块新的木板。

在神话传说中，载乌玛保神的一个重要化身是雅秀玛保。他是1000名赞魔的头领。居住在西方的红铜城堡中。整个城堡被红色的山脉、红色的山谷、红色的河流所环抱。

雅秀玛保本人也非常喜欢红色，他骑一匹红色宝马，穿着红色的铠甲。左手挥舞着一支红色的矛，就连矛的红缨也是鲜血染红的；右手紧握着一根魔绳。

还有的神话传说讲，载乌玛保神的化身雅秀玛保的脸如同一个怒相罗刹的脸，大咧着嘴，里面是尖利的牙齿。前额正中长着一只眼睛。身穿红色的皮铠甲。右手握一把寒光闪闪的长剑。

在民间传说中，载乌玛保神曾经被一位叫匝萨玛保的外族神灵打败过。为此，载乌玛保神在一段时间里曾丢掉了自己的住处，成为一个可怜的飘落鬼。这个神话传说写道：

三四百年前，拉萨住有很多的蒙古人。他们都供奉匝萨玛保神。当时，有一位巫师占卜说，不久，住在这里的蒙古人将遭受一场瘟疫的袭击，而这个瘟疫就是载乌玛保神施放出来的。

于是匝萨玛保神命令自己的手下把画有载乌玛保神的画像挂到了自己卧室的墙壁上。

果真一场可怕的瘟疫开始在拉萨流行，匝萨玛保也没有逃过。当无法忍受的时候，就跳到床上向墙上的载乌玛保像射了一箭。可是这种方法并不见效。最后他觉得自己已经完全不行了，就命令自己的7个仆人备好7匹马，放好自己的战抱和盔甲。就在匝萨玛保神死去的那一瞬间，7个仆人和7匹马也随之死去。

随后，匝萨玛保的灵魂和仆人、马匹的灵魂合而为一，奔向桑耶寺。

一场激战，载乌玛保神完全不是匝萨玛保的对手。

最后，匝萨玛保趁机把载乌玛保神赶出了桑耶寺，并且没收了载乌玛保神居住的载乌玛觉乌康以及他藏在那里的所有财产。可是匝萨玛保无法戴上载乌玛保神那顶象征桑耶寺护法神地位的头盔，所以他虽然占据了护法神一职，但只是图有虚名。过了一段时间，匝萨玛保就灰溜溜地离开了桑耶寺。载乌玛保神依然官复原职。

因为匝萨玛保做过一段时间的桑耶寺护法，后来的僧人就在寺内的一块空地上给他建了一间小神殿，以承认他在桑耶寺护法神殿中的合法地位。这样做的结果是两位结有深仇大恨的神灵又和好如初了。

第四章　拉萨河谷的古老故事

在介绍拉萨河谷的神灵鬼怪之前，我想先提一提在拉萨和山南经历过的几件事情。

记得小时候，我家住在《西藏日报》社后院旁边的西藏人民出版社编辑部的藏式小院里。

小院的大木门前，就是一条南北走向的马路，大概有七八米宽，那时还不是柏油马路，只是一条普普通通的在拉萨随处都可以见到的泥土乱石相间的路。

这条小路虽然很不起眼，可是附近却有好几个重要的机关和单位。

出我们院的右手往南，是新华社西藏分社，再往前就是八廓街和拉萨小学。往左朝北去，可以到《西藏日报》社、西藏人民医院和自治区中学。当然从这里也可以去更北边的北郊乡村或者牧场。所以，小时候在我们的眼里，这条马路实在是太繁忙了。

平常的时候，这条路除了坑坑洼洼不好走外，倒没有什么特别的。可是一到夏天，拉萨要是连着好几周不下雨，拉萨城本来就已经十分干燥的空气会变得更加干燥。小院前的路面也像其他街道的路面一样，开始翻起厚厚的尘土。偶尔有一辆汽车经过，尘土被汽浪掀起，一股强大的尘烟尾随车尾，横贯南北，可以想象路上的行人这时有多惨了。下午的时候，放牧的阿爸、阿妈赶着牛呵羊呵浩浩荡荡地经过小院的门前回八廓街，扬起的尘土也足有几尺高。

这时，拉萨人多么盼望老天下一场雨啊！

这时，住在八廓街的人们，尤其是年轻人和小孩都用脸盆端出一盆盆水，在大街上互相泼倒。我们院子里也有一口井，正对着我家门口的矮墙下。七八个孩子，男男女女，有人负责从井里打水，有人负责端水泼到大门外的马路上。

记得那情景是非常热闹和欢快的。自然，这种场合也少不了自己。

当时我们并不觉得这么做的真实意义，只觉得好玩罢了。

稍大一些的时候，拉萨人照旧在夏天不下雨的时候这么干，我们也照旧和院子里的孩子们一起，从院子里提起一桶捅的水泼在大街上，泼在过路人的身上，这时大人说的话我们才有些听明白了。原来这是在祈祷老天下雨，老人们说，老天要下雨，得先给它送去云气，要送云气就得往地上泼水。

拉萨白天的阳光充足，加之久旱无雨，泼在路上的水很快就可以蒸发变成云气。在我的印象中，好像有时还挺有效的，因为到了傍晚果然乌云集聚，接着就会是一阵大雨。

可是在我们的孩提生活中，又有另一件事情正好与祈雨的欢笑声相反。

小时候，拉萨有不下雨的时候，也有老下雨、下暴雨、下冰雹的时候。

记得傍晚七八点钟左右，乌云不知从哪里都集中到了拉萨的上空，有时遮住了所有的天，有时则集中一块大云团漂浮在罗布林卡呀、军区大院呀、报社的上空，这种云团往往就是大暴雨或者大冰雹即将来临的前兆。

也许这种天气对于今天的拉萨人来说，并没有什么可担忧的。但是在70年代的时候就完全不一样了。那时，蔬菜对于拉萨人来说，那可是比黄金还贵重的东西。你去办事，带两根黄瓜就足可以打通关节，你星期天回家看父母，带一个茄子就是最大的孝心了。

但是拉萨的冰雹实在可怕，在一场闪电般似的冰雹来临之前，如果来不及给蔬菜盖上报纸或者是塑料布，那么冰雹过后，机关单位种的蔬菜就全完了：一分钟前还是青青的辣椒、嫩嫩的青菜、红红的西红柿，统统撤满一地，一尺多高的辣椒杆光秃秃的，近二尺高的西红柿杆光秃秃的。菜地上倒变得很漂亮，花花绿绿的，就像是新铺了一层地毯。

有一年夏天，我们家的菜地也遭到了冰雹的一次突袭。全家人辛辛苦苦种的菜在一场冰雹和暴风雨后只剩下几棵青笋还巍然屹立在地头，不过叶子都掉光了，光秃秃的，真像是从地里冒出的竹笋。

妈妈从单位回来后，把我们三兄妹都挨个训了一顿，我是老大，当然是首当其冲。晚饭的时候母亲说，菜没了，去八廓街买菜也晚了，大家就将就点吃干菜吧。在十几年，没到过西藏的人恐怕都没有吃过这种菜。说简单点，材料就是今天咱们北京的大白菜，先晒干了，再装进塑料袋，然后通过西藏的运输车队运到西藏各地。

这种于菜随便你怎么做，都像是吃树皮。可是西藏的城里人，哪家不是经常吃这种看上去像木工用刨子刨下的刨花，而且根本没有生产日期不知放了多少年的干菜呢！

所以，那时虽然我们还小，但是在冰雹或者是暴风雨来临的时候，我们经常会下意识地向老天祈祷，希望有一股大风把乌云刮走，到哪都行，只要别在咱家的上空就行。这些也许就是在当时那种特殊背景下，蒙蒙胧胧产生的一种对神灵的期盼、一种想借助超自然力量趋赶走冰雹或者暴风雨的巫术心理。

当然我们的祈祷或者是一些乱七八糟的想要避免灾害的想法都是没有用的。因为当时根本就不可能有什么天气咒师或者是防雹巫师站出来呼风唤雨驱散乌云，拉萨也再不是往日那种依靠巫师来预防天灾人祸的时代，拉萨人有自己独特的手段来赶走这些讨厌的东西。

记得很清楚，每年的夏天，只要拉萨上空乌云集聚出现了要下冰雹的预兆时，当地的驻军就会根据气象部门的指示，朝乌云密集的天空开炮，用炮火来驱散雹云。于是，拉萨人渐渐对冰雹的恐惧感减弱了，即使偶尔冰雹依然要砸坏自己家的蔬菜，依然要吃几顿干莱，那也仅仅抱怨一下老天爷就罢了。

1977年，我在西藏山南曲松县的下江乡插队。大约是8月份的时候，生产队长要我跟着一个60多岁的瘦小老头赶马车。我们运的东西很杂，但是差不多每天都要在曲松通往加查的公路上走一段。

瘦小老头叫西绕，他本人说自己原来是城里人，在山南有一份挺不错的工作。可是1973年的冬天，从拉萨来的一队红卫兵说他跟拉萨的一位防雹巫师有过交往，肯定学过很多封建迷信的东西，再加上别的一些莫名其妙的罪名，他离开了泽当回到了自己的家乡。

老人很善良，汉语也讲得很好。他几乎每天都会找到一两个话题，当然老人更喜欢讲神话传说，只要一讲到神灵鬼怪，他就会一个劲地发挥。所以我相信他的确学过某些有关巫术和神怪方面的东西。

一天我们喝了点青棵酒，然后昏昏沉沉地赶车去县里拉东西。

从公社的马房出发，经过下江区委，沿着曲松到加查的公路往西走几分钟是一片很宽阔，足有五六公里长宽的草坝。平坝是土石相间，不能种地，所以长满了一尺来高，开着蓝白杂揉小花的野草。

在公路的左侧是几里路宽纵横东西的下江河大峡谷。我们知青点的同学差不多每天都要轮流背着一个铁桶下到峡谷打水。

说来也碰巧，我们的马车刚一出村子，老西绕就让我来赶车，然后他开始倒在马车上迷迷糊糊地打起吨来。

我们的马车有三匹马，中间架着马车把的是一匹黑马。

老西绕给我吹牛说这匹马是一匹军马，我看上去也有些像。它很高大，除了鬃毛很长很漂亮外，额头上的一撮长长的鬃毛使它更带野性。我们十多个知青刚从拉萨来这里的时候，

公社放假一天欢迎我们。上午看了半天的歌舞，下午是赛牛、赛马。当时就是这匹马得的第一。我学赶马车后，一次要去县医院看一位生病的同学。我去问老西绕要一匹马，他牵来这匹大黑马和另一匹骨瘦如柴、又矮又小的枣红马。从他阴笑的脸上，我知道他正在心里嘲笑我不敢骑那匹黑马。

我牵大黑马出了马棚。

在我的印象中，它是一个很不驯服的家伙。宁可拉车，决不愿意被人骑，有好几次我亲眼看见老西绕的儿子想骑到它身上去，但总是以摔跤收场。

大黑马对我还算友好，我一只脚踏在马蹬上，它转了几圈，长啸一声就不再动了。

我刚一上马，它后腿一发力，就已经来到了公路上。我们往西沿着村子西边的山道下到河谷，然后直奔县里。

下江河大峡谷有二三公里宽，两边陡峭的山壁有100多米高。河谷的中间是河道，两边是青稞地和一片一片的林卡。感觉上同美国的西部毫无差别。；

大黑马跑得好快，尤其进到林卡里，它就像发了疯似的在林间小道上飞窜。我有时真担心它会不会闯到树杆或者是树枝上。我越是紧拉缰绳，想让它慢下来，它越是狂奔。我没有别的办法，只能闭上眼睛，低头紧贴着马鬃，任它纵横。那时世界的存在就是马蹄的“哒哒”声。

从县里回来我跟老西绕谈到一天的历险，他说他后悔没有阻止我骑那匹黑马。他说它根本就不是马，它的前世肯定是恶魔或者是哪个妖孽，他甚至还说有一天天神会把它收去的。

我当然不明白老西绕为什么会这样说，但是，大黑马的神态和气质的确有些像一个黑色的鬼怪。我有时坐在马车上看着它奔跑中朝两边有节奏地摆动的黝黑鬃毛和高昂着的头，就感到全身毛骨依然，想跳下马车，从此再不于这种活。我有时甚至感觉它有一天会把我们带进可怕的深渊。

事实上这种感觉并不是一种胡乱的臆想。

因为当老西绕在马车上打吨，我独自握着马鞭坐在前头赶车的时候，一种可怕的危险就俏悄地通过天、通过地、通过马朝我们袭来。

当我们的马车进入草坝后，不知不觉中天已经变了。漫天的厚厚乌云越过加查山，从我们的背后铺天盖地压过来，然后低低地悬挂在整个草坝上空。这时云层虽然像是停了下来，可是，却越来越厚，越来越黑。

在我们的正面，在草坝公路的尽头往右进入曲松区管辖的峡谷的入口处，黄昏夕阳的几十根巨大的金柱穿过最西边的云缝，倒插在草坝和云天之间，就像一面金墙，挡住了云的去路。

马车的背后和顶上，闷闷低沉的雷声隐隐作响，我知道这是它们正在积蓄着力量，也许过不了一会，暴风雨就会从天而降，更有可能还是一场冰雹。

这时我的想法是赶快把马车赶到乌云的边上，只要进入夕阳金柱的下面，也许就可以避免这场突如其来的暴雨了。

我高举马鞭照着黑马的脖子打了一个响鞭，就在鞭子着马发出响声的同时，在我头顶很低的云层里，一道极亮的闪电落在大黑马的身上，我看得很清楚，闪电像是融入了大黑马的体内，它一下全身发亮，接着是一声霹雷，接着我就感到马车改变了方向，奔向右边的大峡谷。

像蚕豆那么大的冰雹铺天盖地似的砸打在马车上。

我完全忘记了拉缰绳，不知道该做什么。

从公路到下江河谷大约100多米，按马车现在的速度，要不了1分钟。

老西绕被冰雹砸醒了。但是他睁开眼睛就被马车奔跑的方向吓呆了。因为他和我都看见了对面大峡谷的直壁。就在我们都闪出跳车念头的一刹那。

迎面，一道极亮的闪电从大峡谷直射马车。

前面的两匹马改变了方向……

马车在通往峡谷的转弯处停了下来。

这件事情以后，老西绕经常对我说，他那天不该喝酒，更不该睡觉。他还说他从来就不怕暴风雨和冰雹，因为主管冰雹和暴风雨的神灵都听他的，他要是没有睡觉，他会有办法预防的。

我当时才18岁多一点，又不像后来那样了解藏族的神灵和巫术文化，当然不相信他说的东西。我有一次甚至坦率地说了自己的想法，他向我赌咒发誓说，他的一个叔叔就是拉萨的一位防雹师，他的防雹本领就是从他那儿学来的。我要他下次再遇着下冰雹的天气，做给我看看，他说他不敢，因为公社和区里要是知道了，他就完蛋了。

1977年我考上大学离开曲松的下江以后，就再也没有去过那里。

后来因为我搞的专业涉及西藏的宗教、历史和文化，写过几本书又都与活佛、神灵、巫术等有关，所以对藏传佛教文化圈中的各路神灵都有所了解，这时我才知道自己与老西绕的相识是一种缘分，当然我也知道在藏族的大神殿，他们属于另外一种层次的神灵，他们也许级别最低，但是他们毕竞与西藏的神灵鬼怪有着特殊的关系。 西藏的自然，西藏的现实，还有西藏每天平平常常的生活，就是这样充满了神性和灵性！的确，在西藏的大神殿中，有一些特殊的神灵，他们本身是人，可是他们在藏族人看来又是神，他们演义出了各种传说和神话，演义出了西藏一部部惊心动魄的历史；而另外还有一种神灵，他们虽然不是活生生的人，但他们最初却是从人变来的，他们的故事同样具有很高的神话学价值。

上面这两类神灵在西藏各地都有，但是在拉萨河谷则相对要多，而且很有影响。

卓康萨杰康神殿的神巫

五世达赖喇嘛的时候，拉萨著名的哲蚌寺有一位活佛叫索南扎巴，他因为自己的学识和智慧深得同乡和弟子们的推祟。

但是寺院的一些活佛，包括噶厦地方政府的部分官员对他日益增大的影响却非常嫉妒。

索南扎巴在这种情形下，接连挫败了好几次威胁他生命的阴谋和企图，但是，他最后还是厌倦了这种无休止的争斗。他决定自己离开尘世。

他召来大弟子，告诉他自己的想法，并且要弟子们在他死后烧掉自己的身体，他还提醒弟子们说，如果他的敌手们对他的种种指责是毫无根据的话，火葬时就会从柴堆中冒出一股圆柱形的烟雾冲向天空，形成一块巨大的手掌形的黑色云雾。

说完他就用一根禅杖插进口中窒息而死。

活佛圆寂后，大弟子把他的尸体放在柴堆上，然后用手指点燃了柴堆。

果然一股烟柱冲向天空，并且聚集成一块巨大的如同手掌一般的黑云。看到这个征兆，大弟子双膝跪地，乞求师傅的灵魂不要离开尘世，留在寺院报仇。

这件事情发生后不久，拉萨一带接连遭受了旱灾。接着城镇和乡村开始流行瘟疫。再后来连噶厦地方政府的官员们也屡遭不幸。更可怕的是，一些不知名的鬼怪在中午就开始出现在达赖喇嘛的寝宫，并且打翻了他喜欢的杯盘。

为了驱除这些不知名的鬼怪，布达拉官的喇嘛们不得不在大中午吹响巨大的法号。

噶厦和一些重要寺院的占卜师和宣谕神巫很快得到有关部门的指示，他们开始秘密地进行各种仪式，目的是要弄清到底是哪位鬼怪在背后搞鬼。不久，他们发现是一位寻找仇敌报仇的精灵惹了这些麻烦。

这位精灵就是由索南扎巴变化而来。

许多寺院的高僧大德、喇嘛和神巫都试图用法力摧毁这位精灵，但是，他们的一切努力都失败了。在一些权威人士的建议下，噶厦地方政府命令敏珠林寺的一位神巫去抓这个到处游荡的精魂。

这位大德高僧来到戒备森严的布达拉宫，落座于红山之前，开始进行火供仪式。他的目的很简单，就是要用自己的魔咒引诱精魂到他手里的长勺中。

高僧很快达到了目的，可是当他正准备用火烧死他的捕获物时，一位高居天界的神灵早把这一切看在了眼里。他就是以梵天的怒相出现的犀甲护法，他决定帮助这位被囚禁在长勺中的精魂。

犀甲护法先在敏珠林高僧的面前变成一座高大的寺院，以使他的注意力分散，好让精魂乘机逃走。可是这一招并没有起任何作用，高僧依旧没有松开手中的猎物。

犀甲护法干脆现出原形，并把自己的长矛插到布达拉宫的红山脚下。

他想威胁威胁这位喇嘛，意思是说，你如果不把手里的精魂放了，我就把布达拉宫给翻个底朗天。

这一招终于起作用了。

敏珠林高僧可不敢惹这么大的祸，他的注意力离开了长勺，并示意犀甲护法不要乱来。就在这一瞬间，被囚禁的索南扎巴精魂立刻从勺中跳了出来。

所有的方法都使用了依然战胜不了精魂，甚至连梵天都要帮助他，这一切不得不引起噶厦的深思；于是噶厦政府的官员和格鲁派的高僧们开始认真追查索南扎巴自杀的原因？最后他们才发现所有的一切都是因为他们过去曾经不公平地对待索南扎巴。

他们放弃了追杀他的精魂的做法，决定化干戈为玉帛。他们改摧毁仪式为祭奠仪式，并祈请索南扎巴的精魂忘记前嫌，别再作乱，永远友好地善待他们。他们最后还提出要素南扎巴的精魂作格鲁派的护法神。

由于噶厦承认了他们的过错，索南扎巴的精魂觉得自己的冤屈已经得到了昭雪，就答应了噶厦的请求；从此，格鲁派把索南扎巴的精魂称之为“金刚具力神”。于是，他也名正言顺地成为格鲁派寺院非常重要的护法神。

在西藏的神话传说中，金刚具力神居住在天界，他的住处是一座巨大而宽广的霓虹宫殿，四周有陨石护栏。

霓虹宫殿内，令人恐怖的烈火、黑风和旋风交替出现。

霓虹宫殿外，护殿的血海中，一圈一圈的汹涌波涛不断地向外界扩散。

在宫殿墓室的中央，到处是死去的生灵。在生灵之间，高高地矗立着一座骷髅山，山顶上又有一处巨大无比的尸林。

神话传说中把这里说成是非常恐怖和凶险的地方：

四处都是外貌可怕的鬼怪，在这里聚集着阎王、魔、赞神、厉神等。

许多喷着红色和白色毒液的泉眼。

许多令人恐怖的红白擅树。

在旋转升腾的毒雾中央，一道跟着一道闪电；一声跟着一声的霹雷。

黄色的陨石像雨点般降落在各处。

夜晚有磷火闪烁，白天有黑云盘旋。

浓血和脂肪组成的浓雾整天弥漫着地面。

乌鸦和猫头鹰在天际盘旋，它们的口中叼着仇敌的脑子，凄惨的叫声在夜空回荡。

满地是腐烂的尸体。

……神话传说是这样形容霓虹宫殿的：

在宫殿的里面，房梁上挂着骷髅，柱子上包着肉皮，墙上悬挂的装饰物是人的肠子。

用人头和人心砌成的女儿墙上插着一面用虎、狮和人皮做成的旌幡。

地面上，铺着一层人尸和马尸，人血和马血形成的涓涓溪流汇成了湖泊。

人皮和虎皮做成的窗帘在阵阵阴风中飘动。

在宫殿外面的高台上，复活的尸体和罗刹女在一起翩翩起舞。

在熊熊燃烧的火雨中央，一束光射出黑红色的字母“hum(哄)”，从它的中间生出毁灭所有魔敌、佛法之敌和众生魔障的威猛可怖的金刚具力神。他是教法之主！他是能够获得完美心智的教法之主！他是王统世系的护主！他是大战神之主！

他一身黑红色，如同凶猛的罗刹。他的嘴就像天空一般，大得无边，深得无底。

四根冰刀一样的牙齿裸露在外，牙缝间像闪电般伸缩着舌头。

他口中念颂着玛热雅颇咒，将背叛佛法的仇敌、邪魔、孽障魔通通囚禁在一个巨大无比的城堡中。他的眉宇怒皱，三只冒血的眼睛怒视着城堡中的鬼怪。他的眉毛和面毛发出的红黄色火焰彻底烧死了四方之魔。

他的黄褐色头发从根竖起，在头发的顶上，有格鲁派的创始人宗喀巴。

他猛力地扇动着双耳，由此形成降伏鬼怪的腮风。

从他的鼻孔里喷出浓云、密雾、闪电和霹雷。

他还用黄色的闪电扫除佛法之敌以及所有孽障之地。

他的右手挥舞正在指向天界的闪着金光的喷火宝剑，它能够砍断一切仇敌、精怪和孽障的生命之源。他的左手置于胸前，握有骷髅做成的碗，里面装有仇敌、精怪和孽障的五官、心脏、脑浆和冒着热气的血。他头戴五个骷髅做成的骨冠，肩上挂着一只50个滴血的头颅花环。他的耳饰是用蛇做成的。

在西藏的一些祈祷经文中，金刚具力神作为宗喀巴的教法卫土，其职责主要有下面这些：

他可以摧毁仇敌、各种孽障和“穷保”恶魔。

他可以增加众生的福乐。

他可以解救那些不知如何证得生死意义的纭纭众生。

他可以明晰格鲁派的法理。

金刚具力神有两个助手，一个叫卡切玛保，另一个叫南喀巴增。神话传说中说他们都是金刚具力神的大臣。卡切玛保居住在天界的红铜石岩中，一身通红，就连他的宝马也是暴烈的红马。南喀巴增踩在一具腐烂的尸体上，他也是一位红神，面有三眼。神话中他是很晚才变成神灵的。

相传有一位蒙古喇嘛去印度朝圣，他在回来的路上，在帕里宗的附近被暴风雪围困，几天后一队西藏牧人发现了他的尸体。他们没有像其他藏族人那样虔诚地敬奉他，而是面对这位冻死的喇嘛上师大开玩笑。这下可激怒了喇嘛的精魂，他开始尾随这些牧人，并且一个一个地加以伤害，最后连他们的牲畜也不放过。剩下的几个人被一路发生的可怕事件吓呆了，他们找到东嘎寺的主持喇嘛，一位叫卓姆格西的活佛，请他说说这是怎么回事。活佛很快就知道了这些不幸事件的根源。他依靠自己的法力安慰那位紧随其后、企图继续报复的精魂，以后又把他收为东嘎寺的护法神，并把他推荐给了金刚具力神。后来人们在发现他尸体的地方建了一座祭祀他的“赞康”小神殿。

金刚具力神是格鲁派崇拜的神灵，该派把他看作是寺院的专职守护神。当然他的主要职责是作为拉萨三大寺之一的甘丹寺的守护神而闻名于世。此外，该寺也有一位喇嘛借助于金刚具力神的精魂而得到了甘丹寺神巫的职位，他一般被称为金刚具力神的代言神巫。这位神巫后来还得到了噶厦的承认，并最终成为噶厦的专职神职人员。他的主要任务是为噶厦的政务、农事、气候等的好坏进行占卜预测。因为他在一系列的宗教仪轨后可以和金刚具力神通灵，于是，他本人就成为金刚具力神，他所说的一切都是金刚具力神的金口玉言。

这位代言神巫虽然在甘丹寺供职，但是他本人却有自己的专门的神殿，据说这个神殿就在拉萨附近，藏族人一般称为卓康杰康或者卓康德庆神殿。他本人除享有种种特权外，最重要的一点是，他是西藏少数几位可以容许结婚的噶厦代言神巫。

白赞神和他的传说

白赞神的崇拜在西藏是相当普遍的。从民间的传说看，他被认为是西藏东北部最重要的山神，然而在佛教看来他还是藏族地区众多寺院的守护神。像拉萨的三大寺，还有热振寺都争着把他列为本寺的主要护法神，其中有的寺院还有他的代言神巫。

在神话传说中，是这样形容白赞神和他的住地的：

在一块美丽的山坡草地上，丛林密布，其间长满了各种野草。百鸟在树林和草丛的上空飞翔。就在这片草地的中央，矗立着一座水晶绿松石和黄金砌成的城堡。它有500个尖顶直插云霄。

在城堡的中央，屹立着一匹山一样大的白马，一位白如水晶的神灵，手握白色水晶长矛骑在上面。他就是傲慢的白赞神。

相传白赞神最初居住在印度的那烂陀，后来由阿底峡带到西藏。他像白哈尔神一样，已经是世间护法神中的一位具有较高声望的神灵。白赞神本人也有几个化身分散在西藏各地的寺院里。其中的一位叫卡曲地神温噶，他居住在西藏山南的洛扎，驻锡的寺院叫卡曲贡巴。卡曲地神温噶也是一位白色的神灵，不过他的法衣的下半部分是白色，上半部分是红色。

在过去西藏浪卡子宗的彭域，有一座不太起眼的小寺叫达隆寺。达隆寺附近的地方保护神叫达隆居士，藏族人在传说中把他看成是白赞神的另一个化身。关于这位化身，西藏民间有一段非常精彩的传说：

很早以前，彭域有一个著名的山间小修行地，一位叫杰乔却结的高僧领着108个弟子在那里苦修。弟子中最不引人注目的是一位叫甲顿瓦的瑜伽师。他又丑又矮，再加上头比一般的人大，所以，师兄师弟们都不把他放在眼里，在他们看来，他是众人当中最愚蠢的一位。

实际上甲顿瓦是一位很有心计的喇嘛。他早已通过集中观修一位叫遮那代阿的金刚威德神本尊而获得了超人的法力。

一天，他们的师傅患了重病。可是西藏没有一种药可以医治他的病。于是，他就把所有的弟子都招集到了面前，他告诉他们说，只有印度一种叫“如热”的果树种子可以医治他现在的怪病，两天之内还找不到这种药，他就死定了。可是洛扎远离印度，谁有本事在两天之内打一个来回呢！

出于对师傅的爱戴和关心，108位弟子还是聚在一起商量办法，但是说来说去，都是空谈，谁都拿不出一个切实可行的主意。

这时又矮又丑的大脑袋甲顿瓦打断了大家的高谈阔论。他说他根本不需要挪动地方，只要在修行地就可以把师傅要的药弄到手。107个人都当他在说疯话。但是甲顿瓦说得很肯定，他要所有的师兄师弟明天早晨来自己的住处，看他如何去印度。

大家都觉得又可笑又惊奇，没有一个人相信他的话。但是，天刚蒙蒙亮的时候，喇嘛们还是忍不住一个接一个地集中到甲顿瓦修行的静室边，他们的心理很复杂；但绝大多数人是想看看他们这位不起眼的师兄怎样使自己的大话收场。

甲顿瓦在太阳刚刚升起的时候，从静室里走了出来。他吹响了三次手中的胫骨法号。

这时所有在场的人都惊呆了，因为他们看见甲顿瓦的双肩变成了一双巨大的翅膀。甲顿瓦用力地扇动着翅膀，然后迅速地在他们面前消失了。

甲顿瓦虽然飞得很快，可是等他抵达印度后，还是发现自己在中午之前不可能回到他那已经接近死亡的师尊。但是他实在是太聪明了，他想起门派的习惯来，按规定，自己的上师今天还要吃一生中最后的晚餐，于是他用尽全力，把手里的一些“如热”种子向西藏方向掷了出去。

那些药在人不知鬼不觉的情况下，都落进了上师正在吃饭的瓷钵里。

吃完饭后；上师觉得自己轻松多了，他又把所有的弟子叫到跟前，问他们是谁把“如热”放在了自己碗里。听了师傅的话，又看见师傅的病情已经开始恢复，喇嘛们都惊吓得不敢说话。

正在这时，甲顿瓦的静室前又响起三声胫骨号声。

所有的弟子簇拥着上师来到了静室。甲顿瓦对师尊说，他从印度出发的时候一共带了7颗“如热”种子，可是在路途中坏了4颗。他把剩下的3颗交给了自己的师傅，他相信仅这些就足以彻底治好上师的病了。

杰乔却结接过甲顿瓦递过来的印度奇药，当众宣布甲顿瓦是他最好最有学识的大弟子。

从那以后，甲顿瓦可以离开寺院随意去他愿意去的地方。

一次他去朝拜热振寺，小住一阵后他又准备去达隆寺敬香。

达隆寺位于热振寺到拉萨之间的路上。当他前往达隆寺时，决定在一个十字路口小憩一会。他躺在自己的行囊上，打算喝一点茶。

说来也巧，达隆寺的主持传说是白赞神化身的达隆大居士正好从远处看见了这位来自彭域的乞丐托钵僧。他决定给这位小僧人开个玩笑。于是他变成一只又大又黑的耗子，悄俏爬到了甲顿瓦的行囊边，啃起他的行囊扁担来。

甲顿瓦喝完茶后，想拿起扁担就走，但让他吃惊的是，他刚一碰扁担，整个扁担立刻就成了碎块，行囊里的东西也撒了一地。甲顿瓦知道附近一定有一位法力高强的喇嘛在作弄自己，他抬头发现了一只正在得意地瞧着自己、随后消失在山坡一个洞窟中的老鼠。

甲顿瓦这时如果由他而去，各走各的路，那么他肯定不会遇到以后的一系列麻烦。可是他毕竟太年轻了，又依仗自己的聪明灵气和一身法力，他毫不犹豫地拿起一块石板，在上面写了一个有很大魔力的字，又念了几段可伯的咒语。然后悄悄溜到居土藏身的山坡上，用石板盖住了洞窟的出口。

他没有再去朝拜达隆寺，而是直接回到了彭域自己的修行地。

达隆寺的主持向来是来去无踪的，寺僧们根本没有注意到自己的寺主已经失踪了很长一段时间，直到该他降神的日子，全体寺僧和附近的百姓在寺院白白等了他整整一天后，他们才知道寺主已经失踪多日。

达隆寺里的另一位据说是莲花生大师转世的高僧立即打卦说，他们的寺主遇到了很大的麻烦，如果再不赶快去救他的话，他就永远回不到达隆寺了。数十名僧人在高僧的带领下，找到了寺院附近的十字路口，并且在山坡上发现了一块写有字母的石板。

高僧用尽了自己所有的看家本领才解去了甲顿瓦的法力，他们终于从洞窟中掏出一只气息奄奄的大老鼠。

白赞神在高僧的帮助下，好不容易才恢复了原形。

在当天的降神仪式上，白赞神由于在洞窟中被囚禁的时间太长了，而且非常虚弱；这次降神问卦的结果非常的差。因此，达隆寺的活佛和僧人们请求这位护法神去找那位羞辱过他的托钵僧报仇。这样或许可以使他本人强壮起来。达隆居土痛苦地接受了这个建议，立刻出发去找他的对手。

当他来到一条叫做“恰拉”的路上时，正好看见甲顿瓦在下面的一条山谷里乘牛皮船过河。他飞快地抛下一根绳索，将牛皮船曳翻。

急流带走了牛皮船和甲顿瓦。此后不久，甘丹却果林寺的僧人们从下游找到了甲顿瓦的尸体。

甘丹却果林寺的世间神却伦禅卡贝知道了这件事，他决定把甲顿瓦的精魂收为自己的伴神。可是他发现自己的努力都是徒劳的，因为这位凶猛的精魂实在很难驯服。于是他的善意想法破灭了。

不能抓住甲顿瓦的精魂，他的幽魂必然还会去各地寻衅闹事，雪域又会有各种灾难。没有别的办法，人们只得去乞请热振寺的高僧仔庆单巴绕杰本人来收拾他。仔庆单巴绕杰答应用火供仪式来试一试。

在准备各种供品的时候，这位热振寺高僧忽然想起金刚威德是死去的甲顿瓦的修密本尊。接着他又想起甲顿瓦的聪慧以及他对上师的尊敬，不觉为甲顿瓦的悲剧结局感到十分的惋惜。当他最后又猛然醒悟自己马上还要烧死这位神灵的时候，仔庆单巴绕杰更感到有些不知所措。

正当他这样胡思乱想的时候，甲顿瓦的精魂因为热振寺高僧对自己的理解和同情而大为感动。于是，这位精魂变成善相，出现在高僧的面前，并甘愿成为他的从属，做一个佛教护法神。为了确保甲顿瓦的精魂今后不再做任何伤天害理伪事情，热振寺高僧还给他戴上了一副沉重的铁脚镣，在他的头上放了一根金刚杵。

随后，热振寺高憎把甲顿瓦的精魂带到热振寺的法主和达隆寺白赞神的面前，希望他们能够接纳他为伴神，结果如愿以偿。精魂本人也得到了一个新的名字卓热经，意思是具有羚羊角的神灵。

卓热经虽然是白赞神的伴神，可是他在佛教大神殿中的地位仅次于白赞神。因为卓热经的特殊背景、特殊地位和特殊法力，他也找到了一位代言神巫，这位神巫就居住在拉萨甘丹却果林寺内。

卓热经的主要标志就是他骑的一匹白马。据神话传说讲，每年的藏历五月十五，所有的世纪护法神都要在桑耶寺策会，并且要轮流向其他的神灵鬼怪提供一餐饭。到了由卓热经提供餐饮的那一年，因为他没有自己的坐骑，只得徒步走到桑耶寺，按时向诸神提供了一顿丰富的午宴。为此，主持这次聚会的白哈尔神在午宴后送给他一匹雪白的宝马。

来自印度那烂陀寺的精魂

相传很早以前，在印度的那烂陀寺有一位杰出的僧人犯了许多重罪，作为惩罚，寺院决定让他变成一个在西藏游荡的精怪。这位精怪在西藏度过了许多年的游荡生活后，也跟随着其他的神灵鬼怪归顺了莲花生大师，并立誓护卫佛教。

这位护法神就是西藏佛教大神殿中居于最高等级的世间保护神善金刚(rdorjelegspa)。

善金刚除了受到格鲁派和宁玛派的祟信外，还是旧西藏地位最低的铁匠们的专职保护神，因为善金刚众多的化身中，有一个非常重要的化身，他就是被称为“噶瓦那保黑铁匠”的神灵，有时人们又叫他善金刚多杰来巴。

藏族人对神灵噶瓦那保黑铁匠的祟拜与传统的本教神灵信仰有一定的关系。因为从很早以前，西藏民间的本教徒们就崇拜一个叫边杰嘎瓦的铁匠神灵，相传他是蓝色神，住在一座叫“贝日”山的岩窟中。

旧西藏，铁匠的地位是最低等的，无论在民间传说还是现实生活中，都时常可以听见或者看见有关铁匠家族不幸婚姻的事情。几乎很多的藏族人都多少有这种观念，那就是与铁匠的子女通婚是大逆不道的。也许就是这种现实迫使西藏的铁匠们从雪域的大神殿中找到了这位可以保护他们的神灵，卫藏地区的铁匠们为了进一步向世人证明这位神灵的厉害，还编撰了这样一个神话传说：

善金刚多杰来巴有一天降临拉萨附近一个乡村铁匠的家里，神灵附体以后，这位铁匠在幻迷当中打了一把锋利无比又有相当法力的剑，据说这把魔剑流落到民间后，它的所有者再也没有被任何人任何刀剑伤害过，相反，他要想杀死任何一个企图加害于他的敌人时，只要将这把魔剑轻轻一挥就足够了。

为了不让这把魔剑流人恶人之手，西藏东部的一座寺院想方设法从民间一个铁匠的手中弄到了它，并将它收藏在一个秘室里。

相传善金刚的父亲是一位骑着暴跳骏马的大咒师，他的母亲则骑着一匹黑色的魔马。这对夫妇神灵的伴神是“玛桑九兄弟”。九兄弟中的一位是日喀则附近一座叫乌玉普噶贡寺的僧人。他连同自己的另外八个兄弟有一天突然被一帮仇敌所杀。这九位兄弟觉得自己死得非常冤枉，于是他们的精魂开始不分青红皂白地乱杀无辜，以示对人间的报复。后来他们也归顺了佛教，成为西藏大神殿中一员。。

善金刚本人居住在神界，他的城堡是蝙蝠的骨头垒砌而成，四周环绕着翻腾的血海和一座铁山。城堡上空，横架一道五色彩虹。到处弥漫着毒雾；时而急风暴雨，时而电闪雷鸣；时而天降陨石，时而有太阳莲花显现。

善金刚喜欢骑一只浅褐色的公山羊，偶而他也骑一骑心爱的白狮。

他－身黑红色，面部长有三只眼睛，齿牙咧嘴，口吐毒雾。

他的眉毛和脸上的毛如同火焰般鲜红。他的法衣通红耀眼。他的右手挥舞着九头金刚杵，左手握着滚热滴血的人心。

关于崇拜善金刚的祈祷经文是非常多的，下面是其中的一段：

多杰来巴还有您的所有伴神，

居住在蝙蝠骨城的您，

居住在玛拉雅山上的您，

大战神，请来吧！

您！一个生长在甫瞻部洲高贵种系的后裔！

您！能用一支箭停止太阳的运行！

您是真正的天神之主！

您是印度、卫藏、门域和后藏之主！

……

在西藏的民间宗教中，许多的神巫都喜欢把自己说成是善金刚或者是他的化身多杰来巴的代言人。他们在为病人打卦治病，或者是预卜吉凶的时候，都爱声称自己在幻迷状态中能够让善金刚或者是多杰来巴的灵魂在他们身上附体。而其中最有名气的一位神巫就住在拉萨附近的“巴日”村。

第六章　西藏大神殿中的女神

喜马拉雅女神

喜马拉雅地区完全升出海面以后，非常平静。到了1000万年前的中新世中期，一次非常强烈的地壳变动，打破了这种沉静，使它发生了翻天覆地的变化。经过无数次的山崩地裂，江河改道，生灵涂炭，美丽的自然界支离破碎，茂密的森林消失了，各种动物争相逃命，处于惶惶不可终日的恐惧中。

这次地壳运动以后，喜马拉雅山便迅速地上升，而且达到了相当的高度，逐渐形成了今日巍峨耸立的世界屋脊。

喜马拉雅，这是多么美丽动人的名字！

它来自古老印度的梵文，意思是“冰雪居住的地方”。这个名字真是太形象了。

无论北风凛列的寒冬，或者是赤日炎炎的盛夏，喜马拉雅山顶上，终年积雪不化。万年冰雪，不分白昼和黑夜永远放射出洁白柔和的光芒。白雪皑皑的群峰，犹如漂浮在蓝色海洋中的晶莹如玉的冰山。在这些巍峨雪峰之中，有一座出类拔萃，被人们称为“地球第三极”，它就是世界最高峰珠穆朗玛峰。

它就像一座巨型的金字塔一样，屹立在喜马拉雅山的群峰之间。

站在喜马拉雅山上，极目远望，连绵不断的白色山峰，闪烁着银色的光辉，就像蓝天下一条条婉蜒不绝的洁白哈达。

在这人迹罕至的高山地带，由于印度洋吹来的温湿气流的影响，产生了丰富的降雪，那年深日久的积雪，从高高的雪山上，沿着山谷悄悄地缓缓地流着，过了一年又一年，这些流动的积雪逐渐形成了一条条又宽又深又长的冰川。在这些冰川上行走，真像在翩翩起舞的白色蛟龙的背上爬行。

在这个冰雪世界里；那些不知存在多少年的冰雪，由于长年累月的风吹日晒，沿着冰雪的裂口处或者是阳光能够照射得到的地方，悄悄地消融，天长日久就形成了许多造型奇特、琳琅满目的冰塔林。这些奇异的自然景色，人们称它们是绚丽多姿的冰晶世界。

绒布寺算得上是世界上最高的寺院，它就坐落在珠穆朗玛峰的面前。这座古老的建筑不知在何时就毁坏了，现在只能看见一些残留的断墙，山野中也再听不到法号的回响。可是站在这里，你离珠穆朗玛峰已经非常的近了。当你带着敬慕的心情看着它的时候，你似乎可以看见隐藏在浓雾背后的喜马拉雅女神。

1983年的夏天，我就站在这里，当时的感受就是如此。

那一年我正好在日喀则采访。刚好有一支旅游登山队要去喜马拉雅山。

在几个朋友的怂恿下，我临时决定跟他们去看看珠穆朗玛峰。当然要是运气好又有可能的话，干吗不试一试，也许自己可以登上去，也许自己可以成为全中国甚至全世界第一个登上珠穆朗玛峰的记者。

当时我们刚大学毕业，又是刚加入西藏新闻界的新军，作为报社的记者我们有很多的想法，但是我们最感兴趣的就是想在西藏闯荡一番，为自己争得一个什么第一的称号，比如第一个孤身一人去藏北双湖办事处采访的记者，第一个去墨脱采访的记者，当然也包括第一个登上珠穆朗玛峰的记者等等。记得当时在《西藏日报》社，我们一共有十多个刚刚从全国各大学分配或者是自愿来的大学生，我们虽然很年轻，但是在报社也最有朝气。大家各有自己的目标，敢作敢为。那几年，在报社大院，在藏北，在日喀则，在山南，在昌都，我们的生活真正是阳光灿烂的日子。

从人民大学来的李雅平孤身单骑，从拉萨骑自行车沿川藏公路至成都，成为中国第一个骑自行车进行采访的记者。

从贵州大学来的朱明德，孤身一人，穿过藏北无人区，进入藏北的双湖办事处，成为我国第－个单身闯双湖的新闻记者。

从四川大学来的杨木隶，西下阿里记者站，要说第一，他恐怕一人也可以包揽好几个。

那时他们太令我和四川大学来的彭勇羡慕了，因为我们俩一开始并没有捞到这样的好机会，我们有一段时间一直在编辑部看他们来自西藏四面八方的稿子。因此这次能够来日喀则采访，我自然是不会放弃任何机遇的。

想法就是这么简单，第二天我就从江孜出发了。

进大学前我在西藏山南的曲松县插队，有一年我曾经去过生产队的牧场，记得我们走了两天的路，还翻过了一座雪山。

一位同行的牧民告诉我说，那座雪山有6000多米高。我想自己有过这样的体验，现在去登珠穆朗玛峰并非不可能的，再说还有那么多的想法在驱使着我，所以出发后还是有一些信心的。

可是就在海拔7000多米的绒布寺的残垣断壁前，我不能再向前走一步，因为我当时根本就不能呼吸，整个头像是被一个巨大的钳子紧紧夹住一样。可是珠穆朗玛峰就在我的面前，我怎么能不向前走呢！我试了好几次，但是都失败了。最后我干脆爬在雪地上，艰难地朝前爬，因为我太想靠近它了。

可是这样做实在太危险了，登山大本营的一位藏族导游制止了我。

我没有回大本营，继续爬在雪上，羡慕地看着几个朝珠穆朗玛峰方向攀登的外国人。

完全是一种不自觉，或者说是一种下意识，我伸出双手，像拉萨街头磕长头的信徒那样，匍匐在珠穆朗玛峰的跟前，我的心唠叨着：

“喜马拉雅女神，我就在您的面前，但是又离您那么远，难道我与您的缘分就仅仅是远远地看见您，却不能走近您？”

我稍微抬起头，四面都是银白的世界。

啊！这里的黎明静悄悄！

我感觉得到您正披着太阳赐给您的金衣，庄重地俯视着我。可是在您的面前永远有那么多的云雾，我走不到您的跟前，更看不清您的脸庞，您究竟是什么样子呢？您是骑一头白色的狮子？还是披一身的白色丝衣……

从喜马拉雅山下来，我在日喀则遇见了我的大学同学。谈起此事，我还是那么的沮丧。他取笑我说：

“你没有登上珠穆朗玛峰，那是你们没有缘分。因为喜马拉雅女神不会喜欢你这样的小个子，你没有看见那些登上去的，那些外国佬，哪个不比你高。再说了，你没有上去，那还是你的福气，你看那些上去的，有几个不被女神留下来，终生陪伴她？你知道吗，你不是搞西藏文化的吗？一妻多夫，这可是有传统的，喜马拉雅女神，有五个哩！她们哪年不给自己挑选几个美男子。告诉你，我在日喀则这么些年，去那登山的人见得多了，你不用看他们去的时候轰轰烈烈，回来的时候，帅的你就看不着，剩下的，哪个不是掉了耳朵，坏了鼻子……”

大学同学说的也许有一些道理，但是好多年过去了，我依然忘不了那次喜马拉雅之行，依然忘不了那次失败，依然忘不了自己想弄清喜马拉雅女神的念头。在来北京求学以及后来在中国藏学研究中心工作的十多年的日子里，我多次想写一点有关喜马拉雅神灵和神话的东西，可一直没有足够的资料，还好几年来这方面的资料已经渐渐地多起来，所以我自己也觉得现在应该是向喜马拉雅女神还愿的时候了。

严格地说起来，喜马拉雅女神的藏文名字叫“神免长寿五姊妹”(1ahsmant she ring mched lnga)，当然，藏族人有时又把她们叫作“吉祥长寿五神女”。格鲁派的僧人说她们已经是居住在尘世之外的虚空世界的女神。她们是西藏最古老的神灵，在莲花生大师的时代，她们纷纷被大师击败，然后在后藏乌域(vnyug)一个叫“卡热桑瓦”岩洞里立下誓言保卫佛教，成为藏传佛教的护法神。

五位喜马拉雅女神都是山神，她们居住在珠穆朗玛峰上，具体的地点在藏文中叫作“珠穆岗噶”(jomogangdkar)。相传这里有五个冰雪湖，各有不同的颜色，五个女神就住在里面。

五个女神的首领是扎西次仁玛，她是一位白色的女神，既年轻又漂亮，有时满脸是美丽动人的微笑，但顷刻之间又会变成一脸的怒色。她的长相很特别，有三只眼睛。有时，她的右手挥舞着一支有九个尖的金刚杵，左手放在胸前，端着一个装满甘露的钵；有时，她又喜欢拿一颗希望之珠，另一只手拿一把占卜剑，剑尾系有一个白海螺做的骰子和一面镜子。藏族人相信这个骰子象征着三界的吉祥。

她骑着一头白色的狮子。身穿飘动的白色丝衣，外面披着一件孔雀毛制作的长披风，头上戴着白色的丝带。

扎西次仁玛掌管着人间的福禄寿辰，她还负责保佑雪域大地的平安和藏族人的繁衍。奉献给人们的是聪明和智慧。

女神停杰西桑玛是一个绿色神灵，她在扎西次仁玛的前面，手持魔镜和一根系有彩带的木棍，骑一匹高大的野马。在另外的场合，她喜欢两手拿着占卜魔剑。她的主要职责是预测光明与黑暗、吉祥与凶难。她奉献给人们的是占卜的智慧。

女神米玉罗桑玛，平时站在扎西次仁玛的右边，她是一个黄色的女神。她的一只手拿着一个装满粮食的钵，左手做向人们敬献宝物的神秘手印。当然她有些时候干脆双手捧着装满财宝的盘子，因此，她执掌人间的库藏和财宝，她奉献给人们的是物质的智慧。她的坐骑是一只金黄色的老虎。

女神决班珍桑玛，站在扎西次仁玛的后边，她是一个红色的女神。她的右手托着一个装满各种珍珠的盒子。左手拿着一颗大宝石。她骑着一只珊瑚一般红的鹿。她掌管着人世的福禄和食物。

女神达噶卓桑玛，站在扎西次仁玛的左边，她是一个绿色神灵。她的一只手握着一把草，另一只手拿着一根毒蛇做的绳套。她骑着一条颜色像松耳石一般的龙。她主管雪域牲畜的繁殖和兴旺。

一个古老的神话讲道：

太古之时，喜马拉雅山地的低处是一片汪洋大海，四周的山地，重山叠翠，云雾缭绕，无边无际的森林中，奇花异草争相开放；成群的斑鹿、羚羊、犀牛穿梭其间；杜鹃、画眉、百灵尽情欢唱。

可是后来湖里出现了一头巨大的五首毒龙，搅起万丈巨浪，捣毁树木花草，侵扰飞禽走兽，使它们灾难临头，无处逃生。

正在危难之时，天上飘来五朵彩云。它们变成五个仙女，降伏了毒龙，救助了飞禽走兽。经过飞禽走兽的再三恳请，五位仙女答应永远留下来，保护它们。她们后来就成了喜马拉雅山的地方神。

根据藏文有关祭祀神灵的文献记载，与这五位女神有关的崇拜仪式；一般应该在一个与世隔绝，环境优美的地方举行。

因为女神们像人类一样喜欢花草，所以祭祀女神的地方应该选择在长满茂密的树林和美丽鲜花的地方。

供奉给女神们的祭品，除了各种食物和饮料外，还要有用药物做成的朵玛，没有斑点的青铜镜、一块水晶石、一些孔雀羽毛、一块无斑痕的绿松石、海螺做成的骰子、装满净水的珍贵容器。

丹玛护法女神

西藏大神殿中的丹玛护法女神一共有十二位。在神话传说中可以分为三组：第一组是四位大魔女，她们是长着丑脸的黑姑娘；第二组是四位大夜叉女，她们是满脸怒气的红色姑娘；第三组是四位大免姆女神，她们是洁白美丽的处女。12位女神在色彩上有区别，她们有的是黑色的女神，有的是红色的女神，有的是绿色的女神，有的是白色的女神。

在西藏神话传说中，有关丹玛护法女神的名字和先后顺序的排列是不太一样的。一般的说法是这样的：

女神名特征

多结贡查玛她是居住在藏北纳木措湖的一位牧女。

多结雅玛窘她是贡域地方的一座神山，名字为姣姆神山。

多结贡都桑她是镇日地方的一位女神，名字叫吉祥长寿女。

多结盖杰左她居住在羊卓雍湖，名字叫羊卓雍湖大湖女主。

多结坚季玛她是天神之女，名字叫白雪女神。

多结班吉玛她是绒地的一座神山，名字是姣姆卡热。

多结鲁姆她是居住在阿里上部一个红湖的主宰。

多结查姆杰她是阿尼玛卿山神的姐姐。

多结番康窘她的名字叫德莫，她是工布地方神的公主。

多结免季玛她的密名叫窝娘热多衣白玛。

多结雅玛塞她是后藏的女神，也是森林之主。

多结玉仲玛她的密名叫秀普结姣姆。

十二位女神的首领是多结查姆杰。她是玛卿伯姆热山神的妻子，她不仅是玛日热羌山的神灵主宰，而且还是坐落在哲蚌寺后的一座被称为“格朋”(ribodgevphen)的山神。因此，在哲蚌寺，多结查姆杰是最受寺僧崇拜的一个女神。

多结查姆杰最初是在西藏桑耶寺附近著名的修密胜地“青浦”静修。它位于桑耶寺北面大约半日的路程，如果早晨7点左右出发的话，步行到11点就可以到达山顶。根据西藏民间的传说，这里是西藏最古老的修密道场之一。

山上著名的修习山洞有六个：

1．红岩窟，它是西藏神话传说中最古老的修习洞。因此处的山岩都是红色而得名。

2．大密花岩洞。

3．马脖金刚岩洞。现在供有一尊无量光佛和一些供品。

4．益西措结岩洞，它是几块巨大的山岩形成的石缝。现在在石缝的入口处，挂有一块红布和一块白布，里面光线很暗，有一块石碑，一块石雕佛塔。佛塔下有两块石雕，一块是莲花生大师，一块是神龟。在佛塔的西面有与米拉日巴相关的石刻壁画。

5．天女岩洞。

6．空行母岩洞。

从青浦再朝上走，可以抵达名叫“乌哲”的主蜂。这里据说就是莲花生大师居住过的神山。

在传说中，多结查姆杰在这里修密的时候，莲花生大师来到了这里，他得知此处住有一位女神后，就专门拜访了她。女神对这位来客的底细早有所闻，她答应了大师的劝导，并且向大师供奉了身、语、意，随后她成为了一位护法神，她还答应作马头明王的伴神。

多结查姆杰住在天界的宝石宫殿里，所有的栋梁都是用珠宝镶嵌。女神的珍珠宝座是用丝绢包裹。女神的坐骑是海螺一样洁白的公鹿，它的十个角高昂着，目空一切。女神的身体如同雪山一样洁白，她高傲美丽。她的黑发涂着芳香醉人的油脂，用丝带捆成一束长长地披到腰下。

女神的右手拿有魔镜和绳套，据说她的魔镜可以看清三界的祸福，她的绳套可以捆捕佛法的魔敌。她的左手有一个铁钩，传说中它可以积聚三界的神力。

多结查姆杰像许多的女神一样，也穿着一身的丝衣，当她巡游雪域的时候，丝衣飘荡，实在是楚楚动人。她戴着珍珠项链、耳环、手镯和用骨头做的装饰品。她的腰上缠着一个小铃，脚登灰色的长靴，骑一只公鹿。

有一段祈祷多结查姆杰的经文写道：

您，佛法的护法神多结查姆杰，

又叫班丹姣姆羊哈撒。

您的身的化身是白色的顿哈撒女神，

您的语的化身是红色的玛哈撒女神，

您的意的化身是蓝色的协查免结玛女神。

您的伴神是无数的免姆和罗刹，

还有地方神、地神和无数的护法神。

……

您辉煌的多结查姆杰，

您，护法的兔结玛，

您的密名是多结色丹玛。

你玛哈撒女神，是一位强力韧性的女神，

您怒目视敌，骑着一道闪电。

您嘴里吐出火一样的云彩，

鼻子里冒出烟雾，

您的身后跟着火云。

您能够瞬间聚合天界的云气，

轰鸣的雷声响彻世界。

在死亡之路上落满了流星和大粒的冰雹，

大地的基石被水火吞没。

恶鸟和寒鸦正在空中翱翔，

黑鸟从空中落下，

免姆女神围成圆圈，

并且有大批的战魔出现，

还有赞神的快马来回奔跑。

如果您高兴，

海水也能引到天界；

如果您发笑，

世界之山也会震得粉碎；

如果您仇恨，

太阳和月亮也会堕入尘世。

啊！女神，您拥有无限的威力和无边的法力，

依靠您和您的伴神，

收服那危害佛法的邪恶，

还有骚扰寺院的人；

您征服邪魔攻心的众生，

护佑我们的圣寺和圣地，

还有众生的我们、瑜伽师及随从；

您收服充满仇恨和恶鹿欲念填心的众人、精怪；

您依靠誓愿和各种退魔法术，

对那些惊慌和恐惧的邪人，

一年一月也不要等待，

赶快喝完他们胸腔里的热血，

将他们消灭于刹那之间；i

对那些有邪魔欲念的人、叛誓者、敌人，

把他们从众生中清除，

把他们从伴神中请除，

把他们从属有食物中请除。

当然在更多的时候，人们并不需要念诵这么长的祈祷经文，实在是非常的困难，因此对一些普通的信徒来说，他们宁可选择另一段较短的经文：

您，教法护佑大师多结查姆杰，

您永远警戒守护着雪山环绕的这块地方。

请您和您的伴神一起来到这块地方吧！

请从虚空的玛日热羌来守卫宗喀巴的戒律吧！

依照根本续上师吐德旺秋措杰多结的命令，i

依照文殊怙主上师宗喀巴的命令，

快到这里来守护佛法吧！

在西藏的一些传说中，西藏大神殿中的所有丹玛女神，都是哲蚌寺附近一个叫“丹玛觉”(bstanmalcog)的神龛的主管，她们轮流值日，从不渎职。有时还会有另一个神灵来这里陪陪孤独的女神。这个神灵叫巴沃，人们认为他可能是丹玛女神的主神多结查姆杰的师傅。也有神话说，这些女神中的一位还经常住在拉萨色拉寺的附近，因此在色拉寺中有一个神巫就是由她附体的，当这座寺院的僧人或者是护卫寺院的僧人有求于他的时候，这位丹玛女神就会附到神巫的体内，帮助他们，或者是解答他们的种种疑难问题。这位神巫叫“达多”神。

在西藏民间，信徒们在举行有关祭祀多结查姆杰的仪式时，一般要根据她的穿着打扮和她本人对法器的偏爱，奉献以下一些祭祀品：

一面能够反映幻景、并且能够透视一切的银镜，五条代表五色彩虹的丝带，一把用红宝石做的钩子，能够捕捉魔怪的黑色绳套，金子做成的头冠，能够让女神高兴的六种装饰品。当然还不能忘记给她预备一只公鹿。

十二个丹玛女神中的多结玉仲玛被认为是神地“察日”(tshalri)的地方保护神。在有的西藏神话传说中，她有时也被看作十二位女神的主神。还有的神话把她看作藏族史诗《格萨尔》中格萨尔的母亲贡免结姆。多结玉仲玛是一位非常漂亮的白色女神，她的身体在太阳光芒的照射下宛如一颗水晶。她的脸上始终带着永恒的微笑。她戴着绿松石做成的发套，脖子上挂着绿松石、金子、鲜花做成的花环。她有时骑一头松耳石颜色的狮子，有时又喜欢骑一匹蓝色的骡子。

多结玉仲玛在不高兴的时候，她会翻脸变成黑色的女神，这时她一脸的凶煞气，她的美丽的服饰也变成了从死尸身上剥下来的人皮衣服，她的嘴里滴着鲜血，两眼冒着火光，鼻孔喷着烟雾，手上端着一个装满鲜血的人头骨碗。

多结玉仲玛在雪域各地巡游的时候，她的四周围着两圈伴神。靠近里圈的伴神有三位：

1．骑着骡子的白色女神多结却结仲玛，她穿着一件缀满珠宝的丝衣，一只手握一个小鼓，另一只手不停地舞蹈着。她一般走在主神的右边。

2．黑色女神多结娜云玛，她一脸的怒相。右手握一很长矛随时准备刺向佛教的敌人，左手握着一个“棱”，据说这个棱可以斩断叛誓者的命脉。她特别喜欢黑色的丝衣，外面缀一些珠宝。她把自己的头发弄成橘黄色。她经常骑一头长着十个角的公鹿，跟在主神的左边。

3．骑着一头白色狮子的红色女神，她的名字叫多结乃朗免仲。她戴着花冠，腰缠丝带，挂有一把法号。她握着一把大斧，走在主神的前面引路。

在主神多结玉仲玛的外围，是下面一些伴神：

第一组是四魔女：

1．东方的魔女多结贡查玛，她是一位绿色魔女，高举着一面虎旗子，骑着一条龙。

2．南方的魔女多结雅玛窘，她是一位绿色魔女，高举着一把剑和一根魔绳。骑着一匹野马。

3．西方的魔女多结贡桑玛，她是一位红色魔女，高举着一块陨石，骑着一头白狮子。

4．北方的魔女多结盖杰左，她是一位绿色魔女，高举着一根长矛和绳套。骑着一匹骡子。

第二组是四大夜叉女：

1．东方的白夜叉女多结坚季玛；

2．南方的黄夜叉女多结班结玉；

3．西方的红夜叉女多结鲁姆；

4．北方的绿夜叉女多结查姆杰。

第三组是免姆女神：

1．东方的白免姆多结番康窘；

2．南方的黄免姆多结免季玛；

3．西方的红免姆多结雅玛塞；

4．北方的蓝免姆多结素来玛。

药 神

在西藏神话传说的大神殿中，有一种特殊的女神，被称为“免”(sman)。“免”在藏文中主要是指药，但是在一些藏文典籍中，它有时又指西藏的土著神灵。不管怎么说，这些女神都与药有一定的联系。这种联系只要从藏人供奉给她们的祭祀品中就能够清楚地看出来。

一般来说，人们献给她们的祭品包括两类，一类是“免朵”，主要是用各种药物做成的供品；另一类是“免热朵玛”，是用血加药物做成的供品。由于这特征，人们经常把她们称为“免姆女神”。

在神话传说中，这些女神有一部分居住在不同的天界虚空里；一部分则居住在平静的湖泊中，这里有绿色的草地，有茂密的森林；一部分居住在大地。

住在天界虚空中的女神被称为“天免”(gnamsman)，她们与西藏古代的另一类神灵“空行天女”有密切的联系。相传天免女神的头领是托结普域，她是雅拉香波山神的一位妻子，一位淡红色的女神。因为她的一双手各握有闪电和冰雹，经常骑着闪电飞行，所以在神话中，她又是主管闪电和冰雹的神灵。

在天免女神的行列中，还有长寿五姊妹神中的停杰西桑玛、丹玛女神多结玉仲玛的伴神多结乃朗免仲、格萨尔的母亲等。

居住在湖泊里的女神叫“湖免”，在藏文文献中她们有好多种，普通的说法有四种：

1．具光湖免；

2．厉鬼湖免；

3．使者湖免；

4．业力湖免。

湖免女神的首领是结姆措佐和乳秋结姆。她们是两姊妹，乳秋结姆是姐姐。

乳秋结姆喜欢骑一头铁骡子，身披孔雀羽毛做的斗篷，挥着一根用黑蛇做成的绳套，她有四个伴神：

1．尼美青姬玛；

2．疗杰拉姆；

3．玉棠俏珑玛；

4．色丹热姬码。

乳秋结姆还有一个非常著名的伴神，她就是湖免龙之女。

据说她的身体像绿色的宝石那样碧绿，她是一位年方十六的美丽少女。她的下半身盘卷成蛇形，裹着质地上等的绿色丝衣，头上还盘绕着七条毒蛇。她的右手拿着一颗白色的宝石，左手还有一个百宝箱，一条毒蛇串成的绳套。

在神话传说中湖免女神的主宰统管着藏地的五座大湖：

1．帕日黑湖；

2．查乌衣察穆措白湖；

3．赤萧梅结花湖；

4．顿日黑湖；

5．藏地的卡玉措绿湖。

在神话传说中，免姆女神最初是帝释天的女儿，人们一般称为帝释天女纳木措免。居住在藏北的纳木措湖。

纳木措湖意思是天上的湖泊。它在西藏自治区的当雄和班戈县之间。湖面海拔4718米，东西长70公里，南北宽30公里，面积1920平方公里，是西藏最大的湖泊，也是我国第二大咸水湖。

纳木措湖的南面是念青唐古拉山，海拔6000米左右，主峰念青唐古拉峰7111米。山上冰川发达，冰雪融水是纳木措湖的重要补给水源。北面是起伏和缓的藏北高原，海拔5000米左右。

沿纳木措湖还有许多的大小溪流注入湖中，其中较大的河流有扎曲河、昂曲河、打尔古藏布、罗萨河等。

纳木措湖是西藏著名的佛教圣地，传说湖里的水是天宫御厨的用水，它还是天女梳洗的宝镜。在湖心，有一座寺院，叫扎西寺。至今依然香火旺盛。每年的藏历五六月，都有大批的信徒来这里转经朝佛，这一段时间，人们称为纳木措湖朝佛月。

居住在大地之上的免姆女神一般被称为“地免”女神。她们被归为土地神灵中的一种。她们是长着蛇头的绿色女神，双手挥舞着毒蛇绳套，女神本人也骑着一条蛇。．

根据《莲花遗教》的记载，莲花生大师是在后藏一个叫“色玛”的地方收服了所有的免姆女神。

西藏的首席护法女神

在藏传佛教大神殿中，班丹拉姆是位居首位的护法女神。她的化身玛吉班丹拉姆据说就是西藏拉萨的主要保护神，同时也是所有班丹拉姆女神的首领。在神话传说中，这位西藏的首席护法女神，并不是以一种身份出现的，而是有许多的化身。

其中最重要的是下面几个：

1．欲界自在天女；

2．班丹玛索结姆；

3．修命神女；

4．护螺神女；

5．魔女；

6．四手龙女；

7．夜叉；

8．金刚翅女；

9．女神南喀括金；

10．女神独髻姆；

11．玛几多几热丹玛。

下面我们只简单介绍几个。

欲界自在天女在西藏的神话传说中，也被称为魔主或者是战神王后等。她一身的黑色，随时要依靠一个骷髅。她长着四只手，一手握着大斧，一手端着一个头盖骨红碗，一只手挥舞着三叉戟，一只手拿着别的兵器。

这位女神近似于一个凶神，她的口中含着一具尸体，三只眼睛再配置黄红色的头发，非常令人感到恐惧。她的身上佩挂着用蛇和人头骨做成的花环。她的左耳戴着铃链的蛇，右耳戴着铃链的狮子。

欲界自在天女经常居住在墓穴当中，因此，凡是在这种地方，都可以听见她的尖叫声。陪伴她的神灵有玛姆女神、空行母等。

班丹玛索结姆在西藏的神话传说中，是一位深蓝色的女神，她经常骑在一匹骡子的背上。她的右手挥舞着一根巨大的金刚檀木杖，左手端着装满血的头盖骨碗。据说这些血是从乱伦所生的孩子身上取来的。

这位女神同样是一个凶神。她佩戴着刚砍下的人头做的花环，全身涂抹着焚烧尸体的灰烬。她也是三只眼，瞅着独牙，怒发直立。她喜欢黑色，上衣是用黑粗成的，围着黑色的丝巾，身后经常跟着鹰、黑色的鸟、黑狗、黑绵羊等。

班丹玛索结姆的四周围着一群伴神，但是最主要的有下面几位：

1．白色女神西卧拉姆，三只眼睛徽微含笑，天蓝色的秀发披在背后。她身着白丝长裙，体内有白色的光线射出。她的一只手拿着六个银质的药瓶，据说它们可以医治人间所有的病痛；另一只手握着一个银镜，它可以清晰地显现今世的幸福。

2．黄色女神结贝拉姆，她的三只眼睛带着热欲的神情。在黄色丝裙内，时时有黄色的光射出。

3、红色女神旺结拉姆，她的三只眼睛喜怒无常，时而流露出愤怒，时而流露出热欲。她的红色丝衣在云彩中飘动，时时有红光从体内射出。

4．黑色女神查贝拉姆，三只小眼怒瞪前方，一脸的狂怒。她的嘴大张着，齿着撩牙。毛发和眉毛像火一般燃烧。她穿着黑色的粗布长裙，体内不断地射出黑光。

5．女神索度玛，她的双手紧握着太阳和月亮。骑在一只黑鸟的背上。

金刚翅女也是班丹拉姆女神的一种主要的化身。她有着黑褐色的身体，一对燃烧的翅膀。她手握一把剑和一个头盖骨碗，另外在手的肘部躺着一只吐宝的兽。金刚翅女喜欢穿人皮做的衣服。这位女神的身上有一个装满瘟疫和各种疾病的口袋，因此在民间传说中她是一位非常可怕的可以给人们带来疾病的瘟神。

女神独髻姆是从周围环绕的黑色和红色的魔山的血海中出生的。她坐在太阳莲花上，一身黑褐色，右手握着三叉戟，左手捏着人心和绳套。她围着虎皮围腰，上衣是人皮做的，她喜欢的装饰品是蛇和人头，当然她更喜欢火焰，所以她的整个身体都被熊熊燃烧的火云所围绕。女神的使者是一只母狼。

在宁玛派的文献中，女神独髻姆是住在黑褐色的、闪着火光的三角形坛城的上面。她的长相在所有女神当中可能是比较丑的，因为她只有一只眼睛，并且长在额头的正中；而且她只有一颗牙齿，身上只有一个乳房，下身只长着一只脚。

女神独售姆虽然只有一只眼睛，可是她却能够看清过去、现在和未来三世的事情；她虽然只有一颗牙，可是却能够撕烂敌人的生命。她手上捏的人心据说就是从敌人的胸腔中挖出来的。据说这位女神的身之化身是一万个尼泊尔妇女，语之化身是空行母，而门域的黑女人则是她的意之化身。

女神独髻姆的伴神中，最著名的有大骷髅鬼卒黑色的大神班巴玛宁。这位神灵有一副最令人恐怖的面孔，长着三只眼，头戴用骷髅做的王冠，黑色的活蛇是她的头发；她的另一位伴神是玛姆夜叉美女，她被修密者当作密咒教法的护法神，但是在民间她又被看成是财宝的守护神。

女神南喀括金喜欢蓝色，她有时变成一身的蓝色出现在众神当中，有时又稍微做点变化，改变成淡蓝色。她也是一个长有三只眼的女神，不过她一般不露喜色，而总是满腔怒火的样子。她喜欢的装饰物除了相同于其他女神的人皮上衣外，还有珍宝和用人的头骨做成的花环。女神用的香水是芝麻油。

作为一名怒神，她也长着撩牙，长长的舌头像蛇的舌头一样闪电般地伸缩着，血红的眼睛怒视着佛法之敌。她一手提着大斧，一手端着装满鲜血的头盖骨碗。左脚踩在一具尸体的身上。

女神玛几多几热丹玛可以随时改变自己的脸色，有时她的脸色是黑褐色的，有时则是血红色。她骑着一匹家骡和野骡生的杂种兽，右手挥舞着闪光的罗刹剑，肘上挂着一个瘟疫口袋。她齿着潦牙，三只眼怒视着她的敌人。

女神喜欢的香水是人血和人油做成的，因此总是涂满了血斑油垢和闪闪发光的人油。她背靠着一张男人的皮，腰上是虎皮。头戴五骷髅冠，上面还插着几根孔雀羽毛。

女神的伴神是一条白头龙魔。

玛姆女神

玛姆是古代西藏大神殿中的一位女神。在神话传说中，大多数玛姆女神都被描绘成又黑又丑，性格暴躁，容易发怒的女神。她们打击敌人的兵器就有一个可怕的瘟疫口袋、一副拘鬼牌和一根黑色的魔绳。《莲花遗教》中说，莲花生大师是在一座叫曲沃日的山上降伏了所有的玛姆女神。玛姆女神的种类比较多，我们下面仅介绍几组：

吉祥女王是玛姆女神中的一组类似于四季女神的神灵。这是因为她们的身色和坐骑与四季女神相同。吉祥女王一共有四个女神：

东方居住的是黑色的狼脸玛姆，她手握着装饰有骷髅的棍棒和撅，骑在一只长着九个脑袋的狼的背上；南方居住的是一位黄色的狗面玛姆，她生有野狗的头，手拿一支铁钩和金撅，她的坐骑是一条长着八个舌头的野狼；西方居住的是红色的狐面玛姆，她骑着一只三条腿的母狐狸；北方居住的是绿色的杜鹃面玛姆，她一只手抱着一个小孩尸体，另一只手握着绿色的松耳石撅。

班丹杰姆也是玛姆女神中的一组女神。

居住在天界上部东方的是黑蓝色的班丹杰姆，她有四只手，上面的两只手握有一个魔镜和一条蛇，下面的两只手握着魔剑和三叉戟，她骑着红色的母鹿，穿着孔雀羽毛的披风；居住在天界上部南方的是黑黄色的班丹杰姆，她拿着铁钩和头盖骨碗；居住在天界上部西方的是众魔主，她一身黑红色，骑着一头黑蓝色的水牛；居住在天界上部北方的是能修吉祥天女，她的坐骑是一头骆驼。

居住在天界下部东方的是黑蓝色的大土地神多结雅金，她的兵器是一把铁钩和一把魔剑，骑一条绿色松耳石龙；居住在天界下部南方的是黄色的多吉代金青嫫，她一只手抱着一头野猪，一只手握着金子绳套，坐骑是狐头魔羯；居住在天界下部西方的是多吉塞庆钦嫫，她一身黑红色，挥舞着铁链和魔剑，骑着一头豹子；居住在天界下部北方的是黑绿色玛姆多吉塞庆钦嫫膜，她握着铃和撅，骑一匹蓝色的马。

在宁玛派的文献中，提到了一组玛姆女神，她们有非常鲜明的个性和特征，她们每人都握有一个鼓，并且都是动物的头，所以在西藏神话传说中，一般都是根据她们的鼓的特征来称呼她们，如果鼓是狮子头，就称为狮头玛姆女神。这一组玛姆神灵一共有八个：

居住的处所头部的特征身体的颜色兵器

东方狮头白色水晶鼓

南方虎头黄色金鼓

西方豹头红色珊瑚鼓

北方熊头黑色铁鼓

东南方狼头绿色绿松石鼓

西南方鹫头红褐色皮鼓

西北方乌鸦头红褐色密鼓

东北方马熊头红色铜鼓

从卵中诞生的女神

在西藏的民间传说中，本教的大神殿中，有一组非常有名的女神都是从卵中诞生的。这些神灵最初都是独来独往的本教神灵，但是，当莲花生大师来到藏地以后，她们也同那些与自己有特殊关系的男系神灵们一起在西藏的域金普姆(g－yuvjinPhugmo)地方随顺了莲花生大师，并且转变成了佛教的护法神。这些神灵在藏文文献和民间传说中被称为“贝”(doal)，她们是古代本教最重要的神灵。

关于这些神灵的来源是非常有意思的，因为她们同我们在前面已经介绍过的卵生神话有密切的联系。根据本教的神话传说讲，第一个“贝”神是从一个卵中诞生的。以后又有九个“贝”神从卵中出生，这些神灵都是动物的头，而且一脸的愤怒相。再后来另有两组“贝”神从卵中诞生了，这些神灵都是女神，她们一组叫快速凶猛“贝”系女神，另一组叫誓愿“贝”系女神。

所有的女神出生以后，她们不属于任何派别，她们完全属于自己或者民间，但是，当本教始祖辛绕米沃发现了她们，并认为她们可以被利用的时候，就降伏了她们，让她们在自己的面前立下誓言，永远保护本教。当这些女神成为本教的护法神后，西藏民间的本教徒们只要祈请她们，就可以得到各种各样的保护。

最初生出九个女神的卵被称为“世界最早的卵”，这九个女神的头分别是不同的动物头型，所以在神话中一般是根据她们的头的特征来称呼她们的。

1．龙头女神；

2．蛇头女神；

3．鸦头女神；

4．狮头女神；

5．熊头女神；

6．狼头女神；

7．虎头女神；

8．鹏头女神；

9．摩羯女神。

神话传说中是这样描绘九位“贝”系女神的：

龙头女神是一位美丽的蓝色女神，她是由雷声孵化出来的；黑绿色的蛇头女神是由风孵化出来的；黑色的鸦头女神是由魔鬼的声音孵化出来的；白色的狮头女神是由狮子的吼叫声孵化出来的；灰褐色的熊头女神是由一位“贝”神的声音孵化出来的；黑红色的狼头女神是由弓剑发出的声音孵化出来的；黑褐色的虎头女神是由一种尖叫声孵化出来的；黄绿色的鹏头女神是由鼓声孵化出来的；蓝绿色的摩羯女神是由胫骨号的声音孵化出来的。

九个女神出生后不久，也有九个身躯强健的女神从世界之卵中诞生，她们在神话传说中被称为“大力杰姆九神女”，本教徒喜欢祈请她们投出各种颜色的魔绳，以抵御本教的敌人；当然她们还经常用自己那恐怖的女魔之声吓退敌人，并且把他们的身体撕成碎片。

这九个女神的头同前面一组女神的头有很大的区别，她们被称为：

1．野耗牛头女神；

2．苍鹭头女神；

3．黑熊头女神；

4．公牛头女神；

5．豹头女神；

6．猫头鹰女神；

7．鹰头女神；

8．雪豹女神；

9．野猪女神。

野耗牛头女神是一位黄色的女神，她是由耗牛粗壮的吼声孵化出的；苍鹭头女神是一个白色的女神，她是由神山上的香发出的声音孵化的；黑熊头女神是由黑龙的声音孵化的；牛头女神由一位玛姆女神的声音孵化的；豹头女神是由如和赞神的声音孵化的；猫头鹰女神，是一个黄绿色的神灵，她是由霹雷的声音孵化的；鹰头女神是由闪电孵化的；雪豹女神是由一只大神雪豹孵化的，她是一个灰色的神灵；野猪女神是由钟幡的声音孵化的。

就在这组神灵从卵中诞生后不久，第三组女神又诞生了。这组女神也是九位，她们是由世界王后南齐贡杰女神和凶猛天神阔脱巴结合后生的。

在神话传说中，凶猛天神阔脱巴是一位四头八臂的黑蓝色神，他右边的头是白色的，左边的头是红色的，中间的头是天蓝色的，三头之上的第四个头是红色的。他头上的装饰品有八颗星宿，发髻上还饰有太阳和月亮。他的周围有一万名野天神陪伴着他。

在民间传说中，凶猛天神阔脱巴的妃子是世界王后珍杰达美玛，她是一位黑绿色的女神；有百头千臂，从她的体内诞生出七万个“贝”神玛姆。

凶猛天神和他的另一位明妃世界王后齐贡杰结合后生出的卵一共九个，九种颜色：

1．白色的海螺卵；

2．黄色的金卵；

3．黑色的铁卵；

4．红褐色的玛瑙卵；

5．蓝色的绿松石卵；

6．白色的水晶卵；

7．红色的铜卵；

8．珍宝卵；

9．石卵。

白色的海螺卵飞往天王蒙唐杰瓦统治的天界，在那里由蒙唐杰瓦的风孵化，从卵中浮化出一个美丽的白色女子，因为她出生在天界，所以在神话传说中被称为“到达天界的女神”。

黄色的金卵到达色拉贡瓦统治的地界，在那里被金石敲破，从里面生出一个带发辫的黑色女人，她被称为“到达地界的女神”。

黑色的铁卵飞到了魔王日沃贡雅统治的魔地，在黑色魔岩的边缘开裂，从这个卵中出来了一个长有九个面孔的黑女人，她被称为“到达魔界的女神”。

红褐色的玛瑙卵飞到了穆王宗托觉保统治的穆的领地，在穆地的岩石上裂开，生出一个长着天蓝色发辫的褐色女人，她被称为穆衣庆代青莫。

蓝色的绿松石卵滚到了龙王巴如杰瓦统治的龙的领地，在水龙牛的白色牛角尖上裂开，从蛋中出来一个天蓝色的女人，她长有六张如同星辰一样的面孔，她的名字叫龙衣庆代青莫。

白色的水晶卵来到了一位叫念松多代结瓦的神灵统治的领地，在一块巨大的金色峭壁上裂开，从里面走出一位长着两张绿松石面孔的白色女人，她叫念吉庆代青莫。

红色的铜卵来到了罗刹王楞加曲珍统治的罗刹领地，在一块杂色的罗刹石上裂开，从里面生出一个红色的长有九个恐怖脑袋的女人来，她的名字叫森吉庆代青莫。

珍宝卵滚到了“恰”神恰宗邓吉结统治的领地，在恰城的尖顶上裂开，生出一个双头人，她被称为恰吉庆代青莫。

最后一个卵跌到了生障魔的领地，在红岩石边站立的铜牛的边上裂开，走出一位带铁发辫的黑红色女人，她叫盖吉庆代青莫。

第七章　龙的传说

关于龙的崇拜

藏族人对龙的崇拜一直可以上溯到吐蕃以前。到目前为止，我们除了可以从一些零星的神话传说中看到这方面的材料外，还可以从一本叫《十万龙经》的藏文文献中发现许多藏族人关于龙的神话和一些相关的仪式。

《十万龙经》全称为《花黑白十万龙经》，是西藏本教最重要的经典。相传这部经书是由本教始祖辛绕米沃亲口所讲，后来经过许多本教徒的整理逐步形成的。全部经典分为三个部分：上部《十万白龙经》，中部《十万花龙经》，下部《十万黑龙经》，简称为《十万龙经》。

关于这部书的来历，说法是比较多的。霍夫曼认为《十万龙经》是在赤松德赞(公元8世纪后半期)时代，由当时著名的本教译师香日五金在桑耶寺翻译成藏文的。

藏族人对龙的崇拜有多方面的原因。《十万龙经》认为世界起源于龙，龙是世界之母，即“龙母”。它直接表示“世界的次序”。这部龙经写道：

龙的头的上部变成太空，

龙的右眼变成月亮，

尤的左眼变成太阳，

龙的四颗上门牙变成四颗行星。

当它睁开眼睛的时候，

白天就出现了；

当它闭上眼睛的时候，

黑夜就降临了。

……

龙的声音形成了雷，

龙的舌头形成了闪电，

龙的呼吸之气形成了云，

龙的眼泪形成了雨。

它的鼻孔产生了风，

它的血液形成了宇宙的五大洋，

它的血管形成了无数的河流，

它的肉体形成了大地，

它的骨路变成了山脉。

本教既然把龙看作是万物之源，自然也就会对龙产生崇拜的心理，这是不奇怪的。另外一点，本教的神话传说故事还把始祖辛绕米沃看作龙女之夫，说他降到人间之后，与一位龙女结婚，生了一个女儿。从此以后所有的龙女行善而不害人，

西藏从此进人了平安的时代：天上雨水充足，地上庄稼连年丰收。

由于辛绕米沃与龙女结婚给世界带来了好运，所以吐蕃早期的赞普们大部分也热衷于娶龙族的女人为妃，目的大概也是为了给吐蕃和王室带来好运。

根据藏学家丹珠昂奔对藏族神灵龙的研究，他认为西藏的龙的形成和发展大约经历了三个时期：

1．早期的龙；

2．中期的龙；

3．晚期的龙。

丹珠昂奔教授认为早期的龙不但形象模糊，而且居住地也纷纷繁繁。他的观点同霍夫曼的看法是一致的，因为霍夫曼在他的《西藏的宗教》一书中谈到过这些龙神，他认为这些龙最初居住在河流或者湖泊里，甚至还呆在水井里。它们在水底有自己的家，它们守卫着秘密的财产。霍夫曼进一步说道，有一本教著作上说，龙有时住在一种奇怪的山尖上，这个山尖的黑岩石山峰就像乌鸦的头；它有时又住在一个像猪鼻子一样的墓堆上，这个墓堆就像一条卧着的牛；龙有时还住在白树和云杉上，当然它们也喜欢住在冰川和大山之中。霍夫曼最后还引用了一首描绘的诗歌说道：

龙神之王住在所有的河流中，

年神之王住在所有的树上和岩石上，

土地神之王住在五种土中。

人们说，这就是龙、“年”和土地神。

它们有什么眷属？

带有长刺的蝎子，

细腰的蚂蚁，

金色的青蛙，

松茸色的蝌蚪，

贻贝一样白的蝴蝶，

这些就是它们的眷属。

中期的龙神已经有了明确的分工，并且形成了一个系统。按空间的方位居住在东西南北中。这时龙神可以分为五种：

1．嘉让龙神；

2．解让龙神；

3．莽让龙神；

4．章塞龙神；

5．得巴让龙神。

丹珠昂奔教授认为，这五种龙神又进一步分为善、恶、善恶三种。嘉让龙神是善神，他可以保护人类，给人类带来幸福；莽让龙神是恶神，他可以给人间带来灾难和祸害，诸如瘟疫、疾病、干旱等；剩下的三种龙神基本上属于不好也不坏的神灵，他们善恶兼而有之，他们生气或者是愤怒的时候，可以给人类带来祸乱，他们高兴的时候又可能给人类带来幸福。

与此同时，中期的龙神还各有不同的分工，各司其责：

一种被称为“恰布”的龙神，他们主管小雨、降雪、施放闪电，所以当人们遇到干旱的时候，就要向他求雨。

像僧波一类的龙神，主管各种龙病，如果生獭子、疮疤、水痘等龙病时，则需要求他免去灾病。当然也不能得罪或者冒犯、触怒那些主管跌打摔伤、断腿断手的龙神。

却热等龙神主管人间的饮食饥饿和战争冲突，人们若是吃不饱或者是遇见战争，那可能就是却热龙神不高兴了。

还有一些龙神像噶波、宁嘎等，主管人们的精神世界，他们总是让人善良正直，不贪不妒。

丹珠昂奔教授认为，晚期的龙神已经将泛化的龙神的形体单一化，并且提高了龙神本身善的特征，将龙神与吐蕃至高无上的神灵家族联系在了一起。

确切的说，早期和中期的龙神多以一种精怪的形象出现，并且与各种灾难和祸害相联系，这时龙神给人的印象几乎完全是恐惧，但是到了晚期。龙神具有了神圣的、崇高的、善的特征，这时龙神给人的印象有所缓和，人们对他们的崇敬心理逐渐强烈。

我们认为，祟敬和恐惧往往是一个问题的两面。吐蕃人或者说藏族人与其说敬畏龙神，不如说是更恐惧龙神。因为藏族人普遍认为龙神是人世间424种疾病和灾难的根源，并且称这种病为“龙病”。仅《十万龙经》上列举的龙病就有：麻风病、天花、瘟疫、伤寒等。这些病在藏族地区过去被认为是不治之症。根据吐蕃历史文书的记载，第29代藏王没卢年德若的王后就是因为偷吃了油炸的死蛙，得罪了龙神而得病死的，因为蛙在龙神看来就是龙。

《十万龙经》认为，人类在早期与龙界的龙神是和睦相处的，但是随着人类各种活动的增多，使人类在无意识中冒犯了龙神，甚至侵占了他们的领地，于是这种和睦与协调被打破了，龙神为了自卫或者是捍卫他们的权利，他们不得不将各种病魔转移给了人类。于是人有了各种各样的灾难和疾病。

藏族人这时才认识到人类不应该与龙神较量，与他们的竞争对于人类来说必然是不幸的。因此人类与龙神订立了盟约，为了克服双方的敌对情绪，则必然需要一名协调者，于是在早期的民间生活中，本教徒扮演了这个角色，他们通过各种各样的仪式或者说手段，娱神治病，协调龙神和人的关系，从而构成了藏族神灵文化中有关龙神、龙神崇拜、龙神疾病、龙神与巫术等一系列的神秘内容。

神话传说中的龙神

在西藏神话传说中，龙神最初并不是作为一种可怕的魔的形象出现在西藏大神殿中的，他们在神话中仅仅是一些生长在水中或者是地上的动物，诸如鱼、蛙、蝌蚪、蛇、螃蟹、蝴蝶、蝎子、蚂蚁等，这时他们还是比较单纯的精灵，可是到了后来，西藏的神话传说将善和恶的观念依附在了这些不同的动物身上，于是，在西藏大神殿中，龙神的家族变得越来越庞大，种类也越来越复杂。

根据《十万龙经》的说法，各种类别的龙神最初都是从创世金龟生出的六个蛋中诞生的，可是当他们一出生，西藏的神话就把族群的概念给予了他们，因为在他们的名字中，都分别被加上了“族”的字眼，可能在西藏的神话观念上，这六个蛋所生的龙神实际构成了龙神最初的六个种族：

1．王族龙神；

2．平民族龙神；

3．贵族龙神；

4．最下等种姓龙神；

5．白族龙神；

6．躲避族龙神。

很明显，这种对龙神族姓的划分方法受到了印度古代种姓制度的影响。从六种龙神的外貌主要特征看，王族龙神长着一副白色的马头；平民族龙神则长着一副蓝黑色公牛的头；贵族龙神的头是红色的老鼠头；最下等种姓龙神的头是蓝色的蜥蜴头。最后两个龙族的长相不是很清楚。

在神话传说和《十万龙经》中，有关王族龙神的介绍是比较多的。相传这位王族龙神居住在一座巨大的蓝色龙宫里。龙宫的墙基是用玛瑙砌成的，护墙是用金子砌成的，屋顶是用青色的金石砌成的。龙官的四个角楼都用银铃装饰。

居住在龙宫里的大龙王，一身蓝色，长有一个头两只手，经常骑着一匹蓝色的龙马。他的右手握着闪光的珍宝，左手握着装满珠宝的小口袋。他穿着绿松石铠甲，头戴绿松石头盔。他的伴神是一万名龙免神。

从神话传说来看，当西藏古代的第一批龙神诞生以后，他们并不是独立存在的，而是不断地与其他神灵发生着婚姻关系，于是这种关系的结果是，龙神最初的单纯性发生了变化各种属性的龙神也随之产生了。

魔是藏传佛教传入之前，西藏土著神灵中非常重要的一类。他们在今天西藏大神殿中依然有着突出的地位。根据神话传说的记载，魔和龙神通婚以后，出现了龙神种类，他们就是龙魔。相传龙魔的主宰是那保郭固，他是狮面魔护法神森冬的伴神。

在《十万龙经》中，提到了八位龙魔女神的名字。

八位龙魔女神：

1．龙魔女神角朵玛，她是一位天蓝色的女神，骑着一头蓝色的杂种耗牛，手上拿着一个红色的魔线球。

2．龙魔女神莲花曼，她是一位身穿蓝红色衣裙的美丽少女，手上拿着瘟疫口袋，从嘴里喷出蓝红色的毒雾。

3．龙魔女神水晶眼，她也是一位美丽的少女，她的嘴里喷着瘟疫和病雾，手上拿着一个人心。

4．龙魔女神血眼，她长着蓝红色的发辫，手上拿着一个拘捕鬼神的拘鬼牌。

5．龙魔女神大力，她明显的特征是拿着一根魔绳。

6．龙魔女神多珍玛，她拿着一颗人心。

7．大龙魔女神执命女，她掌握着众生的所有命脉。

8．大龙魔女神代玛，她手握一把长柄勺。

在《十万龙经》中还提到一种女龙神，她就是龙卓姆女神。龙卓姆女神是龙和卓姆女神所生的后代。据说卓姆女神最初居住在西藏的牧区，所以有时又叫牧女卓姆。这位女神是在后藏的卡噶雅米被莲花生大师降伏后，成为藏传佛教的一位护法神。

卓姆女神的种类本身有三种：四卓姆，北方八卓姆，九卓姆姊妹。后来其中的一类卓姆和龙有了婚约，于是在西藏的大神殿中，有了龙卓姆这种女神。

龙卓姆女神在西藏的神灵系统中属于卓姆神系的王后，她们一共有八位，都是长着人的身体动物的头。像红色的龙卓姆王后长着一副母鹿的头；蓝色的龙卓姆王后长有熊的头；白色的龙卓姆王后生有野耗牛的头；绿色的龙卓姆是羚羊的头。

据说这些龙卓姆后来继续与其他动物神灵通婚，还出生了耗牛头龙卓姆女神、与虎豹结合生的树怪头龙卓姆傩神、麝头龙卓姆女神，等等。

在后来的西藏神话传说世界里，龙又同当地的赞神有了通婚的现象，这样一来，西藏大神殿中就有了龙赞这种由龙和赞神结合所生的神灵。据说，最著名的龙赞是北方的魔龙赞。他长有九个钢铁角、九只眼睛、九只长胳膊。他曾经被格萨尔王击败。另外几位魔龙赞是大王绿衣龙赞、神岩龙赞、红色龙赞沃色结。据说这位红色龙赞是从一个发光的红色卵中孵化出来的，他一身的红色，长着血红色的熊头。他的坐骑也是一条红色的由龙和象结合而生的动物。

与龙赞相联系的神灵还有龙罗刹。他们是由龙和罗刹女结合的产物。

与龙神通婚的还有免姆女神。从西藏的神话传说看，龙与免姆结合所生的神灵叫龙免(Mlusman)，龙免神大部分是白色的神灵。《十万龙经》中提到的最重要的龙免神是龙免女王美女沃初玛，这位女神非常的漂亮，所以在神话中一般要在她的名字前加上“美女”的字样。龙免女王经常是以彩虹的样子出现在西藏大神殿中。

在西藏大神殿中，还有下面一些龙免神灵：

1．龙免卓姆，她是地方保护神黑岩野赞的伴神。

2．白龙免萨来仲玛，她一身雪白，眼眉就像绿松石一样绿。她的头上缠着一条丝巾，穿白色的丝衣，她的坐骑也是白色的犊牛。

在《十万龙经》中，还提到了一组重要的龙魔，他们一般被称为龙魔九兄弟，在神话传说中，他们都是非常凶横残暴的精怪，能够引起胆病、麻风病、水肿病、剧疼、吐血等。龙魔九兄弟之主是龙魔支冬热巴，他的八个龙魔伴神都长有动物的头。他们是下面一组龙魔神灵：

1．龙魔达因南卡顶；

2．龙魔扎那热巴经；

3．龙魔色几卓秀金；

4，龙魔藏巴郭古；

5．龙魔顿那地巴郭沃金；

6．龙魔藏巴珠郭金；

7；龙魔牛列切几拉任；

8．龙魔协八固结。

在神话传说中，龙魔九兄弟除了上面这些龙魔伴神外，还许多的动物伴神，它们是：

九条金眼鱼；

九只黄角蝎子；

九头黄头黑熊；

九只金眼黑蛙；

九头虎纹小阉牛；

九条黄眼黑蛇；

九个黄色小蝌蚪。

在西藏的神话传说中，龙魔九兄弟的另一个主神是龙魔蝎子头，人们一般称他为黑龙魔，他最初是从一个血蛋中诞生的。他生有黑色的蝎子头，头发是一条一条的蛇，他的面孔和身体都沾满了血污。这条龙魔从来不固定自己的住处和坐骑，据说他冬天爱骑一头黑色的公牛，春天爱骑一只蝎子，夏季爱骑一条黑蛇，秋季喜欢居住在高山草甸。

降伏龙神的法师

西藏大神殿中的龙神最初是本教的神灵，可是他们在后来被莲花生大师收为了藏传佛教的护法神。根据《莲花生大师本生传》的记载，他降伏龙神的地方就在雅鲁藏布江，降伏龙神的时间是在他建好桑耶寺以后。下面就是《莲花生大师本生传》中记载的有关莲花生降伏龙神的故事：

莲花生大师降伏了曜神之后，回到了桑耶寺。一天，他正在雅鲁藏布江边静坐修炼，从江边来了一个全身发光、紫色身体，看上去像是密宗师的青年，他骑着棕黄色的马。青年来到大师的面前，然后翻身下了马。

这时，莲花生大师一下感觉到了从他身上射过来的毒气，可是瞬间就消失了。大师说道：“打扮像密宗师的青年，你的毒气袭人，说明那一定是位罗刹。请问你是谁？”青年脱下白色的帽子，高昂地说：“我是凶恶愤怒的夺命者，我的父亲是罗刹，我的母亲是龙女。”莲花生大师说道：

发光的神灵呀，

你是我最好使唤的居士。

你为何有九个脑袋？

你的头顶为何是乌鸦脑袋？

你的上身为何是人的样子？

你的下身为何又是蛇的身躯？

你的右手为何要拿一把弓剑？

你的左手为何要捏着一根蛇绳？

你的全身为何长满了眼睛？

你的皮肤为何是栗子的颜色？

你的嘴里为何雷声阵阵、冰雹狂喷？

你知道曜神的男女有几种区别？

你知道何者是中性曜星神？

你貌似神仙为何要伤害众生？

这位青年实际上是由一个龙神装扮的，他虽然知道莲花生大师已经猜到了自己的底细，但是他并不把这个外乡人放在眼里。因为自从他的祖先从金卵中诞生以来，龙神就没有怕过任何的神灵，只要他们愿意；他的祖先就可以娶赞神、免姆女神、卓姆女神为妃；只要他们不高兴，就可以随意把所有的疾病和瘟疫投向男人或者是女人。他们只是本教始祖辛绕米沃的追随者，对于莲花生这样的外道法师，他正想显一显自己的本事。他说道：

我的确有九个脑袋，

八个金刚与我同行，

八部神鬼是我的化身象征；

我的头顶的确有一个乌鸦，

我的全身的确有欲望的冷病，

但那是我统治天界的象征；

我的上身的确是人的身躯，

那是父亲阿修罗的象征；

我的下身的确是蛇的长尾，

那是我独有的愤恨的热病，

它是我统治母亲龙国的象征；

我的右手握有一把弓箭，

还预备着有关愚昧的一切疾病，

那是调解天与阿修罗的象征；

我的左手拿着一根蛇绳，

它预示着我身怀剧毒，

谁不驯服我就用蛇绳把他捆绑；

我的身上的确长满了眼睛，

它们可以观看你今生做过好事还是坏事，

它们意味着我可以洞察三界；

我的皮肤生来就是栗色，

它意味着我身具五毒；

……

我的父亲是罗刹有愤恨的火毒，

我的母亲是龙女有欲望的水毒，

我的儿子是曜星有愚昧的土毒，

龙神在谈到自己身体所带的各种剧毒时，非常的得意忘形，他一个劲地向莲花生大师炫耀自己的毒性，他说道：

“我施放的毒像黄色的火炬一样猛烈，谁要是中了毒，就会呕吐，就会发出畜生一样的叫声；四肢就会瘫软、僵硬、麻痹；就会抓脸搔面，食量剧增却毫无力气；就会耳聋、口吃、傻笑、乱跳；就会胡言乱语、半身不遂贴地而行；就会眼睛困乏眼力衰，眼手不力动作频；就会打隔、呕吐、眼睛斜；就会七窍出血，喷嚏连连鼻涕不断；就会瘫废、舌干、五味觉，语无伦次瞎唠叨。”

听着龙神的这些吓唬的话，莲花生大师暗暗念起降魔的咒语，并趁龙神洋洋得意的时候，将金刚杵放在了自己的头上，还给自己的舌头上滴了一些防毒的甘露。他一共念了108种咒语，龙神乖乖地露出了原形，他接受了大师的教诲，并答应做莲花生大师的护法神灵。

随后，吐蕃所有的龙族成员都来到了莲花生大师的跟前，所有传播麻风、毒痈、瘟疫、疮毒的毒龙都在大师跟前授了戒，发了誓。

在神话传说中，莲花生大师不光降伏过西藏的龙，他还曾经帮助格萨尔王的父亲娶过一个龙女为妃。下面就是藏族史诗格萨尔王传》中记述的这个神话故事：

相传格萨尔王最早是天界一个神灵的儿子，他的名字叫推巴噶瓦。为了消除藏地的妖魔，拯救苦难的众生，观世音决定派天神之子推巴噶瓦降生到人间。他把此事交给了莲花生大师去办理。

可是这位天神之子在投生前，要莲花生大师给他寻找投胎的父母。莲花生大师很轻松地就为他找到了穆族的父亲，可是天神之子明确提出要找龙族的女性作投胎的母亲，所以莲花生只得设法到龙族中去找。

在龙神的家族中，有四个不同的分支，即王族、婆罗门、庶民和贱民。为天神之子选投胎的母亲，当然不能在后两种龙族中选。这时莲花生想起了一个女神来，她就是龙王宙那仁青的小女儿梅朵拉珍。但是怎么才能把龙女梅朵拉珍从龙宫中请出来呢？莲花生大师想来想去，终于想出了一个办法。

在龙王宙那仁青的龙宫里，所有的龙神都过着平静的生活，可是就在莲花生大师想出办法的当天，随着一声巨响，一头犏牛冲进了大海。它东奔西跑，所到之处，立即瘟疫流行，谁也医治不了，也没有谁知道这是什么原因。

龙神非常地惊慌，海底到处是一片混乱。病龙们的呻吟声到处都可以听见。

这些龙神哪里知道这正是莲花生大师为了得到龙神之女梅朵拉珍，把瘟疫的毒菌放进了犏牛的牛角中，又对犏牛念了咒话，这才使得龙的世界出现了这样的瘟疫流行。

龙神们纷纷向龙王宙那仁青汇报瘟疫的情况，倾诉着瘟疫给龙神们带来的各种痛苦：

在我们龙神的世界里，

突然出现了巨大的灾难，

到处是瘟疫到处是哭喊。

不知这是前世的冤孽，

还是暂时的厄运，

我们不知道怎样才能医治好它。

健康无病的安乐，

除非得病不会想得起。

一生的欢乐和幸福，

不到临死不会想得起。

不发生巨大的灾难，

不会想起喇嘛的恩惠；

不受到严重的损失，

不会想起官长的庇护；

不发生特大的灾荒，

不会懂得节俭的重要。

也许是我们的行为出了差错，

菩萨降临来处罚我们！

这究竟是怎么回事，

到底应该怎么办？

龙王宙那仁青被龙神们的凄怆呻吟和悲切的哀号搞得心神不宁。他心想：没有震天霹雷鸟不会飞，鸟不飞则马不惊，马不惊则头不会破。龙神的世界突然有灾难来临，这到底是什么原因？一定是人间来了大术士。可是我们龙族本来就是先知，应该是什么都能末卜先知，为什么这次谁也一无所知？

我们的先知不知被什么迷住了眼睛，现在要想知道发病的原因，只能去请一位法力高超的势神。于是手下的龙神从勒朵玛雪请到了一位叫多结昂噶的卦神。当卦神来到龙王的住地司境巴域的时候，龙王宙那仁青急不可耐地对卦神说：

龙神的世界遭受了灾难，

不知道有效的祈祷是什么，

请求卦神您算一算！

请您拉开卜卦绳，

请把卜卦的图表挂起来，

请把占卜的石子掷一掷，

请将神箭供案头

……

于是卦神吩咐道：请准备一条清洁雪白的卦单子，13支金色箭尾的神箭，50种各种颜色的宝物，白色鸠鸟的羽毛，白色绵羊的右前腿，没有锈的玻璃镜。

打卦的东西准备好后，卦神多结昂噶把卦单子摆在面前，用绸子把神箭装饰起来，把鸠鸟的羽毛插在羊的腿上，再系上镜子；最后他又把50种宝物摆在卦单子上，挂上360种占卜图表，把占卜用的木片排列起来，结上360根占卜绳。一切准备就绪后，卦神开始念起祈祷神灵的经文：

喂！上方光荣的庙堂里，

神圣的占卜首领，

还有班色、托色、达色三公子！

喂！有占卜传统的战神！

喂！玛桑念族的总管刚温！

喂！预知世间一切的汤温！

请你们保佑占卜一切灵验如神。

将那雾气遮蔽的占卜的疑难隐晦，

扰乱占卜的障碍，

还有不知不显的恶魔阻碍统统除尽！

擦去上面如云的遮盖，

擦去下面如雾的笼罩，

擦去中间如尘的障气。

擦得比那明亮的玻璃还洁净，

擦得比那白色的玉石还要美。

在清净的龙神世界里，

不净的瘟疫四处横行，

整件事最初是从哪里发生？

中间的原由是什么？

对此怎么办才有效？

卦神呼唤了神灵，并把需要占卜的原由说了以后，平地突然刮起了一阵清风，白色绵羊腿上的鸠鸟羽毛开始轻巧地抖动，神箭上的绸子也飘动起来，占卜图表也随之哗哗作响。

过了很久，卦神睁开眼睛，又在龙神们的面前念诵道：

哎呀呀！卦象说得非常清楚，

你们这些龙神请仔细听个明白！

卦头虽好升体重，

外方高来自方低，

祈祷祭祀才能有效益。

在这个龙神的世界里，

不曾有过这种灾难和疾病，

那是因为在人的世界里，

藏王曾经邀请祖师建庙宇。

龙心未报受处罚，

由于那个报应所引起，

中间发生了内乱，火焰似燎原，

若不用有效的办法，

龙神的世界就会变成废墟。

南瞻部洲人世间，

有个清除污秽的莲花生大师。

如不请他到此地，

没有办法，没有妙计。

雪域藏区有俗语：

“临到死时别惜财，

遇到财物别迟疑，

遇到事情要果断。”

这事龙王要注意。

龙王听罢，心中明白了解除疾病和灾难的办法，也知道了卦神的要求，他暗想：一辈子积攒的财产，是为了一个人的吃穿，如果财宝对生命没有益处，财物再多也是幻影。想到此，他把13驮贵重的宝物作为占卜的报酬给了卦神，并决定派小龙神耶瓦郑嘎去请莲花生大师。

不久莲花生大师就来到了玛折湖的龙宫。他看见龙宫内外的病龙，一个个东倒西歪，龙角在背上乱动，龙尾在下边摇摆不停，呻吟之声犹如雷鸣，痛苦嚎叫，不绝于耳。

在龙宫的玻璃大殿上，龙太子勒巴恰贝也病得像釜中的游鱼，焦躁不安。莲花生大师看见这种惨状，心中大为不忍。就来到龙宫的金座上坐下来，龙王宙那仁青亲自献上装满果品的红珍珠碟子，又给大师递上甘露香茶。他对莲花生大师说道：

“今世和来世的大恩主啊，大驾光临，我们不胜感激。请你快救救龙族的神灵吧！”

莲花生大师说：“俗话说：‘天高可以搭梯子，地深可以挖地道，硬的石崖用钻子钻，流水的上面就搭桥造船。’龙病总是可以医治的，但是现在需要做以下准备。”

“请大师明示。”

“难备各种甘露、木料和各种净水。黄色的金、白色的银、红色的铜、绿色的松耳石、透明的水晶、威武的狮子、如意的黄牛、凶猛的耗牛、白色的绵羊、矫健的山羊；还要洁白的布单、右旋的白螺、花瓣又多又大的莲花、白色的三节神箭。明天一早，将病龙都集合到青草滩上，我自有办法医治。”

第二天，在碧绿的草滩上，病龙们跛的背着，瞎的引着，疼痛的鼓着勇气，爬的爬，滚的滚，早早地就到齐了。

莲花生大师首先建了一个叫“圣者狮子吼”的作法坛场，将驱除污秽的用品，用陀罗尼咒加持。又在五种宝瓶里，装满五种动物的奶，掺上一些植物做的药水。等用果木之烟熏过后，他就开始用一种仙草蘸起圣水，洒在所有的供品上。他一边洒，一边念着经文。

没过多久，病龙就纷纷活蹦乱跳起来。那些跛了很久的龙神开始轻松地跳起龙舞；那些哑了多日的龙女开始唱起龙的情歌；瞎的一下看见了佛的容额，聋的一下能够听见佛的法音。

龙太子勒巴恰贝摇头摆尾，给莲花生大师献上许多的酬礼。谁知他不看酬礼时还满面春风，一看礼物，脸色就一下拉了下来：“你们这个龙族部落，难道不知道知恩报恩吗？”

一看大师动怒，龙王赶快上前，“礼物太轻了，大慈大悲的恩人，请不要动怒，您希望我们用什么酬报您，您怎么说我们就怎么办。”

“既然这样，就把您的夫人德噶拉姆叫来见我，我有话对她说。”

龙王和龙太子一听，都大吃一惊。这位上师怎么会说这样的话呢！这下德噶拉姆的贞洁恐伯是保不住了。可是既然已经有话在先，也就只能照办了。

龙王别别扭扭地把王后领到大师的跟前后，本师立刻吩咐在场的所有龙神都离开。所有的龙神，特别是龙王和龙太子，更是心神不安地走了出去。

莲花生大师对美丽无比的女神说道：“龙宫的宝物我都看不上，我只想要您一件东西，不知您肯不肯？”

女神狡猾而又不失体面地说道：“那当然，只要龙宫里有的，上师尽管拿去好了！”

“听说您有几个名声在外的美丽公主，能献一个给我吗？”

一句话虽然让她放下心来，但是这个要求又位她感到非常地为难，她退出宝殿，把莲花生大师的想法告诉了龙王。龙王心里暗暗叹气：

这个骚喇嘛，好不害羞。看来这件事不答应是不行的。可是他和王后又为难了。因为三个公主中，大公主郭穷噶姆，已经许配给了北方的夜叉王噶堪的公子。二公主察鲁姆措许配给了汉地的哈米巴扎王。只有三公主梅朵那珍还没有许配给人，可是她长得实在太丑了，莲花生大师肯定不会要她的。怎么办呢？龙王急得团团转。

一些足智多谋的龙神给龙王献计说：

“这位上师，就像那长颈大雕，无疑是要落在死牛的身上；就像那长爪子的雪豹，肯定要寻找死狗的尸体。我们何必要局限于三位公主呢？我们可以在龙族中多挑几个眉目清秀，体态优美的女神，献给他，供他随意挑选。”

龙王觉得很有道理，立即选了四个女神连同三位公主一起给打扮了一番。七个女神被带到了大师的跟前：

她们头上佩戴着如意珠宝，身上穿着绫罗绸缎，打扮得像春天的新竹、夏天的花朵、秋天的满月。只有三公主梅朵那珍肤色青黄，身材矮小。

莲花生大师左看右看，最后指着梅朵那珍说：

“这个女子杏眼桃腮，长得真美，俗话说：‘过于漂亮难免不会离群，过于饱食难免不会呕吐。’这个女神美得恰到好处。”

莲花生大师的一番话，立即引起了在场所有神灵的哄笑。

大师并不管大家的嘲笑，他只要龙王答应把三公主送给他。龙王当然很高兴地同意了。

莲花生大师带着龙女来到了雪域藏地。

他突然告诉龙女说，要先给她找一个丈夫，问龙女意下如何。龙女见莲花生大师改变了主意，要为自己重新选择，心里反倒茫然起来，竟然不知道如何回答。莲花生大师见她犹豫不决，就摘下帽子说：“让我来给你算一卦吧，看看你应该去哪里。”

说着说着，他就把帽子抛向天空。那顶帽子在空中画了一个圈，慢慢落到郭·然洛顿巴坚占的帐房上，然后化作一团红光，钻进了房内。莲花生大师说：“你瞧，那红光闪现的地方，就是你现在丈夫的家。你暂时去那里居住，三年后我会派人来找你。”说罢，他就化作一道白色的光，腾空向西南而去。

龙女骑着一条母耗牛，带着龙宫的嫁妆，来到了郭·然洛顿巴坚占的帐房里。因为然洛顿巴坚占早就得到了莲花生大师的预示，所以当龙女到来时，就高兴地和她做了夫妻。

后来藏族史诗《格萨尔王传》的主人公格萨尔就出生在这个家庭，他的父亲就是然洛顿巴坚占，他的母亲就是龙女梅朵那珍。

神话传说中的龙病

龙是汉族最喜欢的神灵；所以自比为是龙的传人。

可是在藏族的神话传说中，龙神在很多时候都是与灾难和疾病的根源联系在一起的。从西藏古代的黑巫术的仪式当中，也可以看见龙是所有巫师崇拜的神灵。据说他们在举行各种各样的巫术仪式时，经常祈祷的神灵就有龙，而且最喜欢祈请龙王帮助他们切断仇敌的“最后一息”，然后把各种疾病传染给仇敌，将他们置之死地。龙王最喜欢的招数就是把肺结核、溃疡、瘙痒、肿胀等传染给他的敌人。

也许正是龙的这个特性，所以在《十万龙经》和一些民间传说中，流下了不少这方面的传说和故事。下面是《十万龙经》里的几个故事：

有一位老翁的儿子死了，他挖了一个坑埋葬了儿子。然后他请来了一位本教卦师，请他算卦，对有关祭祀方面的事情做出安排。根据这位卦师的建议，老翁又请了几位本教祭司。他们开始宰杀牲畜，准备祭祀的供品。用来祭祀的动物有耗牛、马、鸟、绵羊、山羊，此外还有动物身上的东西，像鹿茸、耗牛角等。

祭招仪式举行以后，一切都很平静。第二年老翁想给儿子举行周年祭祀仪式。他依然请了那位卦师，另外又叫了几位本教的祭司。

但是这些祭司和那位自命不凡的卦师都不知道老翁儿子的墓地正好就在龙神的领地上。就在他们肆无忌惮地举行牲祭仪轨的时候，生活在那里的龙神们再也忍受不了这种无视于他们存在的血腥行为了。他们开始发怒，并且首先把一种怪病传染给了那位不会看风水的卦师。

老翁儿子的仪轨举行后的当天，卦师就病倒了。虽然卦师本人和其他几位祭司都是身怀绝技的巫术高手，都是方圆百里有名的医师，可是他们想尽了一切办法还是毫无成效。这些祭司们只好去找他们的祖师爷辛绕米沃来帮忙。

辛绕米沃来到老翁的住处，一看四周的风水，立即就明白卦师得病的原因。他吩咐祭司去准备各种各样的果品和龙神最喜欢的东西，然后在老翁儿子墓地的附近，举行了一个召唤龙神的仪轨。

龙神被迫出来与辛绕米沃会了一次面。他抱怨说那些祭司在他的领地上建了一座墓地，这是对他的极大不敬。虽然他最初并不想惩治那些无知的祭司，但是他们连年在自己的领地上焚烧香草，敲打地面，既干扰了龙神净地的平静，又给他们的宝地带来了牲畜的血污和迷雾一样的硝烟。所以他才想给卦师一点颜色，因为他身为卦师却不会看风水，竟敢挑选龙神的领地作老翁儿子的墓地，这实在是脸上没有长眼。

辛绕米沃同龙神经过一番对话以后，龙神收回了卦师身上的病根，但是为了教训一下其他的本教祭司，他又把另一种病传染到了他们的身上。辛绕米沃又花了不少口舌才又解救了几位吃尽了龙病苦头的祭司。

有一个人不知怎么使龙神发怒了，他在愤怒之时把疾病的毒素传染给了这个人。这个人开始寻找病因和一种传说中可以医治好龙病的良药，但是一切都无济于事。他只好请来了卦师，接着又是一位本教徒，再接着是一名禳解的专家，最后则是一个医生。可是他们中的任何一个人都没有查出他的病因，更不要说治好他的病了。

他只好去找本教始祖辛绕米沃。始祖给他开出了治病的良方：真正仟悔仪轨和诵读本教经文。接着，辛绕米沃又开始给他举行禳灾治病的仪式，在仪式中，他不断地念诵咒语，最后在人和龙神之间出现了调和，他的病不治而愈，一切变得比过去更好了。

在四川甘孜藏区也流传着这样一个有关龙病的传说：

很早以前，有两兄妹为一家。一次妹妹突然得了一种龙病。哥哥到处请名医治疗，但是都没有见效。于是哥哥只好按照传统的做法，请了一位卦师打卦，问怎么办才好。卦师说唯一的办法就是把你的妹妹抬到一个偏僻的山涧，找一稞树下有泉水的地方，让她吃饱了，睡在那里，但是不能喝水。这样要不了多久，她的病就会好了。

哥哥照卦师的话做了。起初他的妹妹根本就不能入睡，一个劲地嚷着口渴要喝水，但是都被哥哥劝住了。不久，他的妹妹终于入睡了。没过一会儿，从他妹妹的鼻孔中突然钻出了两条蛇来，一条是白色的，另一条是黑色的。它们沿着树干爬上了树梢。

他哥哥急忙叫醒妹妹，逃回了家。不久，他妹妹的龙病就好了，那棵被蛇缠绕的树却很快就枯死了。

龙神与降雨仪轨

西藏非常容易遇到干旱，因此在西藏，不管是民间宗教、本教，还是藏传佛教都有自己的一套求雨的仪轨或者别的方法。当然从最初的神话观念上看，这种求雨的做法是基于本教的神灵观念的。因为最早在本教看来，龙神就是水神(chulha)，所以龙神既是水的主人，又是天界雨水的管理者，所以求雨的人必须到湖泊或者是所有有水的地方，只有在这些地方进行求雨仪轨，才会有效。至于具体的求雨方法，则视人而论。一般有下面几种：

1．在某些情况下，法师或者是护法神在求雨时，要将用干血块做成的血丸用纸包好后，扔到泉水中，据说这样也可以求得落雨。

2．由天气咒师赤裸着身子站到泉水或者是湖泊中间，一边挥舞着用人头骨做成的小鼓和法铃，一边念诵咒语，据说这个咒语很快可以带来雨。短小咒语就是：

omv ai jrava pahi har in is ail hum hum dzva pho bphob

3．求雨法师进行求雨仪轨时，必须容蓝色的服装，手拿蓝色的幡。然后献上各种蓝色的供，因为龙神生活在蓝色的江河和大海湖泊里，最喜欢蓝色。开始求雨仪轨时，巫师先从龙神居住的水中取九勺水，分别装进九个蓝色的瓶子里，然后放在湖泊或者泉眼的四周。

上面的仪轨程序做完以后，巫师再拿出龙神最喜欢吃的黑白两种芥子，呼唤龙神的名字。这些龙神据说都是主管雨水的，所以他们的名称大都与降雨有关。比如：

“珠扎”(vbrugvgrogs)＝雷鸣

“罗尔”(kIugvbyin)＝闪电

“曲结”(chuskyes)＝涨水

“恰柏”(chrvbebs)＝降雨

叫完这些神灵的名字以后，巫师分别向东南西北四个方向磕头、吹气，然后把黑白芥子撤到湖泊或者泉眼中，接着再将九个瓶子中的水也泼到湖泊或者泉眼里。巫师们相信，只要经过这一番努力，立刻就会有大雨降下来。

4．据《西藏的神灵和鬼怪》一书讲，西藏格鲁派的创始人宗喀巴也记述过一篇有关求雨的仪轨。在这个求雨仪轨中，主持求雨的法师不再是本教的巫师，而是格鲁派的护法神或者是某位高僧，祈祷的神灵也不再是西藏民间或者是传统的本教神灵，而是印度的龙神及其伴神，仪轨也只是在星象出现小雨的征兆时、或者天气出现合适的征兆时才能进行。

进行仪轨的地点要在有龙神或者说水神居住的地方，如泉水、湖泊的前面。假如是一个很大的池塘，地点就应该选择在紧靠池塘西面的岸边。

先要在一块平坦的地上画一座坛城：首先画两个同一轴心的圆圈，其中一个圆圈的里面画火轮，另一个画风轮；在坛城的正中央要画一个人瓣莲花，一个龙神和环绕他的八位伴神。

画好这些图案后，要在坛城四周放一些供品：

香、灯、花、食物、涂香。

蓝色的幡、兰色的花、蓝色的瓶子装的蓝色的水。

芬芳的香料、白芥子，用牛奶、粗砂糖和糌粑做成的祭品。

最后法师要用一把涂染成蓝色的剑再画一个轮子，在轮子中央写上咒语：omshulinisvaha。在轮子的前面还要放一个用糌粑捏成、周围缠有蓝线的杯子。

接下来法师开始进入仪轨中最复杂的观想程序：

法师开始观修大力士神功。大力土神是一位蓝色的神灵，生有一面两手，他的左脚向前屈起，右脚伸出，用八条蛇作他的装饰，身穿虎皮围腰，右手拿着三叉戟，左手做恐怖吓人的手印。

观修完大力士神以后，法师又开始继续观修火坛城、火坛城之上的风坛城、风坛城之上的水坛城。在水坛城的上边，有绿色花蕊的八瓣莲花，每瓣莲花都被观想为：

东方的莲花瓣是蓝色。

南方的莲花瓣是白色。

西方的莲花瓣是红色。

北方的莲花瓣是绿色。

东南方的莲花瓣是红色。

西南方的莲花瓣是淡黄色。

西北方的莲花瓣是黄色。

东北方的莲花瓣是杂色。

观修完各个方向的莲花瓣的颜色后，法师还要继续这样观想：

在莲花的中央写上字母ban，在八瓣莲花的每一瓣上写上字母nam，由字母bam中生出龙神或者是水神的形体：一个头上盘有七条蛇的蓝色人，双手握毒蛇绳套。

接着法师又观想到：

在东方莲花瓣上的字母nan中出现了广财龙王，

在西方莲花瓣上的字母nan中出现红色的安止龙王，

在北方莲花瓣上的字母nan中出现蓝色的力游龙王；

东南方是红色的莲花龙王，

西南方是淡黄色的大莲龙王，

东北方是黄色的护螺龙王，

西北方是杂色的具种龙王。

这七个龙神的伴神，都具有典型的龙的形象：头顶都盘有七条蛇，身体的下部分都是呈盘旋的蛇尾状。

经过这样的观想，法师就可以唤起水里的龙神来帮助降雨了。

5．在旧西藏，如果大部分的地区都遭受了旱灾的话，噶厦地方政府就有可能出面组织一次较大规模的降雨仪式。

首先，地方政府会通知西藏所有的寺院，专门为降雨念诵三部龙经：

《十万白龙经》、《十万黑龙经》、《十万花龙经》。

其次，是向龙神奉献供品。这些供品包括各种朵玛，一种据说是龙神特别喜欢吃的被称为“龙物”的食品，另外是三种甜食和三种白色食品，当然最后少不了珠宝、金、银、红色香料等。奉献的方式是将这些供品装进一个土罐或者是别的东西里，由法师埋进有水的地方，比如湖泊、泉水边等。

最后，为了安抚龙神，法师还应该举行一次“楚遂”(khrugsol)仪式。西藏人认为通过这种仪式，可以平息龙神的不快或者是龙神的怒气。并且能够驱除龙神引起的各种疾病，当然，还可以让龙神帮助降雨。这个仪式一般有三个程序：

第一，念诵咒语。

第二，从一个被称作“吹瓶”(khrusbum)的瓶罐中舀出黄色的水，倒在一面镜子上。据说这面镜子可以映出所有被人的罪孽污染的龙的影像。这面镜子最好是银镜，如果没有的话，可以改用响铜或者是水晶镜。当水倒在镜子上面以后，再把镜上的水倒在另一个叫“吹项”(khrusgzhang)的平盘里。

第三，念诵三大龙经。但是在喇嘛们念诵经文祈祷降雨的时候，要组织一队妇女背着《甘珠尔》、《丹珠尔》两部大藏经，排成单列，沿着寺院或者是农田转圈。有些地方还要做一种水的游戏，藏语叫“玩水”(chubrtse)，主要是男人和女人，当然也包括小孩等，都到街上，互相泼水嬉戏。这种情况在解放后的拉萨，依然可见。即使是作者本人在拉萨也有过这样的经历，不过那会儿完全是自发的，既没有喇嘛念诵三大龙经，也没有妇女背着大藏经绕着寺院、田间转圈。当然最重要的一点是当时还是小孩，根本不知道这是一种古老的祈雨仪式。

第八章　藏族英雄史诗中的神灵鬼怪

天神之子下凡转世的故事

在所有的史诗当中，能够与世界著名的古希腊荷马史诗《伊利亚特》和《奥德修斯》相媲美的除了古印度的《罗摩衍那》和《摩可婆罗多》之外，就是藏族最著名的史诗《格萨尔》了。在这部英雄史诗中，毫无疑问格萨尔是最重要的人物，他虽然只是史诗中的一个角色，可是在藏族人的眼里，他就像松赞干布一样，被看作是雪域的民族之神。

也许正是因为他在藏族人的神话观念里被赋予了某种崇高的地位，所以，这部英雄史诗从一开始，也像藏族人把吐蕃最早的赞普追溯到天神之子下凡那样，给格萨尔的出生也编撰了一个几乎完全相同的情节，从而把格萨尔本人的故事带进了一个充满奇异色彩的神话传说的世界中：

很久很久以前，藏族的祖先就生活在这个由美丽的雪山环绕的高原上。一代又一代，藏族人一直沿袭着祖先的生活方式，安后乐业，和睦相处，过着艰苦但是又样和的生活。

可是有一天，不知从哪里刮起了一股罪恶的妖风，它带着妖魔，带着鬼怪，突然融进了藏族人生活的世界里。于是西藏人宁静的生活被彻底打破了：晴朗的天空变得阴暗，嫩绿的草原变得枯黄，善良的人们变得邪恶。人们不再和睦，不再相亲相爱。战争的硝烟在高原弥漫，饥荒与死亡交替，雪域变成了魔域。

人们开始向天祈祷，希望慈悲的菩萨救一救雪域，可是一次又一次的机会丧失了，恶魔更加猖撅，他们一步步从西藏的边地向腹心地带推进，一切的秩序都被打碎了，最后就连法王也沦为了庶民。

一群群的妖魔鬼怪横行无忌，无恶不作。他们吃人肉，喝人血，嚼人骨，剥人皮。西藏人的苦难越来越深重，西藏的千里雪山越来越失去光泽和风采。

看到这种情景，大慈大悲的观世音再也无法忍受下去，他决定出面恳求极乐世界的主宰阿弥陀佛给雪域西藏发一道佛光，以拯救那里的苦难众生。

阿弥陀佛告诉观世音菩萨说：

在三十三天的神界里，梵天威丹噶尔有个个儿子叫德却昂雅，您去通知莲花生大师，让他安排德却昂雅和天女生一个儿子，然后再安排这个天神之子降生到雪域。他是人间的菩萨，只有他能够教化藏地，使那里的人脱离恶道，使那里的恶魔和鬼怪归附。

观世音菩萨来到了佛教传说中牛尾洲，在那里他首先见到了莲花生大师的守城卫士罗刹热恰郭果。他把自己变成一朵八瓣金莲花。罗刹捧着莲花准备献给莲花生大师，可是这朵莲花忽然化作一道白色的光，钻进了莲花生大师的胸中。罗刹的心也像是被那道白色的光突然照亮了似的，观世音菩萨想说的话都从他嘴里冒了出来：

在难以教化的雪域藏地，

发了邪愿的恶魔鬼怪，

还有九个王臣在横行。

东面有魔王罗赤达明，

西面有魔王古噶特让，

北面有魔王鲁赞穆布，

还有于折威的小儿子，

土地魔王念热瓦，

狮子魔王阿塞起巴，

凶恶的魔王辛赤结布。

世间的妖魔和鬼怪，

有形的敌人和无形的恶魔，

唆使百姓走向邪道，

让众生遭受苦难。

能够拯救雪域藏地的

是天神之子推巴噶瓦。

五位佛陀已经为他授记，

三世救主已经给他加持，

现在就应该让他出生，

现在就应该让他准备下凡转世。

观世音菩萨看见莲花生大师已经明白了自己托付的事情，就回到了普陀洛迦山。

再说莲花生大师得到了观世音的指示后，很快就到了初十。在佛教的神话传说中，这一天是天界的空行母女神和男神聚会合欢的日子。莲花生大师决定在这一天让天神之子推巴噶瓦出生。

他入“三昧定”后，口中念念有词。随着咒语节奏的加快，突然，从他的头顶发出一道绿色的光，并马上分为了两道，直射天际。很快，一道绿光射进了法界普贤的胸口，另一道绿光射进了圣母朗卡英秋玛的胸口。

立刻，从法界普贤的胸口，飞出一支有五个尖头的绿色金刚杵，它一直飞到了天界的扎松噶魏林苑里，并且神不知鬼不觉地钻进了梵天威丹噶尔的儿子德却昂雅的头顶。顿时，德却昂雅变成了神灵“马头明王”。

此时，从圣母朗卡英秋玛的胸中，也飞出一朵有十六个花瓣的莲花，一直飘落在天女举玛德折玛的头顶。顿时，天女也变成了“金刚亥母”女神。

化身为马头明王的德却昂雅和金刚亥母的举玛德折玛双双进入了三昧定之中，并随之发出了一种悦耳的声音，这优美的声音震撼了十方如来佛的心弦。于是，十方如来将他们的各种事业化作一个金刚十字架，飞进了德却昂雅的头顶中，并被大乐之火熔化后，注入了天女胎宫；

倾刻间，一个威光闪耀的婴儿在八瓣莲花的托附下，降生在天女的怀抱中。

这孩子一诞生，立即念诵起百字真言，接着又唱起了论及因果的歌曲：

……

世间的众生万万千，

爱憎忧苦日日添。

高位者苦恼地位会降低；

低贱者苦于兵税和差役；

强暴者苦恼事业不到头；

弱小者苦于他人的凌欺；

富有者苦恼财富不能保；

贫穷者苦于冻俄和衣食。

人生苦恼寿有限，

四百种疾病如风袭。

淬然横祸四者多，

命中注定难相逆。

……

在嘉雅桑多白日山上的莲花生大师听到了这首歌后，知道现在是给小孩灌顶的时候了。他口中念念有词，身上不断地射出佛光去鼓动天界的诸佛给小孩灌顶和加持。

莲花生大师的额头发出一道白光，鼓动了色究竟天的毗卢遮那佛的心弦。他从额头发出一道光，光芒普照十方，把十方诸如来加护的“唵”字，聚在一起，变成一个八辐轮子。这轮子飞到小孩所在的天空，并高声唱道：

唵！

从法界胜智诞生的勇士，

赐给他推巴噶瓦是英名。

愿他以身降伏四敌，

凡是遇到他的人将不再堕入恶道；

凡是看见他的人都能够到达净地；

凡是听见他声音的人所有罪孽都可尽除。

他已经得到了佛法的灌顶授记。

唵

那八辐轮子唱完歌，一下就钻进了小孩的额际中。从此这个小孩取名叫推巴噶瓦。

莲花生大师从胸口发出一道绿光，鼓动了喜现佛士的心弦。喜现佛士的胸口发出一道光，化作一切佛心所加护的有五个尖头的绿色金刚杵，钻进了推巴噶瓦的胸口里。于是他得到了三昧宝库中的一切。

莲花生大师从肚脐发出一道黄光，鼓动了吉祥庄严佛士宝生佛的心弦。宝生佛的肚脐间也发出一道光，把一切佛的诸功德和福分聚集在一起，化作一种宝物燃烧的样子，钻进了推巴噶瓦的肚脐里，又把十地菩萨所用的戒指和衣物等装饰品，一起给推巴噶瓦穿戴整齐。

莲花生大师从喉咙发出一道红光，鼓动了西方极乐世界的阿弥陀佛的心弦。阿弥陀佛也从喉咙发出一道光，把一切如来佛的语言化作一朵红莲花，钻进了推巴噶瓦的喉咙，使他得到了60种音律的使用权。又把一个象征一切如来佛誓言的五个尖头的金质金刚杵，从空中降到了推巴噶瓦的右手，并且对他唱道：

这金刚柞是誓言的象征，

愿您履行拯救众生的诺言，

上面的天神曾授权，

下面的龙王打开了宝门库，

黑色魔王黄霍尔，

有形无形都征服。

普度众生的天神之子，

您已经得到了莲花的灌顶授记。

莲花生大师最后从下身发出一道绿光，鼓动了不空成就佛的心弦。不空成就佛也从下身发出一道光，清除了一切众生的嫉妒业障，把一切如来佛的事业，化作一个绿色的十字架，钻入天神之子推巴噶瓦的下身，使他得到了事业无边的权利。又把一个象征一切如来的四种事业自然成功的白色银铃，从空中降到推巴噶瓦的左手，并灌顶授记道：

您是佛陀功行满，

从和平慈悲的云层中，

闪出雷霆的火星，

摧毁孽障的山岭。

那追求资财的上师，

要用智者的教义去制伏。

那狂妄自大的长官，

要降下因果来制伏。

那自夸逞能的妇女，

要降灾难来制伏。

……

五位世尊给推巴噶瓦灌顶授记后，愤怒明王和其他诸神也给他授予了四种灌顶，从此他具备了举世无双的无量功德，只待下凡转世，拯救苦难的雪域藏地。

莲花生大师在牛尾洲的莲花光宫殿里，掐指一算，该是天神之子推巴噶瓦下凡转世的时候了，于是就在天界宣布：推巴噶瓦要到雪域藏地去教化黑发藏人，诸神要加以保护。然后，他又对72个白贡护法神、藏地的13个地方神以及爱好善业的神灵们一一嘱咐。最后，他对推巴噶瓦说道：

您曾以大乘无上的菩提心，

发过不能超越的大金刚誓。

利他的事业已经来临：

在那晴朗的天空里，

日月没有闲居的权利；

世间有了瘟疫和疾病，

草木药物没有闲居的权利；

在敌外轮流的爱憎中，

黑头凡人没有休息的权利；

为了教化藏地的人们，

认识因果的关系，

颂扬三宝的威力，

请您立即就下凡去雪域藏地。

山神、战神、地方神，

还有威玛护法神，

也将同您一道去。

……

天神之子推巴噶瓦心想：辽阔的天空虽然能够覆盖一切，但是也要预防乌云遮蔽蓝色的天；稳固的大地虽然无所不生，但是还有山神、地方神不起嫉妒。我要降生转世去人间，若没有一个各方面都没有缺陷的父母、族姓、部落和属民，纵然我发下大愿，恐怕也难完成教化藏地的大业。于是他对莲花生大师说道：

前世我曾经发过誓愿，

教化众生降伏妖魔和鬼怪。

现在我虽然有了慈悲的利箭，

但要有良弓才能射向靶面。

要使寸雨普降人间，

大海的蒸气要浓如硝烟。

要是父母不造血和肉，

天神之子也哪能转世人间。

慈悲的大师请听我言，

下凡转世要条件：

生身父亲必须与念神同类，

凡有祈求都能如愿；

生身母亲要龙族，

没有亲疏厚薄在世间。

为了降伏强大的妖魔，

为了除尽众生的孽障，

慈悲的大师，

请一定满足我的心愿。

莲花生大师听了天神之子的话后，心想推巴噶瓦要去拯救众生，当然需要那些能够成就事业的条件，我也应该给他选择一个土地肥沃、属民善良的地方，还应该给他找到配得上天神的父母。

结果他选中了处于朵康六岗中心的岭地，这里有上岭八大色巴部落，中岭文部六部落，下岭穆姜四部落。就在中岭和下岭交界的地方，有一个十全十美、权势兴旺的部落，它就是幸福的太阳自己升起的地方，这里就是岭地部落。

降生的地方选好了，莲花生大师又开始给他找转世投胎的父母。

他放眼雪域藏地，最古老的氏族是直贡六氏族：

居热氏；

答龙噶司；

萨迦昆氏；

法王朗氏；

穷布贾氏；

乃东拉氏。

这些族姓虽然很大，但是缺少教化的缘分。莲花生大师又继续在藏地最著名的九氏族中寻找。这九个氏族是：

嘎、卓、咚三氏族；

塞、穆、董三氏族；

班、达、扎三氏族。

在莲花生大师选好的岭地部落中，正好有一个属于穆布咚族姓的人家。这一家有三个女儿，最小的一个叫江穆萨。江穆萨嫁给曲那潘后，生了一个儿子叫森伦。森伦天性善良，器量宽宏，性情温顺，完全可以做天神之子推巴噶瓦的父亲。

接下来莲花生大师又为他找到了母亲，她就是龙王宙那仁青的小女儿梅朵拉珍。

一切安排妥当后，莲花生大师又回到天神之子的身边，最后告诫他说：

……

教化五浊世间的众生，

现在已经有了方法。

现成的土地和属民，

生身的父亲和母亲，

有保佑您的佛和菩萨，

有可以依靠的护法空行，

有保护善事的地方神。

还有金刚护法神。

本着您拯救世界的本分，

请您按照预言依次去做。

对雪域藏地的众生，

慈悲不要太少，好男儿！

对于教化的罪恶众生，

本事不要太少，好男儿！

在莲花生大师的巧妙安排下，天神之子推巴噶瓦未来的父母在岭地相聚。很快三年就过去了。一天龙女梅朵拉珍在湖边散步，看见清清的湖水波光粼粼，就用手捧了一些水，一饮而尽，顿时觉得精神畅快。她望着湖水，想起了美丽的天界龙宫和父母，不觉两眼噙满了眼泪，慢慢地滴落在湖中，变成珍珠，一粒粒沉到湖底。

龙王宙那仁青变成一个青面男人，骑着一匹青马，来到女儿面前。

龙王看见女儿满面泪痕，就给她唱了一首民歌：

生在天上的日和月，

要苍天将它把握。

金色的太阳绕行四洲，

黑暗的夜色障蔽明月，

是日月宿命所应得。

大地上形成的草山，

要随夏秋改变颜色。

而石山却没有冬夏，永不变色，

并不为季节所左右。

这是草山石山命中所应得。

龙王宙那仁青的三个女儿，

长女和次女留在龙神之地，

上师要小女儿来人间，

这是女儿命中所应得。

龙王说罢，送给她一个如意宝珠，就钻进水里不见了。

龙女拿着如意宝珠，一下感到浑身温暖舒适，心境清亮，不知不觉就在心地明亮的极乐中进入了梦乡。

在梦境中，一朵白云从西南而来，降落在自己的跟前，莲花生大师把一根金质五叉金刚杵放在了她的头顶，并对她说道：

“今年三月初八，是天神之子推巴噶瓦下凡投胎转世的时辰，他是藏地周围四大城、八小城以及边地十二小邦的首领，是降伏妖魔的厉神，是黑发藏人的君王……”

龙女从梦中醒来，觉得通体舒畅。

到了三月初八的晚上，梅朵拉珍和森伦睡在一起。梦中却见一个金甲黄人不离左右，以前梦见的金刚杆的红光，发出嘶嘶的响声，钻进了自己的头顶。早晨醒来，全身轻松愉快。几天后，普通的饮食不用吃了，平常的衣服也不用穿了。

过了9个月零8天，龙女梅朵拉珍的身体变得像棉絮一样软，全身通体透明。这时，从龙女的头顶射出一道白光，白光之后出现了一个白人，他长着鸟一样的头。白人很快变成一道彩虹升到天空。接着，龙女又生出了一个大约有3岁的小孩。他灵性非凡，谁见谁爱。

紧接着，又从龙女的心窝里生出一道亮光，亮光之中诞生了一个长着龙身的小人；最后从她的肚脐中生出一道彩虹，彩虹的一端出现了一个女孩，她是未来格萨尔的守护神。

莲花生大师立刻给他灌了顶，取名字叫世界英雄格萨尔降魔如意宝珠。并且为他唱了一首吉祥祈愿歌：

您这位天神之子的化身，

如同三种吉样的依怙神。

象征宝物的念殊，

具有光运的宝镜，

还有水晶五叉金刚杵，

都将汇集成您身上的美饰，

来吧！世界的一切吉祥！

……

水界的风神玉龙，

是金鱼化身的战神；

穆界的风神鸟王大鹏，

是白鹰化身的战神；

……

八位护法风神的战神，

请全部汇聚于您的一身。

……

格萨尔，您是莲花生我的化身，

谁也不能如此神威，

快去藏地解脱众生；

格萨尔，您是莲花生我的化身，

祝您万事如意！

这就是藏族英雄史诗的开头部分，给我们讲述的一个有关天神之子下凡，投胎转世成史诗的主人翁格萨尔的神话故事。

关于这个神话传说的解释是各种各样的，但是我们如果从藏传佛教活佛转世理论的角度来把握这个神话的主要情节时，就可以发现，他们二者之间是有一定联系的。

首先整个神话故事阶情节可以切分为下面几个部分：

1．天神之子推巴噶瓦在天界出生。

2．莲花生大师为天神之子选择下凡转世的地点、族姓和父母。

3．天神之子下凡，投胎转世，格萨尔出世。i

第一个情节，我们可以把它看成是藏族的天光感生神话，但是从特征上看，它又是一种天光转世神话。在史诗中，莲花生大师始终认为自己是格萨尔的前世，格萨尔本人也承认自己是莲花生大师的转世或者说化身。追究其原因，恰恰就是与这个转世情节有关。

格萨尔的前世推巴噶瓦最初是不存在的，他是莲花生大师通过天光转世的方法造就出来的。具体的步骤是：

(1)莲花生化身为一道绿光，然后一分为二，分别射进普贤和圣母的胸口。这样他们两人就成为莲花生的化身。

(2)普贤化身为金刚杵钻进天神德却昂雅之头，天神成为普贤的化身，进而化身为马头明王。

(3)圣母化作红莲花飘至天女玛德折玛的头顶，天女成为圣母的化身。进而化身为金刚亥母。

(4)最后，十方如来将他们的业绩化作金刚十字架飞入马头名王的头顶中，被大乐之火熔化，射入了金刚亥母的胎中。

(5)由莲花生种下的因(种子)经过几次化身转变后，终于结了果：一个天神之子诞生了，他就是将要下凡，投胎转世为格萨尔的推巴噶瓦。也就是说，莲花生经过四次转世，才化身为推巴噶瓦。他一方面是天神之子，另一方面又是莲花生的转世化身。

第二个情节中，莲花生精心为天神之子挑选投胎转世的地点、族姓和父母，这一点不得不使我们想起活佛转世的一些重要的程序来。因为在历代达赖喇嘛和历代班禅以及其他高僧、活佛的传记中，都记载了一个事实，这就是活佛的转世不是随随便便的。他们在圆寂之后，对自己将要投胎转世的地点、父母以及族姓等都要认真选择。用史诗中的话来说，就是要有一个具善的地域和天性善良的父母，而这一点在寻访每一个转世灵童时都是很明确的。

三世章嘉活佛若必多吉是清代著名的大活佛。根据他的传记看，章嘉活佛转世的地点在“凉州四寺”之一的西莲花寺的附近。这里“清静美丽，柏树茂密，满山遍野是各种芳草鲜花。后山是被称为百岩海螺七兄弟山的七座秀丽的山峰。这里是草场、山岩和流水具足的各方面都非常吉祥的圆满之地”。

在谈到他转世的父母时，传记又说：上师的家族是霍尔人，他是宗喀巴大师的家乡一位称作祁家多尔达那波的后裔。他的父亲是部落中一名咒师，后来迁居到凉州，安家放牧，他为人秉性正直，好武敢为，口中常常念诵六字真言，立誓要修金刚怖畏不坏瑜伽。他的母亲叫布吉；无妇人之缺点，具有诚信，经常努力行善。

在谈到他转世的家族时，传记说：在这具足吉祥的地方，父母的家族都不低微，家境富裕具有各种功德，父亲聪明尊贵为人称道，母亲诚信犹如神变天女。

从这些记载可以看出，格萨尔的转世与章亮活佛的转世在上述问题上是非常相同的，它们都是藏传佛教转世理论框架里的产物。在这个框架里，西藏独特的活佛转世在方方面面已经形成了一套比较固定的模式，比如灵童的父母必须是正直善良、信奉三宝，而转世的地点又必须具备吉祥的种种特征。这些些特点几乎都一成不变地反映到了藏族史诗中。

第三个情节是天神之子推巴噶瓦下凡转世。这种神话同活佛转世的传说有哪些相同点呢？从史诗中看，天神之子的转世是通过一根五叉金刚杵的红光射入母亲的胎内来实现的，而施光者又是莲花生。这一点是不奇怪的，因为推巴噶瓦本来就是莲花生的化身，所以莲花生也罢，推巴噶瓦也罢，他们二者是没有区别的，他们就是一个“神”。所以我们可以把史诗中的莲花生和推巴噶瓦看成一个人，这样我们就可以认为是推巴噶瓦化为了五叉金刚杵的红光射进了母亲的胎内。

另外这道红光是从何处来的呢？史诗上说是乘一朵白云自西南而来。我们知道，天神之子一直生活在三十三天的天界里，直到他投胎时才下凡，因此实际的情况是推巴噶瓦踏着云路自三十三天来到了岭地化为一道光射进了母亲的胎里。

这种奇特的天神转世方式是不是它独有的呢？下面我们看看五世达赖喇嘛写的《三世达赖喇嘛传》中的一段文字：二世达赖喇嘛圆寂后，立即赶往兜率天众神居住的地方，这时他恰好与自己的守护神相遇，于是，达赖喇嘛与守护神一起踏着云路，化成一道五色的光，一下就离开了三十三天，来到了堆隆中部的一户叫康萨贡(三世达赖喇嘛的家)的村子。此时三世达赖喇嘛的母亲已经有了身孕，不能投胎，于是，守护神设法使那个邪魔的东西离开了母胎，这样，等娘胎变得洁净后，他才投入了母胎转世了。

这种情节使我们看到西藏活佛转世的方式与《格萨尔》中天神之子的转世方式是比较相同的。

白梵天神

在《格萨尔》中，有好几次提到这样一件事：远在很多很多年以前，在上天的天国里，住着一个白梵天神。白梵天神的妃子，名字叫作彭炯穷毛。他们生了三个儿子，一个叫顿朵，一个叫顿雷，一个叫顿珠朵尔保。这个顿珠朵尔保就是未来的格萨尔，因此，白梵天神就是他的父亲。①

在《格萨尔》的《天界篇》和《英雄诞生》中，在叙述格萨尔诞生的经过时，也提到了这个类似的情节：在三十三天的神界里，父王白梵天威丹噶尔和王母曼达那折有一个王子叫德却昂雅。德却昂雅和天女所生的儿子，叫推巴噶瓦，他将降生在雪域藏地，只有他能够教化众生，使藏地脱离恶道，众生享受太平安乐的生活。

这一点也同样说明，在天界里，格萨尔是白梵天神的后代。

白梵天神最初并不是西藏古老的土著神灵，他是印度万神殿中最重要的神灵之一，但是随着佛教在藏地的传人，这个神灵也进入了藏传佛教的大神殿中，并且占据了一个比较重要的位置。

丹珠昂奔先生在谈到这个神灵时曾经这样说过：

“梵天同其他神灵队伍一起进入藏土，时间较早，可能是本教反对的‘第一批入侵者’。他原是婆罗门教和印度教的创造之神，天地万物都是他创造的。论他在佛教中的职司，为护法神，为释迦牟尼持自佛的右胁侍。奇怪的是藏人在《格萨尔王传》中的选择，既然尊奉格萨尔，为何不找有无边法力的释迦牟尼，而找持自佛的侍从梵天？我觉得《格萨尔王传》之所以选择他担任‘世界君王’的父亲，一个可能是印度文化(以佛经为主，但不仅仅是佛经)在藏传初期，梵天即以创造之神的身份而来，而不是佛祖的右胁侍；第二个可能是史诗的加工者看中了梵天是‘创造之神’，便冷落了佛陀。据此观之，梵天进入《格萨尔王传》的历史和莲花生进入《格萨尔王传》的历史是一致的，有可能是连袂而入的。”

在印度，白梵天是创造之神，是释迦牟尼的侍从，是一个护法神，但是当他进入西藏神灵殿堂后，他的性质就渐渐发生了变化。

根据西藏的口头传说，雪域藏地对印度梵天的崇拜是在班智达阿底峡入藏后的12世纪才开始的。

白梵天神的藏文名字叫“昌巴”(tshangspa)。他生有四个头两只手，这一点同印度的白梵天是相同的。可是，西藏大神殿中白梵天神经常是长着普通人的样子，即一头两手，身色为白色，所以，西藏民间经常称他为白梵天神。西藏人有时也把这位神灵叫作帝释天。

在《格萨尔》史诗中，这位白焚天神占据了一个重要的位置，这一点在整个史诗的开头部分，即有关格萨尔诞生的情节中就表现出来了。从这个情节可以看出古代的藏族人是非常崇拜白梵天神的，可以说他是吉祥而又善良的神灵。

可是在西藏的本教看来，白梵天神却不是这样的，比如在本教的《十万龙经》中，就把白梵天神看作一种引发各种疾病的神灵。

关于白梵天神的居住地、坐骑和本人的容貌等，有一份藏文文献是这样写的：

从藏文字母bhrum中出现了一块四方形的珍宝天界宫殿，这里有四个大门。

它的东边由水晶石构成，南边是由天青石构成，西边是由红宝石构成，北部是由金子构成。宫殿的房顶装饰有金刚石和珠宝，宫殿的墙上装饰有宝石、内脏、人头等等。

在宫殿的下面，处死的敌人和生障魔的血浆、脂肪在翻腾，煮熟的人肉和白骨在涌动。

在最明亮闪耀的水晶宫殿的正中央，屹立着一匹大如雪山的金色神马。它的身上缀满了用天界宝石做成的马饰。它快如疾风流云。从马的头顶出现字母hri和月亮，从马的背上出现一道白光，它切断了一切恶魔的命脉，积累了所有控制心力的功德。

就在神马的旁边，三界之主、伟大的白梵天神出现了。他的身色如同一万束月光发出了白光。他只有一个头，两只手。他的右手握着一把齐天水晶宝剑，左手拿着一个装满珍宝的盘子、一根如同阳光一般闪闪发光的绳套、一根系有小旗的长矛。

白梵天神的发鬃上装饰有一个白色的海螺，满身尽是珍宝。他穿着插满孔雀羽毛的金子盔甲，披一身绿色、红色、白色的三色斗篷。

他威武、勇敢，他智慧、和祥。他能够用额头的第三只眼睛洞察三界的一切。

由于白梵天的发誓是海螺状的，所以他又经常被人称为具海螺髻白梵天。

在西藏大神殿中，白梵天神是三头六臂的马头金刚的伴神之一。有的时候，马头金刚站在一群挥舞着绳套的赞神中间，白梵天神则骑马守立在他的前面。

白梵天神也有自己的伴神，像我们以前已经介绍过的居士白毡神、地方神乌相同巴噶萨战神等都是他的伴神。

白梵天神在西藏大神殿中肩负着什么样的使命呢？有的藏文文献是这样说的：

请从天界中来，

呈现您完美纯洁的法身；

请从样云中来，

为了降伏魔怪您有各种兵器。

您！白梵天神以各种样子出现：

您扎上海螺发髻，为平抚众神，

远道从梵天的宫殿中来；

您生有四面，从杨柳宫来，

毫无阻挡地完成了宏传佛法的重任。

您的四种兵器使得五洲震荡；

请您带着样和的面孔来这里。

当需要增加佛法之力的时候，

请从神界三十三天来。

您是天界的后裔，

您是无边法力的主宰。

当您执行最完美的使命时，

您从北方香巴拉的蓝色神山来，

您手持红色丝绸的短矛，

骑一匹蓝色的宝马，

这时三界的一切都归您统辖。

当您需要毁灭令人厌恶的生障魔时，

您从南方罗刹的楞加城来，

您犀甲护法冒着火花的牙齿要毁灭所有的邪见。

当您让人生起菩提之心的时候，

请从印度的菩提迦耶来；

当您尽力护持藏地佛法的时候，

请从永固天成的桑耶寺来；

当您执行屠宰恶龙、恶魔之职的时候，

请从昌珠寺来；

当护持圣法和佛规的时候，

请从圣地宗姆蔡来；

……

请来吧！白梵天神！

请来吧！犀甲护法！

请来吧！您的各种怒相护法化身；

请来吧！八大骷髅鬼卒；

请来吧！命主的主帅！

从上面的这段祈祷白梵天神的经文中，我们可以发现这样一些有用的东西：

白梵天神除了居住在天界或者说三十三天的梵天宫外，他还经常出现在北方香巴拉的蓝色神山、南方罗刹的楞加城、印度的菩提迦耶、桑耶寺、昌珠寺、圣地宗姆蔡等地，但是在这个时候，并不是以白梵天神的原貌出现的，而是由他变化而来的各种护法神灵，其中提到的一个最有名的神灵就是犀甲护法。

在西藏的神话传说中，犀甲护法是从白梵天神的心脏射出的一束光线变成的神灵。, 他一身红色，像普通人那样有一个头两只手，但是他有三只眼睛，其中的第三只长在额头的正中。他的额头和眉毛因为愤怒而紧皱着。

他齿露着长长的尖如冰柱的撩牙，并紧紧地咬住下唇。

他右手挥舞着大棒，这是他遣散精怪恶魔的武器。他的左手用一根魔绳紧紧地捆着一个佛法的敌人；

他平时的坐骑是一匹浅褐色的神马，在他的身后还跟着一只朱砂色的公鸡。

从藏文文献上看，当白梵天神以犀甲护法的身形出现时，他的伴神就变成了另外的神灵和鬼怪：

当犀甲护法去执行他的使命时，跟随在他的右边的是一条黑色的龙赞，他骑着一匹和自己的身色完全相同的黑色神马，当然他的披风也是黑色的丝绸做成的，尾随其后的也是一条黑蛇，据说他是龙赞的使者。

跟随在犀甲护法左边的神灵是小犀甲护法。他一身黑色，可是偏偏爱穿一件红色的外套，爱拿一根红色的赞魔绳套，爱骑一匹红色的赞魔宝马，甚至连他的使者也是一只红色的猴子。

领头走在犀甲护法前面的是一个一身白色的神灵，他的爱好是喜欢挥舞一根白色的绳套，头上喜欢顶一只白色的神鸟。

犀甲护法在拉萨三大寺中的甘丹寺非常有名，甘丹寺一共有两个重要的部门，而犀甲护法就是其中之一的甘丹夏孜的特有的保护神。

由白梵天神变化的神灵鬼怪还有黎庆哈喇神、命主具海螺髻者、大梵天奴仆等。

黎庆哈喇神是西藏大神殿中无上八部里的一位神灵，他是白梵天神化身的一位怒相神。他的身色是灰色的，在额头两眉之间，长着一只冒着火光的眼睛，他的头发也在冒着火焰，而且高高地竖立。他的牙齿是西藏大神殿中最有特色的，因为它很长很长，一直下垂到胸部；而他的下牙又朝上一直伸到脑门心。他骑着一匹绿色棕毛的白色狮子，穿着一身宽松的白色丝衣，一手拿着金刚和宝剑，一手拿着人心和发光的绳套。

命主具海螺髻者也是由白梵天神变化而来的怒相神灵，他属于西藏大神殿中密八部中的一位。由于他的发髻同白梵天神非常的相似，所以人们给他取了这个名字。

大梵天奴仆据说是一位龙和魔生的耗牛头神灵。他属于居士神系列。他长着野耗牛的身子，四个铁蹄，一对尖利的牛角。

根据《西藏的神灵和鬼怪》一书说，在西藏寺院中，白梵天神有四个代言神巫。一个住在拉萨以东去达孜县路途上的拉模寺里，另一个住在山南地区的昌珠寺。另外两个中，一个在拉萨西南的聂塘寺，最后一个在拉萨附近的尼玛塘。

据说拉模寺白梵天神巫的降神预言有很高的信誉，有时就连噶厦地方政府也要派人到这里向他咨询某些重要的事情，所以他在西藏非常有名，人们一般尊称这位神巫为拉摸赞天。

史诗中的战神和西藏的战神崇拜

战神的概念在西藏人的观念里是非常宽泛的，光是在藏文中，就有好几个单词可以表示这个意思。我们知道，在藏文中，战神可以叫作“扎哈”(dgralha)，直译就是“敌神”，意译就是“克敌之神”；有时战神又可以写作“扎拉”(dgrabla)，直译就是“敌魂”，意译就是“克敌之魂”；在口语中，一般叫“塔拉”(dabla)，直译就是“现实之魂”，意译就是战神。

在西藏人的平常生活中，更喜欢把战神叫作“扎拉”(dgralha)。

西藏的民间宗教或者说信仰中，对战神的崇拜与它本身的意义是比较一致的，在藏人看来，战神的意义主要应该包括以下几个方面：

1．凡是那些可以保护其崇拜者免受敌人伤害、克敌制胜的神灵都属于战神；

2．凡是那些可以帮助他的崇拜者增加财富的神灵都属于战神的行列；

3．凡是那些可以帮助崇拜者克服各种魔障、灾难的神灵都属于战神的行列；

4．凡是那些可以帮助崇拜者荣升高位，获得一定社会地位的神灵都属于战神的行列。

正因为如此，在西藏大神殿中，有许多的神灵除了他们本身的名字外，我们还可以发现他们另外一些与战神有联系的称谓。像我们在前面已经介绍过的白哈尔神，有时就被称为“大战神白哈尔”，而这位神灵的代言神巫也被人叫作“战神大王乃穷”。还有多结秀丹神、载乌玛保神、多吉来巴神等在很多场合被人叫作“战神大王”。

当然，藏族英雄史诗《格萨尔》中的主人公格萨尔，也同样被称为“象雄之战神”。

藏族人对战神的普通分类是比较简单的，一般有三类，《格萨尔》史诗中众多的战神，也基本属于这三类：

1．特指属于个体的战神

在藏族人传统的神话观念中，每一个男孩都应该有属于自己的战神，这个战神随时随地依附在人的身上，它所借居的位置就在男人的右肩上。正因为如此，在《格萨尔》中，每一个史诗人物几乎都有自己的战神，甚至每一个动物也都有自己的战神。

像格萨尔本人，就拥有很多的个人战神，比如史诗中经常提到的十三战神就是他的护身战神。这些战神是：

①大鹏；

②玉龙；

③白狮；

④猛虎；

⑤白嘴野马；

⑥青狼；

⑦岩雕；

⑧白胸黄熊；

⑨鹞鹰；

⑩鹿；

⑩白肚人熊；

⑩黄色金蛇；

⑩双鱼。：

而史诗中的三个魔王也都有自己的护身战神：

霍尔白帐王的护身战神是“朗特”神；

霍尔黄帐王的护身战神是“巴特”神；

霍尔黑帐王的护身战神是“撒特”神。‘

2．特指属于公众群体的战神：

一般来说，在史诗中可以充当公众群体的战神在种类上是比较多的，其中比较重要的就是一些较为有名的神山，它们往往可以充当一个部落、一个地区、或者是一个特殊群体的战神。

像分布在藏族地区的十三山神，就是其中最典型的例子。

降边嘉措先生在谈及《格萨尔》的山神祟拜时，曾经涉及到这一类问题。他指出，按照史诗的描写，“岭国”是“世界的中心”；“玛域”(黄河的源头)又是岭国的中心。岭国就是以“玛域”为中心向四周扩展而成的。在黄河的源头有三个湖：嘉仁湖、鄂仁湖、卓仁湖。它们分别是嘉洛、鄂洛、卓洛三大部落的寄魂湖。环绕这三大神湖，群山起伏，雄伟壮观。其中有十三座山峰，傲然高耸于群山之上，被称为“十三山神”，是岭国的保护神。

这十三个山神是：

①沃得贡杰；

②雅拉香波；

③念青唐古拉；

④觉瓦绝庆；

⑥玛沁邦热；

⑥觉瓦玉杰；

⑦喜乌卡日；

⑧吉雪旬拉曲保；

⑧若吉岗瓦桑布；

⑩觉卧起拉；

⑩绝卧纳松；

⑩绝卧雅邦；

⑩绝卧拉居。

在西藏民间传说中，这十三个山神是雪域藏地最古老的山神，其中前面的九座山被藏族人看作世界形成的基础，后来这九座山又逐步演变成了九大山神，保卫着整个世界。后来又以这九个山神为中心，逐渐形成了现在的十三个山神。

法国藏学家石泰安在他的《西藏的文明》中，也认为西藏的圣山就是战神，他指出，人们经常用一些意味着“首领”或“赞”的术语来称呼它，人们认为它们如同一些已经死去的强大的英雄一般。

的确，如果我们具备一定的西藏神话传说的知识的话，我们就可以发现，在藏族人的神话观念里，上述的十三山神都与战神有很深的联系。

像雅拉香波山神，除了担任雅隆河谷境内所有的本地神和土地神的首领一职外，他还是十亿战神的头领。

念青唐古拉山神是最大的“念”神，而“念”神本身就战神有密切的联系，比如本教徒崇拜的神灵中，就有被称作“战神念神九兄弟’‘的一组神灵。像谢继胜在研究战神和念唐古拉山神的时候，也认为，”含有灵魂崇拜观念的鹰形战神演变为融合山神的念青唐古拉，进入古史领域表现为赤松德赞的体魂，赞普王系的保护神；进入史诗领域后表现为格佐主神．岭国的住战神。“

沃得贡杰作为念青唐古拉山神的父亲，把他也看作战神是不容质疑的。

山神玛沁邦热是东方的神灵，这座山脉是位于青海湖南岸的山系，大部分的藏文把它叫作玛沁邦热山，当地的藏族人叫它阿尼玛沁山。山神玛沁邦热的前面还可以加上”战神大王“、”岩赞“、”地神“的称号。

3．既属于个体又属于群体的战神

这一类战神的数量是比较多的。像七十五护法、天龙八部、受十尊战神、三十六尊保护神、十三尊引路神、战神威尔玛、天神、念神、龙神等，都属于这种神灵。他们在某些时候是个体的战神，可是在大多数的情况下，他们又是某个群体共同的战神。

像其中的战神威尔玛，他既是格萨尔的战神，又是整个岭地或者说岭国的战神。格萨尔每次出征的时候，他都要先祭祀这位战神，呼唤战神保佑自己，战胜妖魔。可是就整个岭国的属民而言，当他们需要呼唤这位战神保佑自己的时候，他们也可以祈请他。

关于史诗中威尔玛战神的来源问题，谢继胜先生曾经作过一次考证，他在一份本教文献中，发现了这样一个关于战神威尔玛诞生的神话：

有威尔玛猛众的四典籍，

古昔，神，赛，白用神变力，

从虚空之天宫中，

以五宝形成一卵。

卵以已力裂开，

蛋壳变成护身盔甲，

外壳变成御敌兵器，

蛋表变成勇士伪状剂，

内皮变成隐匿的堡宅。

晦暗堡宅戳曲穆宗，

劫夺太阳明亮光芒。

从蛋黄之中，

变成一具神变法力之男子：

生有狮头猞猁耳；

愤怒面相大象鼻；

水獭嘴巴虎撩牙；

长剑双腿水剑翅；

在鸟和大鹏的两角之间，

有如意宝的头饰；

没有起名，因而无名，

益西往宗以咒术修度之，

唤着大勇威尔玛尼那，

是众具勇者中最胜者

护持本教和辛绕米沃的教法，

击退仇敌与生障魔的部众，

做善美之友。

此有威尔玛的四典籍。

威尔玛与神成一体，

就成就魔神威尔玛；

威尔玛与念神成一体，

就成为击退敌念的威尔玛；

威尔玛与大鹏成一体，

就成为驱除龙鹏的威尔玛；

威尔玛与狮子成一体，

就成为威尔玛勇士三兄弟；

威尔玛勇士成猛阵，

抵御敌众九万九千强。

由”神“来，由”赛“生，

似”白“神，摧妖魔，

偏狭妒人人，

凡事无畏惧。

毁及热，热及冷，

没人毁其天界堡宅，

无所惧，威尔玛之躯，

是雍仲本教的命息，

降服仇敌和生障魔的帮手啊！

这就是威尔玛勇士的四典籍。

从这个神话传说中可以看到，战神威尔玛是从卵中所生，基本上与我们前面介绍过的卵生神话是一致的，同时还可以看出，威尔玛神最初是本教的神灵，后来才成为岭国和格萨尔的战神。

除了上面提到的一些神灵具有个体和群体的特征外，在史诗中，一些普通的动物，比如马也拥有自己的战神，但是同时这些战神又是属于群体的。例如在史诗中有这样一段文字：”它(指马)右腹的坛城里，有快速的风战神，它左腹的坛城里，有快速的火战神；它的脊背*轮上，有红色马头金刚变化身；它的肺部边雪山，有自现护螺老龙神；它的肝部花石山，有自现格卓宁保神；它的上半身，附着不同种类的五男神；它的下半身，附着不同种类的五女神；上身下身分界处，一道虹光耀彩云。整整齐齐白牙齿，附着三百六十个天神。“

从这段文字可以看出，这匹马的身上依附着风战神、火战神、马头金刚、龙神、五男神、五女神、三百六十个天神等，这些神灵严格地说起来，并不是只属于史诗中的那匹马，他们可能还是别的动物或者是人物的战神。

上面我们只是就《格萨尔》史诗中战神的分类问题进行了一般性的介绍，下面我们想把这一问题进一步扩展一下，因为既然我们已经谈到了战神的问题，就不得不更深入一点地说一说与战神祟拜相关的各种颂赞战神的焚香祭神仪式。

正如我们在本节的开头谈到战神的意义时所说的那样，无论是个人战神，还是属于各种不同的战神群体组合中的战神，都被认为是保护崇拜者的生活、帮助他们克服各种障碍、击退他们的敌人。另外他们可以帮助崇拜者获得各种各样的好处，所以他们在西藏得到了佛教徒和本教徒的一致祟拜。

按照藏族人传统的说法和做法，当你需要战神帮助你的时候，你就需要举行一个焚香祭神仪式来召请神灵。当你对战神的祈祷获得了完美的报答，作为一个幸运的崇拜者，你就应该安排一个祭神焚香仪式来赞颂神灵，这样你就表达了自己的谢意。

一股来说，焚香祭神仪式可以在两个地方举行，一是在神山上；另外一个既是安排在男子家中举行。在家中举行的仪式大多是在清晨，一朗有20名法师参加。整个仪式可分为两个部分：

1．焚香仪式

2．颂赞战神仪式。

在焚香仪式中，法师要提到一系列的神灵和女神，这些神灵大部分是佛教传入以前的古老神灵。对他们要一一供奉糌粑面做成的俑像。通常情况下，当法师淮备好这些俑像供品后，为了让他们都能够收到属于自己的那一份，法师要逐个祈请一组又一组的战神，具体的做法是：

举行仪式的主要法师端起装满青稞酒的小碗，再往碗里放一小块糌粑、一片肉，然后一边念叨着一个战神的名字，一边把酒泼向天空。

当然，在很多场合，这两个仪式是没有多大区别的。藏族人对焚香祭神仪式的分类完全是按照焚香祭神仪式的施行者的教派属性来划分的，主要包括四类，每一类仪式中都要提及许多的战神，基本上囊括了所有的西藏大神殿中的战神；四类仪式是：

1．由格鲁派法师参与举行的焚香祭神仪式

2．由宁玛派法师参与举行的焚香祭神仪式；

3．由本教法师参与举行的焚香祭神仪式；

4．由噶举派法师参与举行的焚香祭神仪式。

由宁玛派法师参与举行的焚香祭神仪式，：一般叫作”百供神香“。在宁玛派的一份焚香祭神仪轨书中，共提到了下面几组战神：

1．五十八喝血神，他们都是穿着此镊装纺物的怒相神灵；

2．妙吉祥身之众神；

3．莲花语之众神；

4．纯净意之众神；

5．无上智慧之众神；

6．普巴赤列之众神；

7．十二丹玛女神；

8．八星相神；

9．二十八星宿神；

10．八龙神。

在这份仪轨书的最后，还提到了多闻天神、誓愿多吉来巴神、山神玛沁邦热、念青唐山神古拉、山神雅拉香波，以及大量的赞神、穆神、土地神、地方守护神等。

由本教法师参与举行的焚香祭神仪式叫作”冬节焚香祭神“。在一份相关的本教文献里，列举了下面几组本教大神殿中的战神：

第一组本教大神

1．本滚都桑保；

2．拉郭托巴；

3．古松美巴；

4．班庆热巴；’

5．桑却结波；

6．雍仲秋姆。

第二组本教玛姆天女

1．斯巴杰姆(六季变化天女)；

2．康央拉姆(本教自性天女)；

3．都雍拉姆(字性天女)；

4．玛几拉姆(变化天女)；

5．得珠桑雍(持怖变化天女)；

6．南木齐切松(本教自性天女)；

7．杰姆南松(虚空天女)

第三组本教古代战神

1．梅八悦杰；

2．顿拉恰贝；

3．穷瓦恰贝；

4．玛恰顿杰；

5．衣聂斯贝；

6．九欲形成；

7．米通战神三兄弟；

8．父母系战神；

9．人系战神；

10．外系战神；

11．穆系战神；

12．祖系战神；

13．世界形成战神。

第四组五守舍神

1．白色女神玛及班吉拉姆

她骑一只红色的雌鹿，年轻而美丽，面带永恒的微笑。她喜欢穿白色的丝衣，披蓝色的斗篷，头戴珍宝头冠，一只手拿占卜箭，一只手拿魔镜。

2．生命神

他是一位英武有力的男子，一身白色，骑着一匹白蹄黑马。身穿金盔甲和金护胸甲。他高举着长矛和绳套。从他的体内不断地发射出无数的男神。这些男神都有着雄壮的身躯。

3．白色阳神

这位战神是一个年轻的男子，他穿着白色的丝衣，蓝色的披风。他的头发用丝带扎成一个发髻，他右手拿着能够满足各种愿望的如意珠，左手托着一个放满珠宝的盘子。阳神的伴神有三十三个。

4．白色地方神

他是一个骑着白马、身穿盔甲的男子。他的伴神是地方神、堡宅神以及鸟、绵羊、白色的耗牛等，它们被白色地方神派往世界各方。

5．个人护身战神

他也是一个白色的战神，喜欢骑白色的马，穿白色的披风，缠白色的头巾。他满脸微笑，他的武器是一根长矛。

第五组战神九兄弟

1．巴丹玛奔；

2．突庆查杜；

3．朗扎珠顶；

4．查栽托代；

5．结巴索多；

6．唐巴索决；

7．杰普让切；

8：恰查翁米；

9．查勉肖噶。

关于战神九兄弟，我们想多谈几句：

在西藏的神话传说中，战神九兄弟的父亲是”落雷野神“，母亲是护螺龙女。他们的相貌有许多相似的地方，他们都是白色的神灵，都爱骑白色的马。他们的右肩上都蹲着一头狮子，左肩上则蹲着一头老虎。

巴丹玛奔是战神九兄弟的头领。

战神九兄弟被认为是雪城藏地居民之间分发财物助神灵，但是他们分发财物的方式是非常奇特的：在西藏，为了表现通过穷富之间的差异，象征性地表达西藏人真实的生活状况，就需要照下面的样子来画战神九兄弟，即其中的八个神灵是正面像，第九个是背面像；只要所有的西藏人都一样富足时，才能容许画家把第九个神灵的面貌画出来。

在噶举派法师参与举行的焚香祭神仪式中，提到了一组叫”十三战神“神灵的名字，他们是：

1．成人神查拉；

2．母神普匝；

3．灶神玉姆；

4．护房神庆拉盖同；

5．战神大王多闻子；

6．财神圣多闻；

7．贸易神措达朗那；

8．保护宾客神；

9．保护神托践拉那；

10．防盗神；

11．战神红色保护神；

12．保护食品神；

13．保护白色命神。

下面我们简单介绍其中的几个神灵：

成人神查拉喜欢穿海螺盔甲、骑着一只大鹏的白色神灵；母神普匝是一位金黄色的女神，因为她手持代表情爱的纺锤和线团，所以藏族人认为她是主管生育的母亲之神；灶神玉姆也是一位女神，她穿着白色丝衣。她居住在支撑炉灶的石块上。西藏的民间传说讲，如果放在火上的酥油熔化时，就可以感觉到这位女神的法力，护房神庆拉盖同是一位绿色的女神，她的任务是专门保护房屋，防止房梁倒塌；财神圣多闻是佛教神和古代神灵融合后的产物，这位财神一身的金色，坐在一把金椅子上，手里拿着象征五谷财物的谷物罐。

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