《无量寿经广释》无量寿经 第二十八课

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第二十八课

思考题

1.既然弥勒菩萨是十地菩萨,为什么释迦牟尼佛还要反复叮嘱他不要对《无量寿经》生起疑惑?

2.护持佛法有何功德?

3.解释“若于福德初未修,终不闻斯微妙法,勇猛能成诸善利,当闻如是甚深经。”

4.解释“懈怠邪见下劣人,不信如来斯正法,若曾于佛殖众善,救世之行彼能修。”

5.解释“人趣之身得甚难,如来出世遇亦难,信慧多时方乃获,是故修者应精进。”

6.解释“若人得信慧,是宝最第一,诸余世财利,不及是法宝。”

7.什么样的人是释迦牟尼佛因地的朋友?

8.你对弘扬《无量寿经》有何想法?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

前面讲到,不管读诵、受持还是给别人宣说《无量寿经》都有极大功德,下面继续讲这方面的道理。

阿逸多,如来所应作者皆已作之,汝等应当安住无疑种诸善本,应常修学使无疑滞,不入一切种类珍宝成就牢狱。

阿逸多,如来该做的事情已经做完了(即已宣说了极乐世界、阿弥陀佛以及诸菩萨的功德,也宣说了《无量寿经》的功德),你们应该安住于无有怀疑的状态而种下善根,应该经常修学此法,不要犹豫不定,以免入于一切珍宝所成的牢狱中。

极乐世界的莲花胎虽然清净,住在里面也很舒服,但实际上它也是一种监狱。我记得法王在讲《无量寿经》时说:“世尊前后两次对弥勒菩萨说不要怀疑:一是要安住无疑种诸善根,二是长期修学无有疑滞。本来,弥勒菩萨是释迦佛的补处,作为十地菩萨,他不可能对世尊的教言有怀疑。但对后学者来说,如果在修行过程中有怀疑,后果是非常严重的。所以,为了让后学者断除怀疑,世尊才反复向弥勒菩萨强调这一点。”

凡夫人经常会对佛法产生怀疑,这种怀疑不但会障碍自己继续积累善根,而且会损害以前的善根。拿修持净土法来讲,有怀疑者即使往生到极乐世界,也将于五百年中住在莲花胎里,一直不能见佛闻法,也见不到僧众。

阿逸多,如是等类大威德者能生广大佛法异门,由于此法不听闻故,有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提。

阿逸多,这些大威德者能够出生广大无边的佛法功德,由于没有听闻此法的缘故,有一亿菩萨从阿耨多罗三藐三菩提道中退转。

如果一个人无有疑惑地修持《无量寿经》,这种具足信心者就可以称为大威德者,这种人能够出生广大无边的佛法功德,会自然而然得到神通、总持、正见,这种人也会修持往生四因,一定能往生极乐世界并度化无量众生。

由于没有听闻《无量寿经》,有一亿菩萨从无上菩提中退转,可见听闻此经确实很重要。在座诸位非常幸运,如今听闻了《无量寿经》,将来一定有希望获得成就;而同样是学佛的人,由于没有听闻此经,有些人以后也许会有退转的情况。

阿逸多,佛出世难,离八难身亦为难得,诸佛如来无上之法十力无畏无碍无著甚深之法及波罗蜜等菩萨之法,能说法人亦难开示。

阿逸多,佛陀出世难得,远离八种无暇的人身也难得,诸佛如来的十力、四无畏、无碍无著等无上甚深之法以及菩萨的六波罗蜜法也难得,能宣说这些法要的人也很难得。

所谓佛法难闻,根本在于说法的人难遇。有些地方佛教表面上很兴盛,但是没有人讲经说法,即使有些人在讲经说法,但是说得不透彻,没办法将一切了义与不了义、浅显与甚深之佛法和盘托出。如果我们在各个道场寻找,会主持佛教仪式的人能找到一些,可是会讲经说法的人却很难找到,即使找到讲经说法的人,能挖出佛法精髓的人却极为难得。我经常有这种想法:如果不是法王如意宝广转*轮,虽然我从小就信仰佛教,对佛法的信心不一定会退,可是要懂得佛法的意义就很难了,因为佛法非常深广,单凭自己随便看一两本书,这是不可能通达佛法的。

在《大方等大集经》中,也有和此处类似的教证:“难见导师今已见,难得人身今已得,难遇善友今逢值,难闻正法今得闻。”大家要对这些难得有深刻认识。

阿逸多,善说法人非易可遇,坚固深信时亦难遭,是故我今如理宣说,汝等修习应如教住。

阿逸多,能善说佛法的人不容易遇到,对佛法生起坚固深信也很难得,如今我为你们如理宣说了佛法,你们应该依教奉行,如实修习。

听闻佛法后生起坚固深信非常难。有些人非常可怜:刚开始信心非常大,但因为前世的业障以及即生的违缘现前,逐渐对上师和佛法退失了信心,最终离开了佛教的团体,再也没有学习佛法的机会。

佛陀在此叮嘱弥勒菩萨,听闻佛法后要实地修行。这一点非常重要。我们听闻佛法之后,不能光是口头上重复、从来不去修行,也不能一直将修行往后推,甚至打算推到下一辈子。应该当下将所闻之法落到实处,哪怕今天听到一句佛法,也要在实际行动中有所体现,这样才能获得佛法的利益。

汝阿逸多,我以此法门及诸佛法嘱累于汝,汝当修行无令灭没。如是广大微妙法门一切诸佛之所称赞,勿违佛教而弃舍之,当令汝等获不善利,沦没长夜备众危苦。是故我今为大嘱累,当令是法久住不灭,应勤修行随顺我教。

阿逸多,我将此法门及其他诸佛法嘱托给你,你应该如理修行此法,不要令此法宝在世间隐没。此广大微妙法门为一切诸佛之所赞叹,你不要违背诸佛的教言而舍弃它;否则,你将获得不善业,于长夜中备受众苦。所以如今我特别嘱咐你,应当想方设法令此法久住世间不灭,应当随顺我的教诲精勤修行此法。

在座诸位都是佛教徒,既然是佛教徒,就要有护持佛教的发心。前一段时间我在汉地讲了一堂课,当时我在课上说:每个人都要发心护持如来的教法和证法,不能认为护持佛法只是法师和出家人的事情,其实,每个在家居士以上的佛教徒都有这个责任。

如果能发心护持佛法,乃至在短短的时间里护持一点一滴的佛法,这个功德也是非常大的。《地藏十轮经》中说:“为佛僧造寺,量等十四洲,彼所获福聚,不如护佛法。”意思是,为佛陀和僧众造寺院,其量等同于十个四大部洲,这个功德虽然非常大,但不如护持佛法的功德大。

在座诸位要热爱佛教。大家想一想:世间人对自己的国家和团体是怎样热爱的?其他宗教徒对自己的宗教是怎样热爱的?而作为佛教徒,如果只是谈到自己修行时有兴趣,对于护持佛法却没有兴趣,这样合理吗?世间有所谓的“关心下一代委员会”,而在佛教界却没听到有这样的机构。现在很多佛教徒的想法就是:只要我自己往生到阿弥陀佛那里就可以了,其他事情没必要去管。藏地有些修行人喜欢晒着太阳念“嗡嘛呢叭美吽”,汉地有些修行人喜欢在念佛堂里念“南无阿弥陀佛”,念观音心咒和佛号当然很好,我百分之百赞叹这种行为,但是这些人也应该考虑一下:我要不要关心下一代的佛法?

作为一个佛教徒,如果对佛法没有负起应有的责任,这是非常不应理的。更有甚者,如果不但不护持佛法,反而将佛法当作维生、发财的手段,这就更不如法了。现在藏传佛教界有些人经常去各地“弘扬佛法”,表面上说是给别人灌顶传法,实际上就是为自己牟利。汉传佛教界也有类似现象。这就是当今佛教界的弊病,这种情况非常不乐观。其实,如果以佛教的名义欺骗他人、做不如法的事情,不信因果的人则另当别论,如果是信因果的人,应该很清楚将来的果报。所以,如果有些人实在想发财,那不如脱掉僧衣当在家人,以在家身份去做生意、搞世间法,这样至少对佛教不会有损害,对自己也不会有太大损害。总而言之,道友们要认识到,在这个世界上唯有佛法才能真正利益众生,为了让佛教如意宝久住世间,大家都应该付出努力。

尔时世尊而说颂曰。

在这个时候世尊以偈颂总结说。

若于福德初未修,终不闻斯微妙法,

勇猛能成诸善利,当闻如是甚深经。

如果最初没有修积广大的福德,终究不会听闻如此甚深微妙的法门,只有往昔供养承事过诸佛、听闻过佛法,今生具足勇猛精进,将来能够成就善利的人,才能听闻如是甚深法门。

从这个偈颂可以看出,在座诸位前世肯定造过大善根。有些人可能觉得:堪布没什么了不起的,这本《无量寿经》也是复印室印的,我也是偶然来佛学院听了这部经,这一切好像并不是很难得。其实这种想法是不对的。在世间,如果一个学生不具备各方面的因缘,不可能到理想的高校接受教育;同样,如果没有以前世积累无量善根为因,今生也不可能听到像《无量寿经》这么殊胜的经典。

很多人经常问我:“我前世是什么?我前世到底造了什么业?”这些问题并不难回答。虽然我们的肉眼看不到前世,但是通过推理可知:既然我现在能听闻这么殊胜的佛法,那前世肯定积累过广大的善根,否则今生根本遇不到这些佛法。全知无垢光尊者在《胜乘宝藏论》中,也运用过这样的推理:“我等师徒(有法),往昔曾供养过无数佛陀,并聚集为普贤如来的眷属(立宗),因为修行最密无上乘之故(因)。”

彼人曾见诸世尊,能作大光拯浊世,

多闻总持如巨海,彼获圣贤喜爱心。

这种人曾经见过诸佛世尊,他们能作为无明痴暗中的大光明拯救浊世的众生[1],他们的多闻总持等功德犹如大海,获得一切圣者的喜爱。

大家应该认识到:今生能发善愿、行善法,这与前世的善根有密切关系。如果这一点都不懂,恐怕自己的见解是有问题的。这一点从法王如意宝身上就能看出:他老人家以慈悲和智慧的光芒拯救了无量众生,他的多闻总持等功德犹如大海一样,他的一切所作所为都让诸佛菩萨生起欢喜心,根据法王的这些示现,我们可以推出他肯定不是一般的人,他前世肯定承事过无量如来,否则,同样是短暂的今生,为什么我们不能做到像他一样呢?

懈怠邪见下劣人,不信如来斯正法,

若曾于佛殖众善,救世之行彼能修。

如果是懈怠邪见的下劣之人,则不能信受如来的此正法;如果曾经在诸佛面前广植众善,这种人才能修持如是救世之行[2]。

有些下劣之人邪见重重,他们根本不信如来的教法,一切所作所为都很不如法,在旁人看来,他们好像故意在寻找痛苦一样,甚至他们也知道将来的后果,但就是要造感受痛苦的因。前辈善知识的教言说:随顺佛法而行会得到快乐,与佛法背道而驰将会蒙受痛苦。《正法念处经》中也说:“若心求乐者,随顺正法行,若有悕望苦,彼心行非法。”意思是,如果内心希求快乐,就应该随顺正法而行,如果希望痛苦,就应该行持非法。可悲的是,如今与正法背道而驰的恶人特别多。

站在人类和谐共处的角度,我们不能用特别难听的语言呵斥某些人,但为了揭露他们的愚痴,也可以使用一些尖锐的词汇。以前我写过一本《佛教科学论》,有一位加拿大的女士对我说:“你在这本书中使用了一些难听的比喻,作为佛教徒应该具有慈悲心,我觉得这样写不太合理。”我反驳她说:“虽然我有一点相似的慈悲心,但我的慈悲心远远赶不上释迦牟尼佛,而佛陀都用过一般人很难接受的语言呵斥某些人,既然如此,我为什么不能说一些尖锐的语言?”

佛经中确实有一些很尖锐的语言。如《佛说须摩提长者经》中说:“若人不信佛,亦复不行法,行于非法者,是则名为死。”佛陀说得非常严厉:如果有人不信佛法,也不行持佛法,天天行非法之事,这种人就叫做死人。如果我们对现在的世间人说“你跟死人没什么区别”,对方可能会暴跳如雷,尤其在微博上这样一说,可能有无数人站起来反对,因为一听别人说自己不好,人们一般都会很执著。但如果从正理上分析:不承认前生后世、善恶因果的人到底有没有生命?这种人的生命有什么价值?说这些人是死人也不算过分。

这里说,懈怠邪见的下劣之人不信受如来的正法,而积累过善根的人则能修行如来的正法,由此也可看出人和人确实差别很大。我们这里有这种情况:有些道友前世善业的习气比较浓厚,今生稍微一听法就能领会,每个教证都记得住;而有些道友前世造的恶业比较深重,今生听到恶法方面的词语马上就能记住,而善法方面的词语听得再多也记不住。大家应该观察一下,看自己是哪类人。

譬如盲人恒处暗,不能开导于他路,

声闻于佛智亦然,况余有情而悟解。

譬如恒时处于黑暗中的盲人不可能为他人开导道路,同样,断除烦恼障、证悟人无我的声闻阿罗汉对佛陀的智慧也是茫然无知,何况其余有情怎么能悟解如来的智慧呢?

现在有些知识分子就是这样的,由于他们相续中的烦恼一点都没有断除,各种邪知邪见已经遮蔽了本具的慧眼,所以他们既不知道佛陀的功德,也不懂得佛说的因果空性之理,这种世智聪辩之辈就像盲人一样,根本无法为他人开示解脱之道。

《大宝积经》云:“众生不能知,如来之境界,如来常在定,解脱不思议。”意思是,如来恒常安住于禅定和不可思议的解脱境界中,世间众生不可能了知如来的这些境界。不过现在有些人好像能了解如来,他们对如来的评价还是比较多的——释迦牟尼佛说的这个地方不对,说的那个地方也不对。这些人真的特别可怜,把佛陀当做一般的世间人来看待。作为佛教徒,我们很有必要跟这些人辩论(这不是出于维护自宗的贪嗔烦恼),通过客观、公正、公开的辩论,看他们怎样解释佛教的教理,要让他们认识到:如果自己不懂佛法,却在众人面前胡言乱语,这是非常可笑的。

如来功德佛自知,唯有世尊能开示,

天龙夜叉所不及,二乘自绝于名言。

只有如来才知道自己的功德,也唯有如来才能开示如来的功德,其他天龙夜叉等众生根本不能开示如来的功德,甚至声闻缘觉也无法用语言宣说。

唯有佛才了知佛的境界,也唯有佛才能宣说佛的功德,释迦牟尼佛能宣说阿弥陀佛的功德,其他佛也能宣说释迦牟尼佛的功德,除此以外,其他再有智慧的人,甚至像龙树菩萨、月称论师那样的一切智者之顶严,他们也不能原原本本地宣说佛的功德。

《华严经》云:“世间所言论,一切是分别,未曾有一法,得入于法性。”确实如此,世间的言论都是分别念的产物,根本不能入于真正的法性。现在有些人写一些文章、论文、小说,其实这些作品都是以分别念将语言组织起来的,虽然我们不能完全否定这些世间的文字,但是站在如来智慧的层面,这些文字确实没有真实的意义和价值。

若诸有情当作佛,行超普贤登彼岸,

敷演一佛之功德,时逾多劫不思议,

于是中间身灭度,佛之胜慧莫能量。

如果一切有情都变成佛陀,他们已经超越了普贤菩萨的修行,都抵达了究竟的解脱彼岸,如果这些佛陀共同宣说一位如来的功德,则他们即便经过无数不可思议劫乃至入灭,也无法说完如来的殊胜智慧。

假使在座诸位都成了佛,都圆满了普贤菩萨的如海行愿,大家共同宣说释迦牟尼佛或者阿弥陀佛的功德,则经过一个劫、两个劫、三个劫乃至不可思议的劫,直到诸位都示现涅槃为止,也无法宣说完毕。可见佛的功德多么伟大。相比之下,世间人的功德很快就能说完。比如要宣说爱因斯坦、牛顿的功德,那不需要很长时间就能说完。听到这个道理,有些人可能很难接受:这么长时间都说不完佛的功德,不可能吧?因为凡夫人的智慧就只有这么一点,所以产生这样的怀疑也很正常。

如果真要宣说如来的功德,不要说我们这样的凡夫人,甚至菩萨中智慧第一的文殊菩萨或者声闻中的舍利子、目犍连尊者都无法完全宣说,只能象征性地宣说一部分。因此,大家对如来的功德要有一种不可思议的感觉,要这样想:与清华、北大或者哈佛等名校的大学生相比,不管从学问、经验等哪方面来看,幼儿园的孩子都遥不可及;同样,与如来的功德相比,我们这些初学者也相差十万八千里。如果经常这样想,慢慢就会对如来功德的不可思议有所认识。

是故具足于信闻,及诸善友之摄受,

得闻如是深妙法,当获爱重诸圣尊。

所以如果有人具足信心、多闻并且得到善知识的摄受,这种人方能听闻如是甚深微妙法门,他们会获得一切圣尊的爱重。[3]

由于不懂佛法,很多人一听说佛陀功德不可思议都不以为然:释迦牟尼佛有什么不可思议的?他不就是两千五百多年前的一个人嘛?他不就是印度的净饭王子嘛?很多人对佛陀的说法也特别可笑。前几天我看了某大学教授写的一本书,这个人确实是不懂佛法,看到他对释迦牟尼佛以及印度诸智者的介绍,我不禁合上书笑了很长时间。

其实凡夫人一定要认识到自己的无知。如果有人自以为很聪明,不依靠善知识的摄受,随便翻阅一两本书,就要凭分别念给诸佛菩萨下评语,这是根本办不到的。作为凡夫人,首先应该得到善知识的摄受,在善知识座下踏踏实实闻法,这才有可能懂得佛法的意义。否则,即使你获得了世间最高的文凭,已经戴上了两三层的博士帽(开玩笑,博士帽不一定有很多层。不过文革期间,被批斗的人头上都戴着高高的帽子,这些帽子有一层、两层甚至三层的,据说越反动的人戴的帽子越高。当时我是小孩,经常去看戴高帽的人。也许在座有些老和尚也戴过这种帽子),也很难拥有佛法的智慧,你拥有的最多是世间的假名,这没什么可傲慢的。

如来胜智遍虚空,所说义言唯佛悟,

是故博闻诸智士,应信我教如实言。

如来的殊胜智慧广大无边,犹如周遍十方的虚空一样,唯有佛陀才能了悟佛所说的教言,所以广闻博学的诸智者应该相信我的如实教言。

对三宝的信心特别重要。麦彭仁波切曾说:“有一种不可思议的境界,唯有我不知道,而如来您完全了知。”所以大家平时经常要有“如来知”或者“上师知”的心态。藏传佛教的修行人经常说“喇嘛钦”,意思是“上师知”[4],即上师遍知一切,不管因果、空性还是往生净土之理都懂,甚至自己犯了小小的错误也一清二楚。藏地佛教徒也常说“噶mb钦”、“格日仁波切钦”,意思是“噶mb知”、“莲花生大士知”。也许是受家庭的教育,很多藏族人从小对三宝就有虔诚的信心。其实家庭的教育特别重要,每个人来到世间后第一个老师就是父母,点点滴滴的知识都是跟父母学的。如果父母信佛,孩子也会信佛;如果父母不信佛,孩子也会受不良影响,长大后即使信仰佛教,内心始终会有疑惑:到底前世后世存不存在……

人趣之身得甚难,如来出世遇亦难,

信慧多时方乃获,是故修者应精进。

人趣的身体很难获得,值遇如来出世也很难,对佛法的信心和智慧也要历经多时方能获得,所以修行人应当精进修持正法。

上述这些条件对学佛者来说缺一不可。假使其他条件都具足,但是一点智慧都没有,上师讲的课一点都听不懂,从开始学习《无量寿经》到现在,连一句经文都看不懂,那人身依然是无有意义。而在座诸位非常幸运,不仅获得了人身,遇到了佛法,而且具足信心和智慧,在这个时候千万不能放弃学佛的机会。

在《月灯三昧经》中,也有类似的教言:“佛出甚难遇,人身得亦难,信佛法亦难,出家具戒难。”前三难与《无量寿经》的说法相同,不同的是出家具戒这一条。在家佛友们虽然不具足这一条,但前三条都可以具足,所以也有解脱的机会。

我经常这样想:在座诸位能听闻如此殊胜的《无量寿经》,这的确非常难得。有些人也许认为:密宗的法很难得,而显宗的法不是很难得。其实并非如此。如果你的根机与法不相应,密宗的法对你也没有利益;如果你的根机与法相应,具足信心和智慧,能够如理如法地学习,显宗和密宗可以说一模一样。

《大智度论》中说:“若人得信慧,是宝最第一,诸余世财利,不及是法宝。”意思是,如果有人得到信心和智慧,这就是最为第一的珍宝,世间所有的珍宝都不如这种法宝。现在很多人认为金银很难得,如果有了一块金银,一定要藏在保险柜里。甚至有些人已经出了家,还把耳环像系解脱一样天天带在身上。其实这些世间的珍宝不珍贵,最珍贵的就是对佛法的信心和智慧。因为人有了信心和智慧,一定会精进修行,每天会早起晚睡,放弃一切散乱和无义之事,这样离解脱就不远了。

不过要提醒大家的是,为众生做事情不叫散乱。有些人觉得:我发心虽然对众生有利益,但是自己太散乱了,所以一定要闭关修行。这种想法是没福报的表现。如果有些人发心不成功,闭关肯定也不会成功,也许刚闭关两三天又会起厌烦心。其实,如果一个人有一定修行境界,对佛法有一定责任心,对众生有一定慈悲心,即使发心再辛苦也会觉得像在莲花宫里一样快乐,对什么环境都可以适应;相反,如果修行比较差,福报又很浅薄,那即便不发心也不会快乐。所以希望大家不要放弃利益众生的机会,这对自己的修行实际上也是有利的。

还要提醒大家的是,我们不管做任何事情,都要以对自己的修行和众生有利为出发点。有些人曾问我:“我是呆在学院还是出去?”其实这些人应该问自己:如果对自己的修行或者众生有利,那呆在学院可以,出去也可以;如果对二者没有利益,那不管去哪里都没区别,反正到哪里都是三界轮回,到哪里都是熙熙攘攘的众生,就像掀开的蚂蚁窝一样。

如是妙法已听闻,常念诸佛而生喜,

彼人往昔真吾友,善能乐欲佛菩提。

如果有人已经听闻如是妙法,能经常忆念诸佛而生起欢喜心,这种人往昔真正是我的道友,他们善能希求佛菩提。[5]

在座诸位都听了《无量寿经》,除了个别邪见严重者以外,应该不会对阿弥陀佛等诸佛生起嗔恨心,都能对诸佛生起欢喜心,以释迦牟尼佛的金刚句来推断,诸位和释迦牟尼佛一定有甚深的因缘,往昔一定做过他的道友。以前藏地有一位大成就者,他在拉萨大昭寺对着觉沃佛说:“曾经你和我是一样的,但后来因为你太精进了,现在已经获得了佛果,所以今天我不得不向你顶礼。”和这位大德一样,我们以前也是释迦牟尼佛的朋友,大家应该对此深信不疑。

此处说“常念诸佛而生喜”,所以我们应该经常忆念诸佛,不管忆念哪一位如来,这个功德都特别大。《华严经》云:“若能须臾念如来,乃至一念功德力,永得远离众恶趣,智慧日光灭痴暗。”意思是,如果有人能于须臾间忆念如来,以一次忆念的功德力,此人将永远离开地狱、饿鬼、旁生趣,最终能以智慧的日光灭除愚痴的黑暗,从轮回中获得解脱。正因为如此,我经常要求大家外出时携带释迦牟尼佛像或者唐卡,如果没有时间念《释尊仪轨》,即便看一眼佛像或者唐卡,这也有不可思议的功德。

尔时世尊说是经已,天人世间有万二千那由他亿众生远尘离垢得法眼净,二十亿众生得阿那含果,六千八百比丘诸漏已尽心得解脱,四十亿菩萨于无上菩提住不退转被大甲冑当成正觉,有二十五亿众生得不退忍。

世尊宣说这部经时,人天世间有一万二千亿那由他众生远尘离垢获得法眼净,二十亿众生获得不来果,六千八百比丘灭尽诸漏、心得解脱,四十亿菩萨于无上菩提住于不退转,他们披上勇猛无畏的甲冑,将成就无上正等正觉,有二十五亿众生获得不退法忍[6]。

有四万亿那由他百千众生于无上菩提未曾发意,今始初发种诸善根,愿生极乐世界见阿弥陀佛,皆当往生彼如来土,各于异方次第成佛同名妙音。

有四万亿那由他众生以前没有发过无上菩提心,如今发下了无上菩提心,种下了诸多善根,这些众生又发愿往生极乐世界面见阿弥陀佛,他们都将往生阿弥陀佛的刹土,最终在各个世界次第成佛,名号都叫妙音。[7]

以这次学习《无量寿经》的因缘,也许我们也包括在这些妙音如来中。现在有些净土宗的法师给弟子们取法名为妙音,也是根据此处的说法。

有八万亿那由他众生得授记法忍成无上菩提,彼无量寿佛昔行菩萨道时成熟有情,悉皆当生极乐世界。忆念俦昔所发思愿皆得成满。

有八万亿那由他众生得到授记将来获得无生法忍、成就无上菩提。这些众生都是无量寿佛往昔行菩萨道时成熟的有情,他们都将往生极乐世界。依靠世尊宣说此经之力,他们都忆念起往昔的发愿,知道自己的发愿一定能圆满。

获得解脱是按次第的,就像学生一批批从学校毕业一样。当年释迦牟尼佛宣说《无量寿经》时,阿弥陀佛在因地成熟的菩萨首先往生极乐世界;同样,如今我们在释迦牟尼佛的教法中种下善根,将来也会在其他如来面前获得解脱。

尔时三千大千世界六种震动并现种种希有神变,放大光明普照世界,无量亿那由他百千天人同时音乐不鼓自鸣,雨天曼陀罗花没至于膝,乃至阿迦腻咤天皆作种种殊妙供养。佛说经已,弥勒菩萨等及尊者阿难一切大众,闻佛所说皆大欢喜。

这时三千大千世界六种震动并出现各种稀有神变,光明普照整个世界,无量亿那由他天人同时奏响音乐,天鼓不鼓自鸣,从虚空中降下没至膝盖的天界曼陀罗花,欲界诸天人乃至阿迦腻咤天人[8]都在释迦牟尼佛面前作种种殊胜上妙供养。佛陀说完这部经后,弥勒菩萨和阿难尊者等一切大众听到佛陀的说法都生起极大欢喜心。

至此,我们已经圆满了《无量寿经》的学习。能够学习功德这么大的经典,我感到非常高兴。虽然现在没有出现佛陀讲完经时的瑞相,但我认为肯定也有很多天人和非人在欢欣庆祝,所以大家也应该生起欢喜心。

依靠阿弥陀佛和法王如意宝的殊胜加持,我相信通过这次的学习,除了极个别人以外,在座诸位都能往生极乐世界。人身非常难得,又遇到如此殊胜的净土法门,当具足这些解脱的因缘时,道友们千万不要轻易放过。同时大家也不要忘记,在自己身边还有很多众生没有听闻这样的甚深法门,因此有机会的时候大家要大力弘扬此法门,哪怕给一个人宣讲也有很大必要。我在传讲此经过程中,一方面参照了藏文译本,一方面进行了反复思维,基本上从字面上过了一遍。以后大家传讲此经时可以参考我的讲解方式。汉地的居士和出家人以后也应该经常念诵《无量寿经》。在开讲此经之前,我通过反复比较,决定选择唐译本,现在讲完《无量寿经》,我对这个译本更加生起信心,感觉这确实是最好的译本,所以大家在念诵时最好是采用唐译本。

最后,我们共同作回向:以学习《无量寿经》的善根,愿天边无际的一切众生尽快苏醒善根,早日生起菩提心,都往生极乐世界;愿所有弘扬佛法的高僧大德长久住世,佛法长久住于世间;愿一切灾难自然消除,整个世界变成清净的刹土。

回向偈:

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

[1] 在藏文译本中,“能作大光拯浊世”是“诸世尊”的定语。

[2] 救世之行:即《无量寿经》。

[3] 这个偈颂在藏文译本中没有。

[4] “钦”在藏文中有很丰富的内容,表面意思是“知”,但构成词组“喇嘛钦”时,除了“上师知”以外,还有“上师加持”、“上师垂念”等意思,不过译为汉语只能是“上师知”,没办法表达出藏语中的丰富内容。

[5] 在藏文译本中,本偈颂最后两句的次序相反,即:“如是妙法已听闻,常念诸佛而生喜,善能乐欲佛菩提,彼人往昔真吾友。”

[6] 即无生法忍。

[7] 法贤译本中说,是燃灯佛授记他们未来成为妙音如来,如云:“复有十方佛刹,若现在生及未来生见无量寿佛者,有八万俱胝那由他人得然灯佛记名妙音如来,当得阿耨多罗三藐三菩提。”

[8] 阿迦腻咤天:即色究竟天,此天为色界十八天之一,五净居天之一,位于色界最顶位,其果报于色界中为最胜。

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